禅宗文化与中国文化
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中国禅宗文化的历史及影响禅宗起源于印度,传入中国后形成了中国独特的禅宗文化,这种文化深入人心,影响至今。
禅宗文化通过其独特的方式影响了中国文化,思想和艺术,并扩散到世界各地。
禅宗起源和发展禅宗起源于公元5世纪的印度,当时它是一种新兴的佛教流派。
禅宗名字源于梵文dhyana,意思是冥想。
最初禅宗的主要传播者是一个名叫Bodhidharma的印度僧侣,他于公元520年左右到达中国,并在中国南方建立了禅宗的第一个独立寺庙,这就是南派禅宗。
之后,禅宗分为南北两派,并不断地发展壮大。
到了唐朝时期,禅宗在中国的影响达到了高峰,成为了当时国内的主要宗教思想。
禅宗文化的信仰禅宗文化强调的是内观和静坐冥想的修炼,它将个体内在的体验视为至关重要的事情。
禅宗信徒们追求的是一个与自然界和谐相处的境界,这种境界是无私无我,超越了身心的界限。
禅宗文化的修炼可以帮助人们摆脱日常生活中的烦恼和困扰,从而更加平静地面对人生的种种挑战。
禅宗文化在中国的影响禅宗文化对中国文化的影响可以追溯到唐朝期间,唐代诗人们经常在他们的诗歌里表达他们修禅之后的境界和感受。
禅宗文化还影响了中国的艺术,如庭院建筑、书法、绘画和茶道等。
茶道在特别需要说明。
茶道是禅宗文化与日本茶文化的结合产物。
茶道起源于唐朝,当时茶是禅宗寺庙里面重要的饮品。
茶道被视为一种禅宗文化的延伸,因为茶道与禅宗的境界一样,强调内在的平静和自然界的协调。
通过茶道的修炼,人们可以放松身心,达到内心的平静,消除世间的杂念。
禅宗文化对中国和世界的影响不仅局限于艺术和思想方面。
禅宗文化还影响了中国的生活方式、传统习俗和社会价值观。
例如,禅宗文化强调的“即兴自然”和“相互关怀”等理念成为了中国生活方式的一部分。
这种生活方式已经影响到国际社会,日益被广泛接受和推崇。
总结禅宗文化是一种与自然和谐相处的文化,它强调个体内在的平静和心灵上的完美境界。
禅宗文化不仅影响了中国文化和思想,还延伸到了艺术和生活方式等方面。
禅宗思想对中国文化的影响禅宗是中国佛教的一个分支,它最早源于印度的禅那(Dhyana)宗,于南北朝时期传入中国,又称为禅宗佛教。
禅宗思想是走向内心的寻找,是实现自我超越的境界,是对于人生观和价值观的一种回归和升华。
禅宗的思想深深地影响了中国文化,本文将从以下几个方面分别进行探讨。
一、对于文人墨客的启示禅宗的思想在中国唐代达到鼎盛,出现了很多具有代表性的禅宗宗师,如法眼、慧能、六祖慧能等。
这些禅宗宗师鼓励人们寻找真理和自我认知,让人们从物质的追求中解脱出来,在心灵的自由与平静中感受生活的真谛。
这种思想观念深深地影响了唐代的文人墨客,让他们从作品中表现出返璞归真的意味,注重内心感受以及眼前自然的诗意。
二、对于美学的启示禅宗宗师注重个体内心的实践和思考,而其对于自然和人的关系。
禅宗思想认为人的感性经验和情感不需要被语言包装,通过身体力行去体会感受自然,这对于审美体验有着非常重要的影响。
美学中的“情感体验美”、“自然美”等观点就与禅宗有着极为相似的思想。
真正的美感来源于内心的静谧和沉淀,这是禅宗的“禅境”理念和美学上的“心灵的美感”所共同表现出来的。
三、对于人际关系和治理规范的影响禅宗思想强调“现世”,即注重人与人之间的关系。
禅宗宗师认为,人之所以不能彻底摆脱纷扰,正是因为我们缺乏自我认知。
我们面对的一切困境,自己的内心才是真正的根源。
禅宗思想倡导的“平等心”和“后天学习”,超越阶层和地位的差异,反对权力和私欲,强调“人、心、和、理”的统一。
禅宗思想要求人们“修身齐家治国平天下”,即先从自身做起,然后改变社会。
无论是官员,还是普通百姓都可以学习禅宗思想,强调个人和社会的和谐与统一,这对于治理规范和人际关系的发展都有着深远的影响。
四、对于日常生活的影响禅宗思想注重的是人的内心和超越个人的意义。
禅宗通过日常训练和锻炼人的内心,让人们在日常生活中感受到平静、内心的力量和清晰,这种体验会渗透到日常生活中,让人们变得更加淡泊、从容、理性和克制。
唐代禅宗对中国文化与艺术的影响唐代是中国历史上最为辉煌的时期之一,它不仅展现了繁荣的政治经济景象,更是艺术与文化的辐射中心。
而其中,唐代禅宗对中国文化与艺术的影响尤为深远。
禅宗的传入对中国艺术的影响,首先体现在绘画艺术上。
唐代禅宗强调“无言相传”,倡导人们通过直觉感悟生命的本质。
这种意识形态的转变直接引导了绘画艺术的发展方向。
传统的文人画乃至黄庭坚、米芾等江南画派在唐代达到鼎盛,并且由于禅宗思想的影响,这些画派更注重于抓住瞬间的灵感,追求自然的流动与变化,通过画笔来描绘自身心灵与宇宙共鸣的状态。
这种以心为主体的创作态度深刻影响了后世文人画的发展,并成为了中国绘画艺术传统的重要组成部分。
禅宗的影响还延伸到了诗歌创作领域。
唐代是诗歌的鼎盛时期,而禅宗的兴起对诗歌创作产生了深刻的影响。
禅宗主张超越世俗的束缚,追求内心的自由与觉悟,在诗歌中,这种追求通过意境升华为超越形式的境界。
诗人通过无拘无束的表达方式,抒发对自然、人生、宇宙的思考与感悟,以“写景”为手法,唤起读者的共鸣。
李白、王之涣、杜牧等著名的诗人都受到禅宗的影响,他们的诗作大多带有禅意,展现着对于生命意义的追求。
除了绘画艺术和诗歌创作,禅宗对唐代音乐也产生了深远的影响。
在禅宗的修行中,诵经常伴随着音乐的节奏,作为禅定的一种方式。
这种修行方式渗透到唐代宫廷音乐中,形成了一种独特的音乐风格。
禅经中所提到的“佛音”和西域音乐的传入,进一步丰富了唐代音乐的表现形式。
在唐朝文化昌盛的背景下,音乐作品的创作和表演领域得到进一步发展,形成了多样化的艺术风格和表现手法。
除了艺术领域,禅宗对中国文化的影响还体现在人们的生活方式上。
禅宗推崇“参禅打坐”,强调心静自然,遵从“即心即佛”。
这种修行方式影响了中国人对于生活的态度和追求,形成了追求内心平静与自由的精神追求,这种追求在中国文化中一直流传至今。
人们常借鉴禅宗的修行方法,通过打坐冥想和静心观察来平衡自己的心灵,寻求内心的宁静与和谐。
禅宗与中国传统文化关系在中国佛教史上,禅宗是中国禅师依据中国思想文化,吸取并改造印度教思想而形成的颇具创造性的成果,在东亚思想文化史上产生了巨大的作用和影响。
佛教作为外来宗教,为什么能和中国本土文化很好融合,并产生出极有生命力的宗派—禅宗。
要弄清这一问题,必须讲清楚禅宗的思想及其与中国传统文化的关系。
一、禅宗的思想(一)直指人心,不立文字。
佛教其他各派都重视心性修持和经典教化在由凡转圣中的作用,禅宗却有所不同,它在心性修持上提倡单刀直入,径直指向当下现实的人心,体验清净本性,见性成佛。
不重视经典和言教,废除坐禅,排斥繁琐名相辨析,否定绝对权威,反对偶像崇拜。
这种简易明快的禅修道路和方法是禅宗思想的根本特点。
(二)成就理想,不离现实。
其他佛教派别普遍地排斥现实生活,而禅宗却肯定现实生活的合理性,认为人们的日常活动是人的自然本性的表露,洋溢着禅意,人们要在平平常常的感性生活中去发现清净本性,体验禅境实现精神超越,这种寓理想于现实中在现实生活中成就理想的主张使禅修具有最为接近世俗生活的优长具有十分明显的活用实用价值。
(三)继承传统,不断创新。
禅宗除继承佛教外,最终是结合中国固有的传统思想,是最典型的中国话佛教宗派。
如它继承道家的道、无、自然、无为无不为等范畴、命题和思想,也和道家一样具有鲜明的超越差异、对立、矛盾的意识。
同时,禅宗不仅创造了一系列生动活泼、丰富多彩的现实超越方法、而且又否定了道家“游于尘垢之后”的脱离现实生活的超越道路。
如上所述,禅宗主张在现实感性生活中实现心里、观念、精神的超越、禅宗是继承道家,又超越道家,这也是它的影响作用在唐末以来一时超越道家的原因所在。
二、禅宗与中国传统文化的关系禅宗,不同于佛教的禅法。
禅法是佛教的基本训练的一门学问,从小乘“安般守意”到大乘禅法,有它的体系。
本文所讲的“禅宗”,特指隋唐时期佛教的一个宗派。
禅宗在中国佛教史上独树一帜,具有明显的中国特色。
禅宗的兴盛,是佛教其他宗派衰落后的产物。
禅宗和佛教在中国文化中的地位和作用中国是佛教的传入地之一,佛教经过接受和发展,形成了具有鲜明中国特色的佛教文化。
禅宗作为佛教文化的重要组成部分,在中国有着悠久的历史和广泛的影响,并对中国文化产生了深远的影响。
一、佛教文化在中国的传入和发展佛教始于印度,最初传入中国。
公元前67年,汉昭帝派遣康居国的传教士安世高来中国传教。
此后,佛教从西域、中亚等地陆续传入中国,对中国的政治、经济、文化等方面都产生了深远影响。
汉朝时期,佛教被广泛接受,并在中国本土化。
这一时期的佛教特别注重对世俗生活的应用,倡导“度人利己”。
佛教在中国逐渐融合了道教、儒教、民间信仰等元素,形成了具有独特风格的中国佛教。
隋唐时期,佛教在中国得到了空前的繁荣。
唐朝时期,大量佛经被译成中国文,佛教中发展出了不同的宗派,如天台宗、禅宗等。
二、禅宗在中国文化中的地位和作用禅宗是佛教的一个分支,作为佛教文化的重要组成部分,禅宗在中国有着悠久的历史和广泛的影响。
在中国文化中,禅宗有着重要的地位和作用。
1. 禅宗与中国哲学的融合禅宗强调觉悟和体验,特别注重实践和体验,这与中国哲学的思想有着相通之处。
禅宗表达出的“不立文字”的立场,与中国传统哲学的“言之不预”的观念有着相似之处。
禅宗的思想与中国哲学的思想相容相融,在中国哲学史上有着重要的地位和作用。
2. 禅宗与文学的交融禅宗与文学有着天然的联系。
作者们可以通过禅境体验来醒悟自我,探索灵魂深处,从而创作出深邃、富有禅意的文学作品。
诸如唐代诗人王之涣的《登鹳雀楼》、苏轼的《永夜把船烧》等,都融合了禅宗的思想,体现了禅境的深邃和净化。
3. 禅宗与园林文化的交融禅宗与园林文化有着密切的联系。
禅宗所强调的“禅意”,其实就是传统园林所追求的“意境”。
禅宗思想的渗透使得园林艺术逐渐向着“禅境化”的方向发展。
中国园林文化中的“水、石、树、花”等元素,都包含着禅宗的思想。
三、佛教文化在当今社会的影响佛教文化作为中国传统文化的重要组成部分,对中国社会产生了深远的影响。
古代中国的禅宗艺术与文化禅宗艺术是古代中国的一种独特的文化艺术形式,在当时具有极高的影响力。
这一文化形式主要表现在传统的绘画、诗歌和建筑等领域,这些艺术形式的创作,在古代中国禅宗文化的影响下,具有了更加深刻的内涵和文化意蕴。
本文将从禅宗的定义、禅宗艺术的发展历程以及禅宗文化的内涵等方面进行探讨。
一、禅宗的定义禅宗是古代中国的佛教派别之一,也是中国特有的禅修传统。
禅宗在唐朝时期基本形成,被誉为“中国佛教的瑰宝”。
禅教的核心是“悟”和“悟道”。
悟,即通过一定的修行方法,使自己从迷惑中解脱,认知真理;悟道,即通过悟的过程,建立自己的道德理念和人生观。
二、禅宗艺术的发展历程禅宗艺术的发展历程可以追溯到唐代,唐朝的文化形态是禅宗形成和发展的重要背景。
唐代文化的繁荣影响了禅宗艺术的发展,禅宗文化也进一步发展壮大。
禅宗的影响继续传承到宋朝,禅宗艺术也随之发展,尤其是在绘画和建筑领域。
在绘画领域,禅宗画以山水画和人物画为主要表现形式。
禅宗画风格独特,强调笔墨和创意,注重画面中的构图和意境,通常表现出禅宗神韵。
在建筑领域,禅宗建筑的特点是简朴、宁静和舒适。
禅宗建筑注重内在美和精神美的表现,强调与自然的和谐相处,其建筑形式更多地体现了佛教的信仰之一——慈悲。
禅宗艺术形式的发展,对中国传统文化的发展和演进具有深远的影响。
三、禅宗文化的内涵禅宗文化有着丰富的内涵,其基本思想是“悟、修、证”的过程。
禅修的初衷是让人们认识人生的真谛,体验生命的意义,以此改善自身。
禅宗文化对艺术创作的影响也是广泛的,艺术家们通常通过禅修来得到更高远的精神境界,并以此表现出更精彩的艺术作品。
其次,禅宗文化注重的是知行合一。
此处的“行”,即非常重视实践、行动的力量;而“知”,则是强调人们对于社会、人性、宇宙真谛的认知。
两者的结合才能呈现出一种全面的人生价值和修行意义。
这种价值体现在了禅宗艺术中,形成了对于美感、内涵等的综合考量,不仅强调审美品质的高度,还注重其精神价值的体现。
禅宗与中国文化复旦大学文史研究院院长葛兆光今天我很荣幸到这里来跟大家讨论关于禅宗与中国文化的问题。
我要先说明一点,从一名历史学家的立场出发,我和禅宗爱好者以及信仰者的想法是不一样的。
爱好者和信仰者就好像是在前台看戏的观众,把戏当做真的,然后跟台上的演员同悲共喜,一起投入感情。
历史学家看的是一个真实状态,也就是说要去后台看演员卸了妆以后,不那么亮丽的状况。
所以作为一名历史学家来讲,禅宗可能略略让人有点扫兴。
但是我希望大家明白,这可能是比较接近真实历史的状况。
在历史上,禅宗思想影响了中国的很多士大夫,使得中国士大夫走上了寻求自然、放松的道路。
在传统士大夫的人生观和价值观上,禅宗是对儒家精神世界的一种补充,成为士大夫可以在责任和放任、入世和出世之间找到自我协调和自我放松的一种方式。
同时,禅宗思想对中国古代文化的发展也有着十分深远的影响。
从古代中国人的思维世界来看,千奇百怪的禅宗语录相对于理性思维方法而言,是另类的特别的思考方式。
对于今天的思维世界,尤其是对西方传过来的科学和理性的思维习惯也有特别的冲击和启发的意义。
禅宗已经不仅仅是中国的,甚至不仅仅是东亚的,而是一个世界性的文化现象。
可以说禅宗在一百多年以来,已经传播到了世界的各个地方。
在英文里面,禅宗的“禅”不叫做禅,叫做“zen”。
这是因为最早把禅宗的思想和文化传到世界的是日本人。
日语里面“禅”念“zen”,所以英文里面很多都是写成“zen”,而不是“chan”。
二十世纪初,日本的铃木大拙,把禅宗带到了西方。
他用英文写了很多书,引起了西方人对于禅宗的重视。
但是真正在世界上流行开来,是跟20世纪60年代整个世界出现的文化变迁有关系的。
20世纪60年代是一个现代西方世界受到文化冲击的时代。
大家可能都听说过那个时候有所谓“垮掉的一代”,还有嬉皮士运动,新浪潮电影,还有反越战。
在对自身的西方文化强烈置疑、挑战和反叛的运动中,禅宗的很多思想借着这个机会在西方变得非常流行,以至于成为很多人信奉的文化和研究的题目。
中国历史上的禅宗与佛教文化禅宗与佛教文化在中国历史上都扮演了重要的角色,对于中国文化和思想的发展产生了深远影响。
禅宗起源于佛教,是佛教中的一个重要派别,与佛教有密切的关系。
本文将就中国历史上的禅宗与佛教文化展开论述。
一、禅宗的起源与发展禅宗,全称为“禅那”,在中国古代又称“坐禅”或“坐忘”,是佛教的一个主要宗派。
禅宗起源于公元6世纪的中国南北朝时期,传承了佛教中的禅定修行方法并融入了中国文化中的哲学思想和道家元素。
禅宗强调直接指向心性的体验和证悟,追求直接领悟佛性的境界,强调体悟实相、即时体验的修行方式。
禅宗在唐代达到了高峰,唐代是中国历史上佛教繁盛的时期,禅宗也因此得到了广泛传播和发展。
在唐代,禅宗与其他宗派如律宗、律因宗等一同发展,形成了著名的“南北宗派”,丰富了佛教的教义和修行方法。
禅宗的兴起使佛教成为唐代的国教,并在世俗社会中获得了很高的地位和影响力。
二、禅宗的教义与修行方式禅宗的教义主要强调直接领悟、体悟心性、证悟佛性的境界,称为“见性成佛”。
禅宗认为人的本性即是佛,只要经过修行,每个人皆可证悟佛性。
禅宗注重体验、直觉和直观,推崇无语默照、思维停滞的境界。
禅宗强调内观,通过坐禅、打坐等修行方法,培养内心的安定和智慧,以达到解脱和觉悟的境地。
禅宗的修行方式主要包括坐禅、禅悟、禅诗等。
坐禅是禅宗修行的核心方法,通过正定呼吸和内观冥想,专注于此刻的当下,以觉察和体验内心的真实本质。
禅悟是通过临悟、觉悟的方式了解真相。
禅诗是禅宗修行者通过写诗来表达自己对禅宗境界和经验的理解和体验。
三、禅宗对佛教文化的影响禅宗的兴起对中国的宗教、文化和社会产生了深远的影响。
首先,禅宗与中国传统文化相结合,吸收了儒家、道家等思想资源,形成了独特的禅宗文化。
禅宗的修行方式与中国古代的冥想和思维方式相契合,对于中国文化思想的发展产生了积极的作用。
其次,禅宗影响了中国文化艺术,尤其是诗词、绘画和茶道等方面。
禅诗在唐代达到了巅峰,成为文人墨客们表达内心情感和禅宗体悟的重要手段。
禅宗和道教对古代中国文化的影响中国古代文化中,禅宗和道教是两种重要的宗教文化。
禅宗是佛教中的一种派别,强调禅修和悟道;而道教则强调追求自然之道和永生不死。
禅宗和道教的影响相互交融,共同为古代中国文化带来了深邃的影响。
一、禅宗在古代中国的文化影响禅宗是佛教中的一种派别,起源于南印度,旋即在中国流传开来。
禅宗中强调「內省靜寂」和「悟空性」,著重於個人的修行和禪定等內在心靈的靜思與磨練。
为中国儒释道三大思想体系之一。
禅宗对中国文化的影响主要体现在以下三方面:1.影响文学艺术禅宗的修行方法,带有静思澄明,寂静无声的个人修炼,具有独特的审美价值,影响着很多文学艺术作品的风格,如唐代诗人王之涣的《登鹳雀楼》中表现幽静闲适的境界,与禅修不谋而合。
此外,禅宗对传统的艺术形式,如园林、盆景、茶道等等也有着很大的影响,因为禅修对于自然的关注和执著与诗、画、书法、音乐、舞蹈等艺术形式有着深刻的渗透和影响。
2.影响社会伦理道德禅宗也对中国社会的伦理道德产生了深远的影响。
禅宗的坐禅修行,需要不断刻意地去掉杂念,净化内心,这种坚持下去,会使修行者在日常生活中更能专注内心,减少对外部物质的欲望,这种自我控制、自省,养成了淡泊名利、珍视精神追求、厚植道德意识的品格。
对于社会和谐,个人修养与社会贡献相得益彰,这种个人境界带给社会的影响是非常明显的。
3.影响文化创新禅宗的精髓是悟空自性,禅修的过程本质上就是对自我本性的超越。
可见禅宗深刻挖掘个人内部的价值,强调生命内在深度的重要性。
在创意领域,禅宗对于丰富人们的内在价值观提供了重要的文化资源。
在设计、建筑等创意领域,也有着广泛的借鉴意义。
这种以内在价值观为核心的文化观念和理念为创作提供了混淆和动力。
二、道教在古代中国的文化影响道教的思想中,强调追求自然之道、永生不死、无为而治。
長期以來,道教在中國文化中扮演著重要的角色。
其流行范围不仅限于宗教文化领域,而且在文化创造、生活方式等方面,有深入影响。
禅宗与中国文化复旦大学文史研究院院长葛兆光今天我很荣幸到这里来跟大家讨论关于禅宗与中国文化的问题。
我要先说明一点,从一名历史学家的立场出发,我和禅宗爱好者以及信仰者的想法是不一样的。
爱好者和信仰者就好像是在前台看戏的观众,把戏当做真的,然后跟台上的演员同悲共喜,一起投入感情。
历史学家看的是一个真实状态,也就是说要去后台看演员卸了妆以后,不那么亮丽的状况。
所以作为一名历史学家来讲,禅宗可能略略让人有点扫兴。
但是我希望大家明白,这可能是比较接近真实历史的状况。
在历史上,禅宗思想影响了中国的很多士大夫,使得中国士大夫走上了寻求自然、放松的道路。
在传统士大夫的人生观和价值观上,禅宗是对儒家精神世界的一种补充,成为士大夫可以在责任和放任、入世和出世之间找到自我协调和自我放松的一种方式。
同时,禅宗思想对中国古代文化的发展也有着十分深远的影响。
从古代中国人的思维世界来看,千奇百怪的禅宗语录相对于理性思维方法而言,是另类的特别的思考方式。
对于今天的思维世界,尤其是对西方传过来的科学和理性的思维习惯也有特别的冲击和启发的意义。
禅宗已经不仅仅是中国的,甚至不仅仅是东亚的,而是一个世界性的文化现象。
可以说禅宗在一百多年以来,已经传播到了世界的各个地方。
在英文里面,禅宗的“禅”不叫做禅,叫做“zen”。
这是因为最早把禅宗的思想和文化传到世界的是日本人。
日语里面“禅”念“zen”,所以英文里面很多都是写成“zen”,而不是“chan”。
二十世纪初,日本的铃木大拙,把禅宗带到了西方。
他用英文写了很多书,引起了西方人对于禅宗的重视。
但是真正在世界上流行开来,是跟20世纪60年代整个世界出现的文化变迁有关系的。
20世纪60年代是一个现代西方世界受到文化冲击的时代。
大家可能都听说过那个时候有所谓“垮掉的一代”,还有嬉皮士运动,新浪潮电影,还有反越战。
在对自身的西方文化强烈置疑、挑战和反叛的运动中,禅宗的很多思想借着这个机会在西方变得非常流行,以至于成为很多人信奉的文化和研究的题目。
很多人认为禅宗能够给生活在现代化城市中的人们缓解焦虑和紧张,是一种可以带来生活改变的新资源。
所以现代很多人都认为,禅宗作为一种思想资源,已经不再仅仅是中国的,也不再仅仅是东亚的,而有可能是全世界的。
一、从历史学的角度看禅宗我们先从两首禅宗史上最著名的寄语说起。
曾经有这样一个故事,叫“明镜说法”。
在唐高宗的时代,岭南有一个砍柴人姓卢。
拜在湖北黄梅禅宗的第五代祖师弘忍禅师门下。
弘忍禅师门下有很多的学生。
当他年纪大了,要挑选接班人时,他就要求众弟子,谁想继承他的衣钵就写一首诗来表达对佛教道理的理解。
有一个叫做神秀的弟子,就写了一首寄语:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
这个话浓缩了佛教的一个根本道理,就是:心灵就像一面透明澄澈的镜子,外在世界就像灰尘。
不想让外在污浊的世界污染了你的心灵,你就要经常打扫和擦拭这面镜子,让它保持干净。
大家都认为这首诗写得非常好。
可是这个卢行者听了以后就说,好是很好,但是不够彻底。
他不会写字,就求别人帮他代笔,写了一首寄语:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
这话的意思是说,按照大成佛教中的道理,智慧本来就不是树(菩提就是智慧的意思),心灵也不是一面实实在在的镜子,人心中的佛性永远都是清静的,哪里会有什么尘埃。
因为按照大成佛教的说法,一切都是虚幻的假象,没有永恒不变的本质的东西。
尘埃也是虚幻的,所以既然尘埃是虚幻的,还擦拭什么?这两首诗差别是很大的,以至于后来形成了中国禅宗最有代表性的两个对立的流派,就是北宗和南宗。
卢行者就是禅宗的第六代祖师慧能。
因为神秀的根据地在现在的洛阳一带,而后来慧能到了广东。
所以,以神秀为领袖的宗派叫北宗,以慧能为领袖的叫南宗。
后来南宗占了上风,成为禅宗的主流。
为什么说这两首诗代表了两种禅宗思想?首先我们来看神秀的那首诗。
按照他的说法,每个人的人心是佛性,清静的佛性像明镜一样,但是明镜避免不了外在的污染。
如果以这个为前提的话,佛教的修行就是必须的,就必须得“苦苦”地修行,要非常认真地宁心入定。
就是凝聚心力去进入禅定的状态,要非常注意反身自省,去寻找一个清净的境界。
因此,坚持修行,遵守戒律,以及禅宗祖师的开导和经典的阅读都是非常必要的。
所以从人到佛的修行过程是一个从此岸到彼岸的漫长过程,这叫渐修,就是要渐渐地、缓慢地进入一个超越的状态。
慧能写的这首诗就不一样了。
慧能说智慧不是树,心灵也不是镜子,佛性本身就是清静的,根本没有什么尘埃不尘埃。
所以人心本来就是佛性,本来就是清静的,此岸就是彼岸。
关键就是你是不是能在一瞬间领悟到这个道理。
如果能够领悟到这个道理的话,你一下子就能够从此岸到彼岸,从人心到佛性。
所以这个时候修行就不需要了,经典的研读也不需要了,苦苦地遵守戒律也是不需要的。
所以慧能门下经常讲,在一切地方行、住、坐、卧,都是凭你自己的内心,叫做“于一切处,行、住、坐、卧,皆一直心”。
这对于人的诱惑力是很大的,因为这种修行过程是非常轻松的,这就叫顿悟。
这是与神秀北宗的观点截然相反的。
按照北宗的说法,佛教各种各样的清规、戒律,修行、入定都是必须的。
所以据说神秀在一百多岁去世的时候,他给他的学生留下三个字:屈、曲、直。
意思就是:人的修行过程就要像蛇一样委屈自己。
蛇弯弯曲曲的,但是为了修行要钻进一个直的竹筒里。
大家都知道,蛇装进直桶里时身体就被拉直了,那是一个很痛苦的过程。
所以按照北宗的说法修行就是痛苦的,所以佛教的存在、佛寺的存在、佛教戒律的存在就是必须的。
但是按照南宗慧能的说法,那就不需要了。
既然世界是虚幻的,为什么要去为一个虚幻的世界付出心力?所以禅宗有一句很有名的话叫“水无占月之心,月无分照之意”。
意思就是月亮投影在水上,水面映出了月亮,但是月亮并没有心思要把自己放在水里面。
水也不是有意映照出月亮,这只是一个因缘巧合。
因缘巧合构成这个世界,大家还会以为它是真的吗?所以在这个时候修行也好,戒律也好,坐禅也好,都是没有必要的。
这两首诗就代表了南宗和北宗、印度禅和中国禅之间非常大的分别。
因为印度禅是一种需要苦苦打坐、修行的方法,而中国禅是一种教人迅速进入超越境界的一种人生的哲理。
这就是我讲的“明镜说法”的不同意味。
按照北宗的说法,明镜就是内在人心,可能是清静的佛性,但是避免不了外在灰尘的污染。
所以你要宁心入定,常常擦拭,让它保持永远的明亮。
所以修行需要经典指导、祖师引入,团体监督,戒律维护,这是传统的佛教。
来自印度的佛教就是这样一个修行观念,也是北宗禅的一个基本思想。
这是神秀的思想。
用佛教的说法就是“法有我空”,外在的世界是真实的,但我内心要做到沉静。
但是按照六祖慧能的思想,明镜就是内在人心,它是永远清静的佛心。
至于什么灰尘、黑云,这是镜子里面映出来的虚幻的假象。
无论你擦还是不擦,佛性永远是清静的,就像明镜始终是明镜,灰尘始终是虚假的一样。
所以可以自己觉悟甚至是顿悟,这是慧能的想法。
那么到底慧能和神秀产生了这样的分歧之后,事情是怎么样发展的?据说五祖弘忍是非常开明的。
他认为慧能的说法更加彻底。
所以,他半夜三更时,悄悄地把慧能招到房间里面来,给他讲解《金刚经》。
然后把自己象征着传授佛法的权力的袈裟和一个钵传给他。
衣钵就象征着佛法的继承人。
但是弘忍又跟他讲了一段话,说自古以来,“传法命如悬丝”,非常的残忍,所以你赶快跑,到南方老家去。
传说慧能得到这个衣钵后,就连夜渡江往东走了。
一路上经历了很多的风险,确实有人追杀他。
然后一直跑到岭南,在五岭一带一直住了16年。
之后,他到了广州,做了一件事。
正月八号,有一个法师叫印宗,在广州的法行寺讲《涅盘经》。
《涅盘经》是佛教的一个很重要的经典。
慧能混在人群中听法。
这时风吹得寺庙里面的帆飘动。
印宗法师问底下听法的弟子说,大家看这是风在动还是帆在动。
底下的弟子有的说风在动,有的说是帆在动。
这时,慧能挺身而出,说不是风动,也不是帆动,是人心自动。
印宗法师大吃一惊,觉得这个人的话包含着非常深奥的道理。
所以马上下座请他上堂说法,慧能从此在法行寺正式出山。
后来这个法行寺改名叫光孝寺。
慧能到了广州后,正式出家成为禅师。
后来又到了韶州的南华寺去进行说法,在南华寺说法时有很多官员和民众来听,甚至包括韶州刺史都来过。
这些传说,在我们历史学家看来,都是为了证明慧能禅师伟大的。
为了构造他们光荣的历史,编造了很多故事,实际上很多事情都充满了谜团。
而这些故事真真假假,所以需要我们重新梳理。
从胡适之先生以后,一直到现在,历史学家都在试图探索禅宗历史的真相。
我在这里给大家举几个例子。
达摩老祖是西边第28祖,就是禅宗传说中在印度的第28代,也是到中国来的第一代祖师。
他有一个最有名的故事。
他跟梁武帝曾经对话。
梁武帝问他,站在我面前的是谁,达摩居然回答说我不认识。
梁武帝说你看我做了很多好事,有没有功德,他说没有功德。
梁武帝被他搞得稀里糊涂,觉得他没意思。
而达摩也觉得梁武帝不是一个有慧根的人。
他摘下一片叶子,做成一条船,渡江北上了。
到了北边的少林寺,去达摩洞里打坐,面壁九年,把影子留在了墙壁上。
从历史角度看,根本就不可能有这个事儿。
因为达摩到中国来的时候,比梁武帝时代早得多,是刘宋时代。
而且后来传说达摩留下一只鞋,自己真身回到印度去了,这也是传说。
历史学家考察的结果是:达摩有可能在北方因为身世影响比较大,被刘志和光同法师下毒害死了。
这说明禅宗早期的历史是充满了血和火的历史。
另外就是历史上六祖的真实身份。
历史学家考证:被弘忍认可,而且被大众选择的接班人可能既不是神秀,也不是慧能。
有可能是少林寺一个叫法儒的和尚。
因为现在还有一块公元689年立的碑,里面明明白白记载着:少林寺是禅门重镇,只有在少林寺这个地方做主持的人,才有可能成为真正的传人。
而且也只有在少林寺修行的人才能够得到官方认可,才可以成为佛教禅宗在北方正宗的接班人。
但是这个人不是神秀,也不是慧能,是法儒。
只是由于后来慧能一派成为斗法的胜利者,所以他的弟子就一次又一次地重新改写了历史。
传说中把百丈淮海当做中唐时禅宗最重要的人物。
这是因为一方面,他开创了禅宗里面“一日不做一日不食”的传统;另一方面,南方、北方的一些重要禅门都是他的学生。
但事实上,百丈淮海在他的那个时代并没有那么重要,只是一个非常好的人。
所以禅宗的历史非常复杂,很多象征性的故事和传说的重要就在于它们是“象征”,告诉我们一些道理,但不是历史。
二、禅宗对中国及世界文化的影响(一)禅宗最重要的内容就是“禅”说起“禅”很多人就会联想起静坐,其实不仅如此。
在东汉以后,佛教传入中国,有两大传统。
一个传统叫做大乘波若学,另一个传统就是小乘禅学。
佛教在印度是非常复杂的,有很多流派。
但是传到中国来的只有两个影响最大,这就涉及到一个文化接受和文化传播的问题,里面有选择,也有偶然。