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浅议老子的人性论作者：彭秋婵余丽来源：《科教导刊》2010年第11期摘要老子的思想是主张道法自然,即主张人性自然。
他的人性自然论其实就是人性至善论,他认为人性本“朴”。
但是随着人的社会化程度的增强,人性的“朴”却逐渐弱化。
为了让人返朴归真,追寻自然境界,回到人性最初的纯真,老子又提出了一些人性复归的方法。
关键词老子人性层次复归中图分类号:B223文献标识码:A在中国思想史上,人性有两层含义,一为生命的内核与本质,一为生命的可能。
对人性持什么态度,关系到对人的基本看法。
所以人性问题就成了中国思想史的核心问题,人性问题也一直是中国古代思想家极为关注的问题。
围绕人性,历来众说纷纭,争论不休,出现了各种关于人性善恶的学说,如性善论、性恶论、性无善无恶论、性有善有恶论、性三品论等等。
老子道家哲学中,虽然没有涉及“人性”一词,但却涉及有人性论的思想。
1 人性自然老子的人性是用“道”来诠释的。
“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。
”①道生万物,而道又是天地万物所遵循的法则,这个法则即是自然,所谓“道法自然”。
所以人性也遵循着道——即自然的法则。
“道之贵,德之贵,夫莫之命而常自然。
”在人性的品质上,德是体现老子的道、体现人性自然方面的一个最好的诠释。
而在人类个体上,最能表现“人性自然本性”的是婴儿。
“含德之厚者,比于赤子。
” 婴儿是人类的最初状态,尤其是刚出生的婴儿,没有经过社会的渲染,没有经过社会化,他的一切都是依自然本性行事,最能表现人类的本性。
所以老子的人性思想中,不是人之初,性本善,或是人之初,性本恶;而是人之初,性本“自然”。
所以老子的人性论就是人性自然论。
2 人性的层次“上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。
上德无为而无以为;下德无为而有以为。
上仁为之而无以为;上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。
故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
夫礼者,忠信之薄,而乱之首。
道德经中老子对人性的探讨原文与解析道德经是中国古代哲学经典之一，也是老子的代表作品。
它以短小精悍的语言，阐述了老子对于人性的深刻洞察和思考。
在道德经中，老子对人性的探讨涉及到人的本性、修身养性、社会秩序等方面。
下面将通过解析道德经中相关章节，来探究老子对人性的观点。
首先，道德经强调人性的本性是含混不清的。
在第四章的原文中，道德经写道：“天地不仁，以万物为刍狗。
”这句话表明了老子认为上天并没有偏爱或偏弃任何人，对所有万物都是平等对待的。
由此可以推断，老子认为人们的本性也应该是类似的，没有明确的善恶之分。
这种观点与后来儒家思想中人性本善的观点形成了鲜明的对比。
其次，道德经强调修身养性的重要性。
在第六章的原文中，道德经写道：“谷神不死，是谓玄牝。
玄牝之门，是谓天地根。
”这句话暗示了修身养性的重要性。
谷神不死意味着能够保持内心的宁静和平和，这是达到天地根本的关键。
老子认为通过修身养性可以达到“无为而无不为”的境界，同时也能与自然界保持和谐，发挥自己的潜能。
此外，道德经还强调了个体与社会秩序的关系。
在第二十二章的原文中，道德经写道：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。
”这一段话意味着老子认为人们如果偏离正道，会导致社会秩序的混乱。
曲则全代表着弯曲反而能够达到完整，枉则直表示了偏离正直会导致错乱，洼则盈代表了对于欲望的满足只会带来更多的欲望，敝则新则意味着对于物质的追求只会带来更多的消耗。
老子强调人们要遵循天道自然，不要追求过度，否则会陷入迷惑与困惑之中。
综上所述，老子在道德经中对人性的探讨充满着深刻的思考。
他认为人性本无善恶之分，强调了修身养性的重要性，并指出了个体与社会秩序之间的关系。
道德经通过简短而富有哲理的语言，给予人们深思熟虑的启示。
在当今社会，这些思想仍然具有重要的价值，值得我们深入思考和探讨。
浅议老子的人性论及对艺术家修养的启示关词:老子;人性论老子是我国秦时期一位伟大的思想、哲学家，他对军学、伦理学、医学哲学、美学等诸多学科都有着深地思考和独特的见解，而由他开的道家思想对中国古代至当今的社会文化、伦理传统及美标准都起到了毋庸置疑重要影响，特别是老子在人论方面的研究和观点对身怀技艺的术家们有着重要的响和启示意义。
一、以养心，不为物奴子思想中一个重要的点就是强调“虚”和“静，老子说“：至虚极，守静笃，万并作，吾以观复。
（《道德经》第六章）。
“就‘虚’而言，他在本论上是表征形而上学意义虚无之道，而在价值论上则代表人的一种空灵澄明的精神境界①；而“静”则是抛一切虚妄的念头和世的嘈杂，让自己能够平静心绪，身养性。
这两点是大多数现代人所少的，更是艺术家们所应具的品质。
作为艺术家，果没有空灵的精神境界很难产生灵感的，再如果他们无平静自己的内心，经常被外界干扰从而使自己时常地虑和烦躁，那就更难创出举世之作了，这也就是什么现今的经典之作如此稀少。
老子思想还有一个观点对术家的修养和德行很有助，那就是远离过分的物。
物质生活是人人都需要的但是过分地追求物享受必然会对人的想起到消极的意义，使人成物质的奴隶。
老子“：不尚民，使民不；不贵难得之货，使民不为。
”（《道德经》三章）；老子还说“：玉满堂，莫之能守；贵而骄，自遗其咎。
”《道德经》第九章。
从老子的言行中可以看出老子排斥物质欲望，甚至他鄙视以追逐物质为生理想和价值取向的人。
他为“‘金玉满堂’可能腐蚀人的灵，败坏人的道德，使人生糜乱‘；金玉满堂’也可能遭到别的妒忌和抢夺，难以终身保持。
”而在现实生活中为了逐物质享受而用尽一切卑劣手段的大有人在。
许多艺术家为了获得客观的收，把良莠不齐的作品一起投放到市，更有一些艺术家为获得巨大的利益回报一些低层次庸俗的甚至是一对人类身心健康有害的作品放出去，他们不但不能通过作提高人们的艺术情操从而实现自的价值反而破坏了人性的美德，搅了社会的稳定。
老子伦理学的人性论（人心论）老子伦理学的人性论（人心论）述说人自身的本性和善行为是《道德经》的主要内容，但用“人性论”去解说这些内容是不大准确的。
《道德经》里通篇没有“性”字，只有心、命、善、德、朴等字。
如果用“人心论”去解老是可以的，但“心学”被儒生陆九渊和王阳明窃去了，用儒家“心学”去解老则适得其反。
如果用“命论”去解老也可以，但“命论”容易与方术的“算命学”相混淆，老子是破除方术、巫术的。
关于“性”字，《中庸》说：“命者，性之谓也”。
儒家的“命”是“天命”、“人命”、“性命”、“命运”的混合物，具有人的意志情感，不是老子的“命”。
汉儒说“性三品”（《春秋繁露》）。
唐儒李翔写了《复性论》。
自从朱洪武实践“独尊儒术”后，儒家的术语就成了中国学界的习惯语，“性”字也是习惯语了。
五四时期，有人用“人性论”去翻译休谟的一本书名，叫《人性论》。
其实休谟的《人性论》根本不是谈“人性”。
中国学界却崇拜起休谟来，“人性论”成了中国哲学界的一个著名的哲学概念，到处乱用。
《现代汉语词典》因此来解释“人性”和“人性论”：“人性：①在一定的社会制度和一定的历史条件下形成的人的本性。
②人所具有的正常的感情和理性。
“人性论：一种主张人具有天生的固定不变的共同本性的观点”。
显然这种解释是不能自圆其说的。
一、界定老子的人性论人性论的核心理论仍然是“我是谁”，主要内容是个人与社会的关系。
（一）关于“我是谁”的几种著名的典型观点1.社会关系的我。
1）亚里斯多德与孔子的观点对比。
持这种观点的，在西方最早的是亚里斯多德。
他有一句被后人经常引用的名言：“从本质上讲，人是一种政治社会里的动物”，“城邦共同体的一分子，又是理性动物”。
在中国，最早的是孔子，他也有几句被后来儒生经常引用的经典话：“仁者，人也。
”“仁者，爱人也。
”“已所不欲，勿施于人。
”“君子和而不同，小人同而不和”。
这两人共同的观点是：把人性定位在政治社会里。
所不同的是，亚里斯多德所定位的社会是古希腊雅典城邦民主制，孔子所定位的社会是古中国的帝王专制。
论老子对人性的批判
老子对于人性的批判，其实是当时背景下的人的欲望与人的智慧的交合。
老子在《道德经》中说：“上善若水。
水利万物而不争，处众人之所恶，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”，所以圣人能够明白道的智慧，所以内心就像水一样是冰清玉洁的，内心处于一种纯洁的状态，就不会与世俗同流合污。
性善说、性恶说、性有善有恶说、性无善无恶说等 ,这些看似相互区别甚至相互对立的人性论,究其本质都是将人性放置在当时的社会背景下做出的论断。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
这句话从表面上是将百姓视为刍狗，其实不是。
这句话的本意是圣人不要干预老百姓的生活，应当让百姓自然而然地生活。
《道德经》说：“万物负阴而抱阳气以为和”，这句话不仅揭示出了人与万物一样是阴阳造化之和的道理，而且提示人们要明白自己在阴阳造化中的地位。
只有明确意识到这种地位，并且使之成为我们面对自然万物时的基本理念，人与自然才可能实现真正的和谐。
否则，人将自己看作自然造化的“异类”，就必然与自然造化相互排斥，在理念上便与自然造化不能相容。
《老子》四章：人类的行为
第四章是《道德经》中的关键章节之一，它从道德的角度探讨
了人类的行为和修养。
本章以简洁而深刻的方式表达了老子的观点，如下所述。
1. 利与害：老子认为，人类的行为应该追求利益最大化，同时
避免造成伤害。
他强调了相互依存和互助的原则，指出个人利益和
整体利益之间的平衡。
2. 自然与无为：老子强调了自然的力量和无为的概念。
他认为，人类应该顺应自然的规律，不要过分干涉和追求功名利禄。
通过无
为的修行，人可以获得内心的宁静和和谐。
3. 无私与无欲：老子主张无私和无欲的态度。
他认为，个人应
该超越私利，关注整体利益。
无欲的心境可以让人摆脱欲望的困扰，获得真正的自由和满足。
4. 谦逊与忍让：老子提倡谦逊和忍让的品质。
他认为，人类应该尊重他人，不争夺权力和地位。
通过谦逊与忍让，人可以建立和谐的人际关系，实现社会的稳定和和平。
总而言之，第四章揭示了老子对人类行为的道德思考。
它强调了利益最大化、顺应自然、无私无欲、谦逊忍让的原则。
这些思想影响着人们的行为和修养，引导人们追求道德的完善和个人的内在平衡。
道德经中老子对人性本质的原文与解析道德经是中国古代哲学经典之一，被认为是老子所著，是道家思想的重要典籍。
其中，老子对人性本质的论述是该经典的关键内容之一。
本文将从道德经的原文出发，解析老子对人性本质的理解。
一、原文解析道德经的第一章中，老子写道：“道可道非常道，名可名非常名。
无名天地之始，有名万物之母。
”这一句被认为是道德经的核心之一，也是对人性本质的阐述。
首先，老子提到“道”，他将其视为宇宙万物之根源、终极真理，即超越一切有形之物的永恒存在。
在他看来，道难以被言语所描述，超出了人们的理解范围，因此“名可名非常名”，无法用言语概括真正的道。
其次，老子提到“无名天地之始，有名万物之母”。
从这句话中可以看出，老子认为道是天地万物的根源，是一切事物的母体。
在这个观点中，人性作为一种特定的存在，也源自于道。
二、老子对人性本质的理解基于以上原文的解析，可以看出老子对人性本质的理解有以下几个方面：1. 人性的本质是道。
根据道德经中的论述，人性的本质与宇宙的本质一脉相承，都源自于道。
老子认为人是天地万物中的一员，具备着与宇宙相通的特质。
因此，人的本质可以被视为道的一部分。
2. 人性的本质是无名的。
老子说“名可名非常名”，道是无名之物。
按照老子的观点，人性的本质也是无法用言语描述的。
这意味着，人性的本质是超越感官认知和语言表达的，它存在于人的内心深处，难以被外界准确捕捉和理解。
3. 人性的本质是母体。
老子谈到“有名万物之母”，意味着人性的本质具有孕育、滋养万物的能力。
这个解释可以理解为，人性具备着创造力、包容性和亲和力，能够对周围的事物产生影响并与之产生联系。
三、对人性本质的反思老子对人性本质的论述，对我们当代人的思考和反思有一定的启示：首先，人性的本质是超越物质和社会观念的。
在当今社会，我们往往将人性局限于外在表现和社会角色，忽略了个体内在的精神世界。
我们应该学会回归内心，寻找并理解自己的本质。
其次，人性的本质是共通的。
《老子》的理想人格与人生实践
根据《老子》的思想，其理想人格可以概括为无为而治、谦虚和自然，而人生实践则强调追求心灵的宁静和内在的真实自我。
理想人格：
1. 无为而治：《老子》主张无为而治，即以无为的心态面对世界，不去过度干预，而是顺应自然的规律，保持生活的平衡和秩序。
2. 谦虚：《老子》强调谦虚，主张不自大、不傲慢，而是以谦逊的态度对待他人和自我，不争功名利禄，追求心灵的平静。
3. 自然：《老子》强调顺应自然，认为人应该像自然界一样平和、自然，不受外界的干扰和欲望的困扰，保持内心的宁静和清净。
人生实践：
1. 追求内在的真实：《老子》认为人生应当追求内在的真实自我，不受外界条件的影响，不随波逐流，从内心出发，诚实而真实地生活。
2. 寻求心灵的宁静：《老子》主张追求内心的宁静和寂静，通过无为而得的心态，舒展心灵，排除外界干扰，保持内在的平静和稳定。
3. 善于保养自己：《老子》提倡养生之道，主张善待自己的身体和心灵，保持健康、均衡的生活方式，获得身心的平衡与协调。
总之，《老子》的理想人格与人生实践强调无为而治、谦虚和自然，追求心灵的宁静和内在的真实自我。
通过顺应自然、保
持谦虚和内在修养，人们可以获得内心的平和和真正意义上的自由。
《老子》中的人性论分类:默认栏目《老子》中的人性论及其意义关键词：老子人生哲学人性论意义内容提要：文章立足于《老子》原文出发，寻求蕴涵其中的人性理论（人性之说），力求从其人生哲学中归纳《老子》中的人性内容，并从其人生哲学决定于其人性理论的角度去剖析《老子》之言对于人的关注，并思考其人性理论对于老子哲学及现代人生哲学的意义，从而为解决人在社会生活中寻得自我与本真，进一步适应社会生活，以求更好的生存状态提供一定的认识和参考。
道家哲学在中国文化甚至世界文化中的重要地位是毋庸质疑的。
无论是国内还是国外的学者尤其是道学专家都给予了它极高的评价。
“儒家道家，乃中国思想史里两条大主流。
”［１］“……道学思想特别是老子的‘道法自然’、‘人道合一’，庄子的‘道通为一’、‘无以人灭天’的思想曾经引起了欧洲、美国、日本、印度等国的很多人文科学家和自然科学家的重视。
例如英国科学家李约瑟、德国海德格尔、量子力学家薛定谔、美国科学家卡普勒、印度化学家P.赖易、日本科学家汤川秀澍等在阐述他们的科学哲学和历史著作中都援引了道家的思想和著作，并肯定了道家思想的科学性、现代性和普世性。
”［２］“中国传统文化的根柢在道教。
”［３］这些高度评价无疑证明道家哲学的博大和精深及其能够广泛流传并影响世界文化的巨大的生命力。
一、老子与《老子》老子为道家鼻祖，通常为世所公认。
对老子其人的考证，从中国的传统文化习惯和训诂学的角度看，都认为是确有其人。
但是，目前已经有很多人对此表示疑问，其中尤以钱穆先生运用文史资料及诸子百家著述中的思想脉络线索断言老子乃为老年学者之通称，非有老子其人，实因著者不祥乃借用此一称谓而已。
（这一借用带有《老子》乃是多人创造之嫌。
作者）也进一步推论《老子》一书成书应在庄子、惠施、公孙龙之后。
并认为《老子》实乃荟萃了诸子百家之说。
对老子其人的考证，其意义在于更准确地理解《老子》其义，但无论如何《老子》五千言是黑纸白字呈现在那儿的，高度的概括与综合，其深邃的思想带着震撼人心的力量。
文中谈及此的目的在于解剖的只是《老子》而非老子。
二、《老子》中的人生哲学与人性理论“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这是众所公认的。
在各种不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过：它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。
”［４］连怀疑思想家蒙田也认为：“世界上最重要的事情就是认识自我。
”在认识自我的这一问题上，中国的传统文化并不输于西方文化的，先秦时期诸子百家的著述无一不体现出人文精神和人文关怀。
《老子》之中，就体现出对自我认识结果的无为之性、自然之性、静笃之性、虚寂之性等等人性的探究。
１、人之本性非固有，本身处于不断的运变之中，可以通过主观能动地去塑造。
这一观点蕴涵于《老子》的通篇文字之中，人性之本真正如道之含蕴，这也正是《老子》中认识本体事物时遵循道之最高原则的体现。
如《老子》第八章讲：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
”这里蕴涵着人性之柔之变，也体现着机变的人生哲学。
２、人性是多元而动态的，可以通过静观、玄览、致虚极、守静笃等方式趋于完善，虽然这些是直觉的体道方式，但在《老子》里人性与道是相一体的。
于是在人性塑造的方法问题上，这些方式的效用则不同于体道，它们具有了更直接运用目标，也就具有了更直接的指导性。
这也就有了《老子》一反虚无飘渺、混沌玄妙的体道之风，具体而实践性地谈论人性塑造的方式，明确地申劝与告诫人去履行，可见其对于人性的深邃思索与关注。
《老子》中很多地方以反面提出人性固执的害处，从而说名人性的善变与必变。
如二十四章讲：“支者不立，跨者不行。
自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
”３、《老子》虽然没有提出原初的人性，但却回答了最高境界的人性修养——无为之性、自然之性、静笃之性、虚寂之性，即生存就要适宜舒坦的人性观。
从而使它具有了深远的修身养性的意义。
《老子》第三章讲：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
功成名遂身退，天之道。
”讲究人的生存要符合自然之道。
第十章讲：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
”倡导以无为之性、虚静之心为生，以达最深的德性。
三、《老子》人性论的意义《老子》中体现的哲学思想并不是完全的消极的避世遁世思想，很多学者反而认为道家哲学不是消极的哲学，而是积极的的哲学。
“道学是革新的文化，是前进的文化，是通向未来的文化，是世界大同的文化。
道学不是消极的哲学，而是积极的哲学；不是弱者的哲学，而是真正强者的哲学。
道学不是隐士哲学，不是庸人哲学，也不是无所作为的哲学，更不是与世无争的哲学。
”［５］道学经典《老子》中的人性理论也堪称是道学中的精髓，无论是对于道学本身的建构，还是对于现代社会的人性理论而言，都具有着十分重大的意义。
１、对于道学本身的意义。
道学从根本上说还在于其对人的思考。
《老子》各章中的重心就在于论人，很多论道、论经世济国的篇章，究其根本还在于为其人生哲学铺平道路。
道学本身也必须从其人生哲学中寻求出路。
２、对于现代人生的重大意义。
《老子》中的人性论无疑为现代生活提供了生存的智慧。
如其自然无为思想运用于人的行为规范，即提倡人事应当效法天道的自然无为。
人的活动应当“辅万物之自然，而不敢为也”。
（第六十四章）“功成事遂，百姓皆谓我自然。
”（第十七章）无为思想既包括了人与自然的和谐统一思想，同时也包括了人与人之间的和谐统一思想。
它既尊重了客观事物的本性和法则，也强调顺应时势而变化的规律。
这正是现代人及人类处理与自然、社会相存、相容，寻求最佳生存状态的基本法则。
至于其静笃、虚极之性，更是现代社会中减轻生活压力的良方。
“无为”之性正是针对当时的“有为”政治造成的人性的扭曲及社会的败坏从哲学高度提出的价值取向，是一种人生的高度和人性的体现，它具有带直接指导作用的工具和目的的双重意义。
再如《老子》十六章中的“知常容，容乃公”的准则，就反对自矜、自足、自大、自伐，提倡宽容、谦让、虚怀若谷、海纳百川，这种广阔的胸襟对于中华民族的文化发展起到了深刻的影响。
至此，对于《老子》中的人性论及其意义的思考还是极其肤浅的，还有待于进一步的探究，因为《老子》本身就是一部极为深奥的玄妙的著述。
引文出处：［１］钱穆《庄老通辨》三联书店２００２年９月［２］黄心川《道学通论》社会科学文献出版社２００４年６月［３］卿希泰《道教文化与现代社会》沈阳出版社２００１年８月［４］［德］恩斯特·卡西尔《人论》甘阳译上海译文出版社１９８５年１２月［５］胡乎琛《道学通论》社会科学文献出版社２００４年６月2006-08-30 | 韩非子--人性自私简单而纯白，复杂而丑陋。
夜读韩非子之人性论。
韩非子的文章构思精巧，描写大胆，语言幽默，于平实中见奇妙，具有耐人寻味、警策世人的艺术效果。
韩非子的文章说理精密，文锋犀利，议论透辟，推证事理，切中要害。
儒家的思想倡导是，人之初性本善。
韩非的法家思想，性善论是不现实的，人性本恶。
韩非生活在战国晚期，当时奴隶制度面临崩溃，封建势力正在悄然兴起，社会财产面临着重新分配，社会格局经历着巨大动荡。
他清楚地看到在物质利益面前，原有的伦理道义荡然无存，取而代之的是无体无止的明争暗斗，世人为了满足一己之欲常常不择手段，而且争抢斗夺愈演愈烈，从外部的攻城掠国，到朝廷内部的尔虞我诈，无不体现了人的自私自利。
同时，韩非师从的荀子虽然属于儒家，但是他却提出了“人性本恶”这一命题。
这两点都对韩非的法家思想的产生起了很大的作用，影响了他对人的思索。
在这一时代背景下，他提出了人性自私的认识，由于人性的自私，人与人之间的竞争和争夺已经成为普遍的社会现象并制约着社会的发展。
人性自私是韩非政治思想的出发点。
韩非认为，性善论是不现实的，他以匠人举例说:“医善吮人之伤，含人之血，非骨肉之亲也，利所加也。
故舆人成舆，则欲人之富贵;匠人成棺，则欲人之夭死也。
非舆人仁而匠人贼也。
人不贵，则舆不售;人不死，则棺不卖，情非憎人也，利在人之死也。
”医生为病人吮伤，竟出于有利可图;卖棺材的人希望人死，为了利，可以诅咒别人死亡。
因为只有人之夭死，才能售出棺材，获得利益以维持生存。
韩非又以君臣为例，说:“害身而利国，臣弗为也;富国而利臣，君不行也。
臣之情，害身无利;君之情，害国无亲。
君臣也者，以计合者也。
”他甚至说这是一种买卖关系，“主卖官爵，臣卖智力。
”臣下差不多都是随时准备篡夺君位的乱臣贼子，“为人臣者，窥规其君心也无须臾之体。
”同时，君主的夫妻、父子的利益关系更甚于常人:“后妃、夫人、太子之党成而欲君之死也，君不死，则势不重，情非憎君也，利在君之死也。
”同匠人一样，君臣之间也是以利“计合” ，根本不存在所谓的君惠臣忠。
即使存在君惠臣忠，也只不过是相互利用罢了; 在天伦关系上，“夫妻者，非有骨肉之恩也，爱则亲，不爱则疏。
”“父母之于子也，产男则相贺，产女则杀之。
此俱出父母之怀枉，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便，计之长利也，故父母之于子也。
犹用计算之心以相待也。
”可见，至亲的骨肉关系也是计利而行的。
所以说，人性本来就自私的，是恶的，人作为利益主体，都是以追逐利益为目的。
（有些言论不便提及……）当今社会存在一个“法治”和“仁政”问题，是否真是挂儒家之旗，用法家之实？韩非绝对肯定了“法治”功用同时绝对否定了行‘仁政’的现实有效性”。
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