[读后感]读道德经有感6篇

[读后感]读道德经有感6篇读道德经有感读道德经有感（一）：作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。

虽然大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用博大精深来形容它丝毫也但是分。

我对《道德经》的理解主要是讲求无为，尊重规律。

第一段道可道，十分道，名可名，十分名。

是说作为世界本源的道是能够用语言来形容的，但并不是永恒的。

名可名，十分名。

说的是能够称呼的名不是恒常的名。

无名天地之始，有名万物之母。

是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名。

故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。

意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。

此两者，同出而异名。

是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。

同谓之玄都同样能够被认为深远微妙，难以把握。

玄之又玄，众妙之门。

那里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。

在《道德经》里，道指的就是规律。

而道家思想对规律的最根本的见解就是规律是自然的，变化的，不为人所控制的。

对待规律的根本态度是充分尊重规律，然后才是利用规律。

这是一种十分朴素的辩证思想。

全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是十分有计划、有科学根据的，它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。

在第三十九章中，他是这样阐述的:昔之得一者古来大凡按规律办事的人，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。

这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。

上天尊重规律能够清澈，大地尊重规律能够安宁，神灵尊重规律能够带来安宁，河流尊重规律能够水满，自然界万事万物尊重规律就能够生生不息，君侯大王尊重规律就能够得到天下。

其致之推而言之。

天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。

说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。

故贵以贱为本，高以下为基。

所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。

是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。

这难道不是以贱为根本吗难道不是吗故致数舆与舆。

世故不xx欲如玉，xx如石。

这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有十分强的科学性，这对此刻我们的唯物论十分有帮忙，为之后人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。

而且，从这一段中，我们也能够体会到老对无为的崇拜。

在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。

从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

老说:不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。

为无为，则无不智。

所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。

天长地久。

天地所以长久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

非以其无私邪故能成其私。

意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。

所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。

这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。

站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论就应以辩证的方法，一分为二的看待，则其善者而从之，其不善者而改之。

对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用适宜的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。

这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。

同样，无为用在当代待人处世上就是要对人宽容。

海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。

辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

读道德经有感（二）：读“道德经”有感这天我向大家推荐的是《道德经》也称《老子》一书，道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，近五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。

这天选其中一个章节和大家一齐学习，并谈谈自己的粗浅认识和学习体会。

不当之处敬请大家批评指正。

《道德经》的作者是中国古代的哲学家、思想家，道家学派的创始人--老子。

老子姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑县东）厉乡曲仁里人。

他是世界文化名人，世界百位历史名人之一。

老子的《道德经》一书，是开中国古代哲学思想先河的哲理诗，是人类生命活力的颂歌，是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言，是中国文化的大宝藏，是中国思想史上一次灿烂的日出。

五千精妙，博大精深，从宇宙到人生，从物质到精神，从社会到政治，无数个层面上的东西都囊括其中。

他的思想似乎高悬太空，实则立足人世，他貌似虚静，却满溢爱之情；他倡“无为”，结果是“无不为”；他言守静，实则“制动”；他甘“居后”，反而“占先”；无为清静其外，有为用心其内。

《道德经》充满智慧之爱，闪烁智慧之美。

老子哲学与古希腊哲学一齐构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。

老子的思想被庄子所传承，并与儒家和之后的佛家思想一齐构成了中国传统思想文化的内核。

智者见智仁者见仁。

胡适说：“老子是中国哲学的鼻祖，是中国哲学史上第一位真正的哲学家。

”鲁迅说：“不读《老子》一书，不知中国文化。

”这天读来依然有必须的启迪、借鉴作用。

这就是我向大家推荐这本书的原因。

“无为而治”是老子哲学的核心所在，对此老子在《道德经》的第三十七章中进行了更明确的阐述，他明明白白地告诉我们“无为而治”的方式方法，其关键就体此刻一个静字，要想悟到大道，就要有宁静的心灵。

老子说：“道常无为而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

无名之朴，夫亦将不欲。

不欲以静，天下将自正。

”这段话的意思是说：“道”永远是无所为而又无所不为的。

侯王如果能坚守它，万物就会自我化育。

在自我化育的过程中会有贪欲萌生，我就要用“道”的无名质朴来镇服它。

无名的质朴，就是要人们不起贪欲。

不起贪欲就宁静了，天下就自然正常了。

那里老子是在告诉我们守道可使万物自我化育，宁静可使天下自然正常，充分强调了“守道”、“宁静”这两个关键词的重要性，我们能够将其总结为：“守道自化，宁静自正”八个字，这是老子无为而治哲学的精髓所在。

老子在那里讲了政治之道、管理之道，按“无为”来进行统治、管理，其结果就是天下百姓“自化”、“自正”。

这样就能构成一种淳朴、和睦的民风，每一个人才会觉得清静和幸福。

也只有这样才能激发出民众无穷的创造力。

永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。

大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。

正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。

“无为”和“无不为”看起来是矛盾的，其实并不矛盾。

“无为”并不是不做，而是不妄为、不乱做，不要按照个人的意愿、个人的心计去做，而是要按照自然法则来做。

“无不为”是指没有什么不能做的，没有什么不去做的，没有什么是做不成的。

“道”是无为的，正因为无为，所以什么东西都“为”了，都做了。

也就是说只要你不去恣意妄为，那么什么事情都能够做成功。

可见，“无为”是前提，“无不为”是结果。

在老子看来，最理想的政治、最高明的管理就是“无为”。

一个高明的领导，如果他“无为”了，那么得到的结果恰恰是“无所不为”，什么事情都办成功了，原因就是他是遵循了天道规律而不是出于个人的意愿。

这样人民就会自我变化、自我化育、自我成长，他们会自然而然地、自觉自愿地去努力工作，他们的自我潜力、自我潜能就会充分地调动起来、激发起来，他们的自我价值就会得以实现。

这比管理者用强硬的手段、用法律法规去指使下属、限制员工所起到的作用要好得多。

一旦在“自化”的过程中，出现贪欲了，怎样办？法家当然是制之以刑，绳之以法。

老子则主张以“无名之朴”来镇服他们。

“无名之朴”也就是“道”，“道”是不可名状的，也是朴实无华的，是人的原本状态。

只有用“无为”之道去引导他们，他们才能够被镇服，才能不起贪欲。

一旦大家都不起贪欲了，就会进入宁静的状态，人们的心理宁静了，就会产生有利于天下的正念，而天下也就安静了，天下安静了，就会产生政治清明的太平盛世。

孔子主张的是“德治”，老子主张的是“无为而治”，法家主张的是“法治”，这三种主张对现代管理来说，都是有价值的，它们并不矛盾，三者之间相辅相成，不可偏废，关键是要看自己的组织是处在什么状态之下，缺什么则补什么。

“无为而治”与“德治”、“法治”并不是一个层面的问题，是能够并行不悖的。

“无为而治”是治理的最高境界、最高原则，能够到达使民众自化、自正的境界。

而“德治”和“法治”则是治理的具体方法、具体法则。

只要是从实际出发，不按个人的意愿、个人的私欲，而是根据不同的状况、不同的处境进行有效的“德治”或“法治”，这也是一种顺其自然的“无为而治”。

无论采取何种方式，其结果都是为了到达“天下将自正”的效果。

老子在那里的思想逻辑，由道的“无为而无不为”到“万物的自化”这是治国修身的具体过程。

由“化而欲作”到“吾将镇之以无名之朴。

无名之朴，夫亦将不欲”讲的是自化的过程中需要用“道之朴”、“不欲”来消除出现的妄念。

最后点明了“不欲以静，天下将自正”的道理，充分强调了静的作用。

我们只有真正地有了心灵的宁静，才能让自己的灵魂走进大道的正途，这是天下自正的前提。

宇宙始终都在流变不止的状态之中，我们要善于在人生许许多多的变化中找到自己心中的那份宁静，在恪守大道中持续自然的化育，在宁静思悟中领悟到正确的品行，这是创造人生幸福的必经之途。