【每日一读佛学常识】「无我」的简单解释

问答古人追求的“无我”到底是一种怎样的境界？
如果只是按照我们古人比较玄乎的那一套说法的话，那么所谓的“无我”不过只是一种人体在放松到极致的时候，人体的所有感觉都不存在了，仅剩一个没有多余思想的意识，而且这么的一个意识还是与周围的环境融为一体的存在。

当然，更为玄乎的说法也不是没有，比如佛教的《金刚经》上所说的一切相皆虚妄，这其中的“无我”更多的是指自身与外界并没有太多的区别，也即是一切平等等同已身。

在佛教徒的说法中，“无”的本身并非只是泛泛地单指“空”，“空”是一切都不存在的，而“无”则是同时容纳了“空”与“有”两个对立面的存在，打一个比喻也就是：当我们大家看见一朵花的时候，这朵花是存在的，但当这朵花枯萎的时候，花朵盛开的形象一早就不存在了，但是在我们大家的印象之中仍然是存在着这一朵花盛开时的形象，而即使这朵花在盛开时无人知晓，但是其的绽放也仍然是存在的，并不会因人们的认知与否而存在与不存在…
更简单一点的来说也就是“无”在佛教中并不是绝对的“空无”，而是兼容了“空”与“有”的一种存在，而“无我”的境界也是一种界于“有我”与“没有我”之间的一种境界。

当然，这么的一种境界放到了我们的现实世界中，也就变成了一种推心置腹地为他人着想的“大我”的人生境界，也即是将所有人的事当做自己的事，处处为人服务的伟人境界。

什么是无我？展开全文一、儒学的无我：己欲立而立人，己欲达而达人。

相对而言，儒学中的无我，强调的是人与人之间在现实中的关系，它比较侧重社会群体性。

它的无我是通过彼此的合作，整体的协调而达到双赢的格局，它既有社会的政通人和，又有人自身的道德圆满。

儒学中自无我思想，先决条件不是自私为出发点，而是利他之后，再来成就自身。

比如范仲淹的先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，就是经典的儒学无我思想。

这种无我思想实际上就是去掉自私的前提，大公无私地去成就人的仁义礼智信，也达到社会的和谐、昌盛。

二、道学的无我：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？道学的无我，侧重于人自身的精神性解脱，像老子的这句话，就认为人的这个肉身，成了解脱的束缚、羁绊。

他之所以说人的肉身是大患，是因为人身体的眼睛总想看到美景美色，耳朵听好话，鼻子闻香气，舌头尝美味，身子想舒适，意识思虚荣。

它的无我，强调的是去掉人余冗的欲望，不让欲望来禁锢自己的思想，以达到精神世界的绝对自由。

道学的无我侧重点在于人的肉身与精神，它与儒学的无我是人与人，人与社会有着区别。

虽然它们都强调道德圆满，但是道学的无我还上升到生与死的思考，如庄子的方生方死，方死方生，就说明了有我的束缚，只有无我才能了结这生死循环。

三、佛学的无我：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。

佛学的无我，相对内容丰富许多，它论述的角度也是多维的。

先是人的肉身上，佛学认为它是地、水、火、风的假合，人之死亡，仅是这四大的败坏，这是肉体上的无我。

接而它进一步从肉身上升到意念论述：无人相。

无人相，就是人的贪、嗔、痴、慢、疑造成的一切现象，都是假象的如梦幻泡影，如露亦如电，这是意念上的无我。

无众生相，无寿者相，就是前两者的继续深入论述：“能所”而造成众生六道轮回，“能所”造成有时间、空间存在的假象，所以要无众生相，无寿者相。

“能所”是个非常抽象的概念，它的起因是一念无明，这个需要一定的佛学知识才能理解了。

无我的名词解释众所周知，名词是指用来表示人、事物、地点等概念的词语。

而在这些概念中，我们常常会遇到一个独特的概念：无我。

无我，顾名思义，是指超越自我、超越个体的一种境界。

在不同的领域和学科中，对无我的解释和理解也有所不同。

在本文中，我们将探讨无我的多重含义，从哲学、心理学和宗教的角度，逐步揭开无我的面纱。

在哲学领域中，无我常常被视为佛教思想的核心。

佛教认为，人类痛苦和无明的根源在于贪欲、嗔恨和无知，而这些负面情绪往往源自于个体的自我意识。

因此，佛教强调要超越个体和自我的束缚，实现无我的境界。

无我境界并非消失个体，而是超越个体的限制，体验到一种超越自我的宽广和智慧。

这种思想在佛教中以“涅槃”为象征，表示了达到无我的最高境界。

而在心理学领域中，无我也有独特的解释。

心理学认为，人类的自我意识在很大程度上主导了我们的行为和意识体验。

然而，个体的自我意识往往也会给予我们很多压力和焦虑，尤其是在现代社会中由于过分追求物质欲望和自我的满足感。

因此，心理学倡导一种“无我经验”，通过意识的解构和消解，来减轻个体的心理压力，实现内心的平静和平衡。

可以说，无我的主张与心理学中的自我成长和精神健康密切相关。

从宗教的角度来看，无我则有着更加深远的意义。

基督教、伊斯兰教等主要宗教都强调个体与上帝的联系和依附，但也存在一种超越个体和自我的境界。

对于基督教来说，无我更多地体现在信徒在上帝面前的虔诚和服从，意味着自我的献身和超越。

而伊斯兰教则通过教徒的清真行为和对真主的顺从，追求一种与自我无关的超越境界。

可以说，宗教对于无我的追求给予了个体一种超越和依归的选择。

尽管不同领域对无我的解释有所差异，它们的共同点却是都希望能够超越个体的限制，实现一种更高层次的存在。

与众多名词相比，无我的概念并不容易被理解和实践。

因其涉及到个体自我、社会文化、甚至生命的意义等各个方面。

但正是由于其抽象和复杂的性质，才使得无我成为一个极具深度和广度的话题。

何谓“无我”？悟透庄生梦蝶的故事《人间佛教的戒定慧》一书中写道，“人生实苦，万般痛苦，皆因有‘我’。

浑然‘无我’，才能解脱。

”人生有无量无数的苦，而万般痛苦，都是因为有“我”。

老子也说：“吾之所以有大患者，为吾有身。

”人之所以觉得人生有诸多痛苦烦恼，都因太把“我”放在心上。

01“无我”即快乐之道一天黄昏，被痛苦生活压迫许久的庄周，心情郁郁地来到城外一片草地上，仰天躺下。

此时，庄周试着放松自己，鼻息间是青草和泥土的芳香，不知不觉地，他睡着了。

他做了个梦，梦见他变成一只蝴蝶，色彩斑斓的羽翅，轻盈灵巧的肢体，他在花丛间快乐地穿梭飞舞。

春风拂过他的翅膀，柳絮碰触了他的触角，碧绿湖水面上波光粼粼，一团团柔软的白云在蓝天上慢悠悠地游动。

庄周完全沉浸在这种美妙梦境中，忘记了自己。

突然间，庄周醒来，整个人还是懵懂的，分不清现实与梦境，待他醒悟过来，认识到，原来刚才那个属于蝴蝶的“花花世界”完全是个梦，而那只蝴蝶就是他自己。

他醒悟到，何不在现实中，也转换一种“蝴蝶”状态？忘掉“我”，那么，就能很容易地感觉到快乐，不被苦难压得喘不过气。

像庄周这样的圣人，也曾有过被痛苦磨砺的低潮时期，何况我们凡夫？夜深人静坐在电脑前加班的孤独身影，寒风里疾行而过的送货骑手，地铁站里窝在角落里抱着笨拙公文包掩面抹泪的白领，还有蹲在街边埋头啃着硬面包的异乡人……生活总是苦多于甜，考验多过轻松。

我们总有几个时刻被压得喘不过气来，此时越是从“我”感受，就越是痛苦加倍。

如此，就更容易沉溺于痛苦的情绪之中，不能自拔。

那么眼前的困境更是容易止步不前，无法解决。

所以，试着从“我”跳出来。

不如也做个“庄周梦蝶”一样的梦境，让自己变成自由飞舞的蝴蝶，身处一个美妙的花花世界，让身心得到片刻解脱，才能更好地投入工作生活中去。

“无我”是一种精神换位的自我疗愈方法，并非主观逃避现实，推卸责任和义务。

在“无我”的情况下，我们会暂时忘却“我”的存在。

进入忘我状态之后，工作的疲惫感顿消，生活中的质疑声也不那么刺耳，别人的冷嘲热讽似乎也与自己无关。

如何理解佛教的无我
护眼色:绿橙棕黑字体:粗体大中小作者:济群法师发布时间:2012-7-23 0:48:34繁體版
问：如何理解佛教所说的“无我”?
济群法师答：我们每天说的最多的是“我”，想到最多的也是“我”，却从来没有考虑过，“我”是什么？我们觉得自己的身体是“我”，自己的想法是“我”。

结婚成家后，又给“我”增加了新的内容，家是“我”的，亲人是“我”的。

一旦色身衰老、生病，就会伤心失落。

及至死亡来临，更是万般恐惧，不知死后去向何方。

其实，我们不妨想一想：在我们没有来到世界以前，“我”又在哪里？面对家庭离异，很多人会感觉失去了生命的另一半。

其实，夫妇双方也是从素不相识走到一起，并非与生俱来的一部分。

只是因为相互执著，将对方当做“我”的另一半，一旦分手，便感觉“我”已不再完整。

可见，我们在一切对象上赋予的“我”，只是错误的感觉。

而这种由无明导致的误解，又是一切痛苦的根源。

佛陀以智慧透视这一本质，告诉我们：一切是“无我”的，只有认清这点，生死才能得以解脱。

老子无我境界的理解“欲无烦恼需无我，各有因缘莫羡人。

”佛教认为如果能做到“无我相”，那就几近成佛了，”离一切诸相，则名诸佛”，至少可以摆脱烦恼障。

无我是佛教的基本教义之一，并非一朝一夕就可以参透的。

我学识浅薄，只能在此简单谈谈自己的一些浅见。

“我”并不是真实存在的，身心都在刹那间不停变化，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变就是所谓的轮回，而在这之间并没有一个不变的“我”存在。

人的肉体受到生存意志的支配，会产生无尽的欲望，但欲望的满足会受到各种各样的条件限制。

因此生命始终与痛苦相伴，只有打破意志对于人类行为本身的控制，才有获得幸福的可能。

人受欲望所累，想要达到无我境界，需要摆脱被欲望牵绊的肉身，进入无所待的境界。

正如老子所说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。

”这同叔本华的世界观十分相似，国学大师王国维深受叔本华的影响，曾在《人间词话》中提出我之境和有我之境这一论断：“有我之境，以我观物，故物皆着我之色彩，无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者是物。

无我之境，人惟于静中得之，有我之境，于由动之境时得知。

”由此可见，“有我”之境是一切喜怒哀乐的源头，也是影响我们判断的主要原因，“人不能有所蔽，有所蔽则能见秋毫，不见舆薪”，大部分时间，我们都被”自我”蒙蔽。

人想要解脱，必须正视并征服自己的欲望，要达到这一点需要通过对欲望的彻底否定和弃绝。

这是摆脱现实中的我的表象，直面真我。

另一方面，无我之境不再通过我本身去感应万物。

见山是山，见水是水。

万物不着我之色彩，我也不因万物产生喜悲。

万物与我同在，但万物本在。

我不再追求肉身之欲，也不再渴求万物，不将幻想寄望在通过追逐幸福而得到人生的圆满，更重要的是避免不幸的发生，免受人世之苦。

佛教的核心理念无我与禅悟之道佛教作为世界上重要的宗教之一，以其独特的核心理念和修行方式吸引了众多信徒和学者的关注。

其中，佛教的核心理念无我（无自性）以及禅悟之道是佛教思想中的两个重要方面。

本文将从这两个方面展开，以帮助读者更好地理解佛教信仰的本质。

1. 无我的含义及意义无我是佛教中的一个重要概念，它指的是个体的无常性、无实性，以及个体经验中自我存在的虚幻性。

根据佛教的教义，人们往往对于自我存在有着误解和执着，而这种执着则是痛苦的根源。

修行者通过觉悟无我的真实性，可以超越个体的痛苦和束缚，进入解脱的境地。

无我的理念在佛教中扮演着重要角色。

首先，它教导人们正确认识自身，认识到个体的假象和虚妄性。

这种正确认识有助于人们减少因为自我欲望而带来的痛苦，进而追求内心的宁静与解脱。

其次，无我的理念突显了人与宇宙的连结和互动。

佛教认为一切众生都同样具有无常性和无自性，个体的存在并不是孤立的，而是与一切存在互相关联的。

因此，理解无我可以帮助人们建立起包容和慈悲的心态，实现对他人的关爱和帮助。

2. 禅悟之道的实践与价值禅悟是佛教中一种特殊的修行方式，通过深入的冥想、专注和觉察，追求灵性的觉醒与超越。

禅悟的实践常常以禅定或坐禅为主要形式，通过调整呼吸、静心和观察思绪，使心灵得到平静和清明。

在禅悟的过程中，修行者逐渐超越日常生活的执着和烦恼，达到心流的状态，体验到内心的平和与智慧。

禅悟之道在佛教中具有重要的价值和意义。

首先，禅悟可以帮助修行者寻找内心的平和与喜悦。

通过坐禅和冥想的实践，人们可以减弱思绪的干扰，专注当下的存在，体验到内心的宁静与喜悦。

其次，禅悟有助于开启智慧之门。

在安静的冥想中，人们可以超越表面的现象，洞察生命和宇宙的深层运行规律，拓展自己的认知和理解。

最后，禅悟还鼓励人们反思生活的意义和目的，寻找超越物质层面的真正幸福和满足。

综上所述，佛教的核心理念无我和禅悟之道是佛教思想中至关重要的两个方面。

无我的概念帮助人们正确认识自身，理解个体存在的虚妄性，从而减少痛苦和追求解脱。

「无我」的定义及其意义“无我”是佛教的核心思想之一，是佛教判断真理的标准，也是佛教区别于其它宗教、哲学的重要理论。

不过，作为一种学说体系，无我有一个发展和演变的过程，原始佛教、部派佛教和大乘佛教对无我这一学说的阐述有很大的不同。

本文立足于原始佛教的根本经典《阿含经》，对无我的思想作一简要的论述。

一、“我”的含义及其表现1.什么是“我”略论阿含之无我要理解“无我”，首先要了解什么是“我”。

“我”是一个非常复杂的概念，含义极为广泛。

总的来说，原始佛教对于“我”的含义主要从三个方面来诠释：（1）主、自在：主，即是主宰的意思，“我”能够主宰一切，而不被其他所主宰，所以能够完全的自由自在。

“凡是主者悉得自在……得随意自在令彼如是不令如是！”（2）常：即是常住、恒有、永恒不变的意思。

“色是无常，无常故即无我。

”（3）独一、自有：即是说“我”是唯一的、独一无二的，不由他生，而能够生起其他的，如婆罗门教的大梵天。

“彼众生作是念：我今是大梵王，忽然而有，无作我者，....我先至此，独一无侣......”概括一下，什么是“我”呢？对于整个世界来说，“我”是能够产生和主宰一切的本体；对于具体的某个“法”而言，“我”是一种恒常存在、永恒不变的本质。

总之，“我”就是这样一个能够作为主体的实体或本体。

2.“我执”及其表现形式谈到“我”和“无我”的问题，就有必要谈一谈什么是“ 我执”。

“我执”即是“执我”，就是认为“可以作为主体的实体”的那个“我”是真实存在的。

“我执”的表现形式也是多种多样的，但大体可归纳为两种：一是执着于五蕴和合的色身为自我，或者执着于有一个类似于灵魂的“自我”可以作为生命轮回的主体，这便是所谓的“人我执”或“我见”；“愚痴无闻凡夫见色是我，异我，我在色，色在我……识是我，异我，我在识。

”二是执着于色身之外的诸法有恒常不变的实体，或者有一个能够产生诸法的本源，这便是所谓的“法我执”或“我所见”。

凡夫正是由于根深蒂固的存在这两种“我执”或“我见”，才会由此产生我爱、我贪、我慢，进而深陷其中，这也便是烦恼的根源。

佛陀：一切的痛苦都是我执，修行的最高境界是无我因为你太爱自己，所以受自己所困。

自我是连续不断地意识流，具有同一性和连续性，基于现在的经验，构成了过去与未来。

追寻自我，不仅仅是哲学和宗教的问题，而且也是心理学研究的问题。

千百年来，人们都在追问的的3个问题：我是谁？我来自哪里？我将去向何处？精神分析学派代表弗罗伊德从心理层面提出：我是由本我、自我和超我3部分组成。

本我、自我、超我，是弗洛伊德提出的三元人格结构，简单说：本我是潜意识的最真实的那部分的我，超我是自我中带有道德、规则的超监督作用的我，自我是现实层面行动的我。

比如一个精神病患者（疯子），他基本上只有本我，超我缺失，自我按本我行事，所以表现出来的行为只是自己开心快乐的。

具体来说，三者奉行的原则不同1、本我是感性、是本能欲望，奉行享乐原则。

2、自我是理性，是逻辑思维，根据外在环境来调节呈现出来的人格，奉行现实原则。

3、超我是内心的道德底线，源自人类集体认同的规范，奉行道德原则。

所以当自我无法调和本我与超我的冲突，就会在现实生活中表现在现实世界与理想世界的冲突。

但这种冲突无法解决，就会有压抑、沮丧、愤怒、自责等情绪，当人们在面对情绪袭来时，通常采取的心理防御机制是否认、压制和逃避。

情绪是一种能量，根据能量守恒定律，这些情绪不会凭空消失，它只是暂时储存在自己的身体里，而基于本能的自我防御，情绪就会以抑郁焦虑的症状表现出来。

当一个年轻人，因为没有能给父母理想的生活(自己定义的理想生活),时常感到内疚和自责，而自己又没有能力改变这一现状，而非常痛苦，这时候，年轻人失业了，这种自责和内疚更加的明显，于是他把所有的过程和责任都指向自己，认为都是自己的问题造成今天的局面，因为他在内心塑造强大的超我形象崩塌，于是他抑郁了。

事实上，年轻人已经很努力了，他的状况，是多数人的状况，而不同的是，他把这种状况高度楷括为唯一性，绝对性，只属于自己，切断与外界的信息来源。

此刻，他关注只有自己的负面信息。

佛教无我思想总结文案图片佛教无我思想是佛教哲学中的一个重要概念，也是佛教禅宗的核心教义之一。

它主要阐述了人们在生活中应该如何超越个人的自我，以实现内心的解脱和智慧的觉醒。

下面的文字和图片将帮助我们更好地理解和总结佛教无我思想。

无我思想是佛教哲学中对自我的本质的一种认识。

佛教认为，自我是虚构的，不存在于万物之中，实际上只是一种假象。

佛教告诉我们，所有的个体和事物都是相互联系和依赖的，没有独立存在的实体。

我们的存在不是单一、固定和永恒的，而是因缘和合的结果。

所以，佛教主张人们要超越对自我的执着，放下对自己身份和价值的追求，才能摆脱生死轮回的束缚，达到心灵的解脱。

无我思想的产生源于佛陀的觉悟。

佛陀通过反省观察自己和他人的生死轮回，深入思考人类存在和痛苦的本质，最终体悟到了人们追求安乐的无尽循环和苦难的根源所在。

佛陀发现，个体和事物的存在都是短暂和变幻的，没有任何一种形式可以永恒存在。

因此，佛教主张人们要超越对自我身份和欲望的追求，只有舍弃对个人需要的束缚，才能获得心灵的自由和智慧的觉醒。

无我思想对于我们个人的生活和社会的发展都有重要的启示意义。

个人方面，无我思想提醒我们要超越对个人欲望和身份的执着，只有放下私欲和妄念，才能真正感受到心灵的平静和内心的和谐。

无我思想也教会我们要尊重他人的存在和权利，不去评判和指责他人，以感恩和善意的态度对待他人。

在社会层面，无我思想告诉我们，个人的发展离不开社会的支持和帮助，每个人都应该为社会和他人做出贡献，为他人带来善因善果。

总结一句话，佛教无我思想告诉我们，个体和事物没有独立存在的实体，我们的生命和存在只是因缘和合的结果。

只有超越对个人身份和欲望的追求，才能实现心灵的平静和内心的和谐。

我们应该以善意和感恩的态度对待他人，为社会和他人做出贡献，共同创造一个和谐、幸福的世界。

附图：在图片中，我们可以看到一只手和一只手抱在一起。

这个图像代表着和谐、共融的状态。

无我思想告诉我们，个体之间没有明显的界限和差异，只有相互依存和关联。