康德的“普遍历史观念”及其在当代的回应

康德赋予启蒙的普世意义历史人物 2009-07-28 09:46 阅读61 评论0字号：大中小康德生前，并没有所谓的行万里路的丰富社会实践，反而过着几乎与世隔绝的思想家生活，但他那超凡哲学智慧却成就了划时代的伟大思想。

这种贡献可以概括为三句话：1.人为自然界立法。

但人的立法并非全知，而仅仅是在哲学上明确地突现了人对世界和自身的认识中始终是主动者，认识事物的前提是发挥人的认识能动性。

同时，人的认识的能动性所具有的诸功能决定着人的认识的范围和深度，人决不能无所不知。

2.人为道德立法。

任何道德原则都是人自己为自己确立的，没有外在于人的道德。

每个人都是主人、是目的。

3.人为审美立法。

任何艺术作品都是天才人物所创造的形式，在审美中没有任何能够超越人的想象力和感受力的主宰。

美就是审美，正像认识就是认识者一样。

对于整个西方哲学而言，康德是一个具有核心意义的转折点：哲学由对外的探求转向对内的反思，由以本体论为核心转向以认识论为核心，由对宇宙和认识的统一性的哲学论证转向了对人的认识能力的哲学剖析，由二元论走向二律背反，由坚信理性万能到为理性划出界限，物自体与现象界、知识与信仰之间的明确界限，划开了两个时代的哲学。

承认二者的绝对同一性是古代哲学，承认二者的矛盾性是现代哲学。

换言之，康德揭示出任何认识都只能是人的认识，也就是人在自身的局限性中的认识；凡是认识对象无不是人的对象，离开了作为认识主体的人，也就没有作为认识对象的客体；没有人的主动参与的世界不是人的世界；人的界限也就是认识对象的界限，人有多大的认识能力，就有多大范围内的认识对象与之相应。

伟大的康德让我坚信：在哲学等精神创造领域，唯物主义是粗俗而浅薄的，唯心主义才是典雅而深刻的，唯物主义的思考终点是唯心主义的思考起点。

哲学的深邃意义，关键不在于解释可见可触的物质世界（那是自然科学的对象），而在于探索隐秘而神奇的精神世界，是对看不见摸不着的精神过程的探险。

因为，作为属灵生物的人所面对的世界，不仅是感官可以触碰的有形物质，更是感官达不到的无形精神。

康德的学术讨论点-回复康德的学术讨论点：主体性与客观性的关系康德是18世纪德国哲学家，他对于主体性与客观性的关系进行了深入研究与讨论。

在康德的哲学体系中，主体性和客观性是构成理性认识的两个重要因素，它们之间的关系对于认识的可靠性和科学性具有重要意义。

首先，我们可以从康德的《纯粹理性批判》中找到一些关于主体性与客观性关系的线索。

康德认为，主体性是认识的起点，所有的知识和经验都是从主体出发的。

主体通过感觉和理性两种方式来获得对客观世界的认识。

主体的感觉能力使其能够感知外界的事物，而主体的理性能力则使其能够对感觉所得到的经验进行思考和判断。

接下来，康德提出了他著名的“两种认识”理论，即感性认识和概念认识。

感性认识是主体通过感觉获取外界事物的直接认识，而概念认识是主体通过理性思考和判断来抽象出普遍性的概念。

这样，康德将主体性与客观性联系在一起，认为主体通过感觉和理性的活动来获取客观事物的认识。

然而，康德并不认为主体能够直接认识客观事物的本质，他提出了“现象与物自体”的区分。

康德认为，人类只能通过感觉和理性来认识世界的现象层面，而无法直接认识事物的本质。

这是因为主体的感觉和理性受到感觉方式和认识结构的限制，使得我们所认识的只是表象，而不是事物的真实本质。

此外，康德还提出了“先验与经验”的区别。

先验是主体具有普遍性与必然性的知识，它是主体先于经验之前就已经具备的知识。

而经验是主体通过感觉获得的特定性的知识。

康德认为，先验知识的存在使得主体能够对客观世界进行认识，同时也限制了主体对客观世界的认识。

在康德的观点中，主体性和客观性之间存在着一种相互作用的关系。

主体通过感觉和理性来主动获取客观事物的认识，而客观事物通过给主体以感觉和经验的刺激来被主体所认识。

主体和客观是相互依存的，主体的认识活动需要依赖于客观事物的存在和刺激，而客观事物的被认识也需要主体的感觉和理性的活动。

综上所述，康德在其哲学体系中深入研究了主体性与客观性的关系。

康德哲学的现代意义康德哲学被认为是现代哲学的重要里程碑，对现代哲学产生了深远的影响和意义。

康德的思想对认识论、伦理学和政治哲学等方面提出了新的思考，同时也为后来的一系列哲学派别如实证主义、存在主义等提供了理论基础。

在本文中，我将从认识论和伦理学两个方面来阐述康德哲学的现代意义。

首先，康德对认识论的贡献是巨大的。

在《纯粹理性批判》中，康德提出了“悟性的革命”，批判了神秘主义和经验主义的认识论观点，主张人的认识能力是有限的，并且要通过理性的限制和指导来确保认识的真实性和合理性。

他提出了“合成判断”的概念，认为人的认识是通过主动地思维活动将感知的经验与概念进行综合，从而产生认识的过程。

这一观点对后来的认识论研究产生了深远的影响。

康德的“合成判断”观点对现代科学的认识方法和科学哲学产生了重要影响。

康德认为科学的知识是建立在经验基础上的，但也必须通过理性来加以限制和指导。

在康德看来，科学的知识必须具备普遍性和必然性，而不仅仅是个体的经验事实。

这一观点与现代科学强调理论的普遍性和预测性相契合，为科学方法的发展提供了哲学支撑。

此外，康德的认识论观点也对科学本身的内在结构产生了影响。

他提出的“先验直观”和“先验概念”概念为事物的认识提供了理论基础。

先验直观是指认识对象必须具备的某些共性特征，而先验概念则是人类理性的产物。

通过先验直观和先验概念的作用，人的认识才能具备普遍性和必然性的特点。

这一观点为科学的分类和整理提供了新的思路，也为现代科学在不同学科领域的发展提供了思想支持。

其次，康德对伦理学的贡献也是不可忽视的。

在《纯粹理性批判》之后的《实践理性批判》中，康德提出了他的道德哲学理论，强调了自由意志和道德律的重要性。

他认为人是自由的理性存在，具有道德能力和责任。

康德主张人的行为应该遵循普遍性的道德原则，即“无条件的道德义务”，并通过理性进行道德判断。

康德的道德理论对于现代伦理学的发展具有指导意义。

康德认为道德并不是建立在感性的欲望和利益之上，而是通过理性的反思来确立的。

叶秀山提要：在《判断力批判》中，康德把人理解为“完整的生命”，并由此出发把人的“理论理性”和“实践理性”退过审美判断联结起来。

在审美鉴赏中，“事物自身”向鉴赏者“显现”出“自己”的意义，鉴赏者在“现象”中“看”到“本质”，从经验中的“有”中“看”到了“无”，召唤那个“无～本体～事物自身”到我们面前来。

“无一非存在”并非人主观强加给“自然”的，“世界”作为“整体”存在于“作为整体的自然”之中，世界有一个“无…‘在”。

哲学正是在“整体”尚未“完成”时，“看”到了“整体”，提前进入“整体”。

“整体论”可以理解为哲学的目的论，它使世界万物有始有终，有“自己”。

“理性”将“自然”作为人们“生活世界”的有机组成部分，使它不仅仅是我们的工具，而且将其“评鉴”为“事物自己”。

“自己”就是“自由”，“自由”的意义只向“人”“开显”。

＾必须是理性者．是自由者，是目的。

关键词：判断力审美鉴赏事物自身目的论自由作者叶秀山，男，中国社会科学院哲学所研究员、博士生导师。

（北京１００７３２）康德在讨论实践理性道德问题时，已经将目标引向了宗教，在《纯粹理性批判》中持否定态度的“超越”问题，在《实践理性批判》中得到了妥善的安置。

下一步，人们或许期望着他将随着实践理性的思路，使他的“批判哲学”“上升”到“宗教”问题，果然，康德有《在理性范围内的宗教》一文问世。

但是在这之前，与他的“批判哲学”直接相应的，则是《判断力批判》，而这个批判，却是把目光拉回到活生生的人世，拉回到人的“生活世界”，而经过实践理性道德哲学洗礼之后的世界，已经全然不同于为我们提供“知识对象”的“理论（必然）世界”，而是美一艺术和目的的世界。

康德这个做法，或许说明他的哲学思考的重心，仍然是围绕着“人”的问题，“人”作为有理智的存在者，或者“有理性的动物”是哲学问题的核心部分，因此他将人的“理性”分别为“理论”的和～５一浙江学刊２００３年第３期“实践”的两大领域之后，感到有必要将这两大块“统一”于完整的“人”的“基地”上，因为在活生生的经验中，“人”之所以为“人”，是一个完整的整体，“生命”并不町以真的分割为“理论”和“实践”两大块，如何在“同一”的“理性”中，“理解”“人”的完整性，当是一个不可回避的任务。

对康德历史进步观的理解和思考作者：吕斐来源：《群文天地》2008年第09期何谓历史，是对我们人类过去行为的记录，还是启发后人以便更好的展望未来？作为历史进程来说，它是否具有必然的进步性？我们过完了自己短暂的一生，又如何在历史里永恒地活着。

历史又将赋予我们以怎样的意义？正是对历史的这种特点的回答，使得它把判定自身的标准赋予了现实，赋予了它的时代。

人们所以要不断地努力去认识历史，并不是要去达到什么绝对永恒的历史本体，而是力图去追随、去认识不断变化的现实。

历史因为对现实存在各种影响和制约而具有意义。

因此人们对历史进步的问题就具有格外的兴趣。

然而对历史这种兴趣的把握必然离不开哲学的思考，用哲学来回答历史，用历史来印证哲学。

一、对康德历史进步观意义的探寻就康德的历史哲学来说，并没有对以上问题做出明确的回答。

因为他的历史哲学不是历史决定论，也并非是很多人所说的向马克思的自然过渡。

康德认为，历史既是合目的，又是人类的义务，更多的是体现着人类的自由意志。

这种历史观本身就预设了一个非决定论的观点，而历史进步是这一观点的合逻辑的推演。

康德不同于马克思的观点在于，康德把人自己设定自身的存在与发展当作历史的目的，而马克思是从推动历史的客观规律来预测人类史的发展，也就是说马克思更多的是从以往的历史中去寻求某种规律，从而去把握历史的脉搏，思考人类的进步和社会的发展，把人类的理性归结为历史的必然进步。

知识的累积和智力的开发既使人摆脱愚昧无知的状态，又使人能够把握客观对象的奥秘，还使人获得了控制与支配对象的力量，从而为实现其他领域的进步创造了条件，这就是人类理性所闪耀的光辉之所在。

人类在面向自然、服从自然、以自然为师的前提下利用自然，就可以使人获得生存资料，满足利益需求，积累物质财富，从而改善生活条件，去变革不合理的社会政治制度，能够使人摆脱受奴役状态，并为人追求自由与平等开辟道路。

从这方面来看，人的能力必将增强，人的道德水平必将提高，人对幸福的向往必将成为现实。

读康德《答复这个问题：“什么是启蒙运动”》1. 引言1.1 引言简介启蒙运动是欧洲文化史上一段重要的历史时期，它对当代社会和思想产生着深远的影响。

康德作为启蒙运动的重要代表人物之一，曾经撰写过一篇名为《答复这个问题：“什么是启蒙运动”》的著作，对这一时期进行了深刻的探讨和阐述。

在这篇文章中，康德对启蒙运动进行了深入的定义，揭示了其历史背景、主要特点以及影响和意义。

通过阅读康德的这篇文章，我们可以更深入地了解启蒙运动的精神内涵，以及它对当代社会和思想的启示。

在本文中，我们将对康德的观点进行剖析和总结，探讨启蒙运动对于人类社会发展的重要性，以及对当代世界的启示。

康德对启蒙运动的思想和观点不仅具有历史意义，更是对我们当代社会和思想产生着深远的启示和启发。

2. 正文2.1 康德对启蒙运动的定义康德对启蒙运动的定义主要可以分为两个方面：其一是启蒙运动是一种思想运动，其二是启蒙运动是一种时代精神。

在康德看来，启蒙运动是一种思想运动，是人类摆脱非成熟的思想状态，迈向成熟状态的过程。

康德认为，人在非成熟时期，因缺乏勇气和智慧而自甘堕落，而启蒙则是人类勇气的决心，达到成熟的状态。

启蒙运动是让人类从不成熟的境地中走出来，迈向智慧和自由的过程。

康德认为启蒙运动是一种时代精神，是人类思想的一个特定阶段。

在启蒙时代，人们开始质疑传统观念、权威和教条，开始追求自由、平等和理性。

启蒙运动的特点在于对传统束缚的抗议和自由的追求。

它是一场运动，引领着人类走向真正的自由和智慧，改变世界的未来。

康德对启蒙运动的定义是一个包容性的概念，既涵盖了思想层面上人类走向成熟的过程，也包括了时代精神上对自由和理性的追求。

启蒙运动的定义在康德看来是深刻而全面的，展现了人类思想的进步和智慧的发展。

2.2 启蒙运动的历史背景启蒙运动的历史背景可以追溯到17世纪末至18世纪初的欧洲。

这一时期，欧洲的社会、政治、经济和文化都发生了深刻的变化，这些变化为启蒙运动的兴起提供了土壤。

浅析康德“善恶”历史观摘要：康德的“善”、“恶”范畴是实践理性的对象概念，它来自于道德律令，对道德律令的服从是“善”，对道德律令的违反就是“恶”，康德的“善恶”观贯穿于其社会历史观始终，认为“恶”推动历史发展，把“善”对“恶”的斗争理解为人类社会发展的动力；康德的“善恶”观念在其历史观中的重大意义就是把历史进程的关键由个体到族类，由主观的意识推到客观的“客观”。

关键词：康德善恶历史观一、“善恶”的动机论康德在《实践理性批判》中讨论了“善与恶”，他把善和恶看作是形成实践理性的实践对象的一些概念。

康德指出：“实践理性的惟一客体就是那些善和恶的客体。

因为我们通过前者来理解欲求能力的必然对象，通过后者来理解厌恶能力的必然对象”。

[1]善和恶只关乎纯粹实践理性概念，而跟它里面所包括的经验材料没有关系，因为“实践理性的对象概念，是指导作为自由所导致的可能结果的一个客体的表象”。

[2]这跟纯粹理性批判中的范畴不一样。

范畴是不能脱离经验材料单独形成知识，而善与恶的概念不需要经验材料，它只涉及人的动机，至于这个动机所造成的后果，则不构成善和恶的材料。

那么，善和恶的概念是从哪里来的呢？康德认为只能来自先验理性、道德律令，先有道德律令才有善恶概念，而不能倒过来。

康德说：“善和恶的概念必须不先于道德的法则而只在这法则之后并通过它来得到规定”。

康德的“善恶”观念的其历史观中的重要意义就是把历史进程的关键由个体移到族类，由主观的意识推到客观的“天意”。

康德认为，善和恶的评价不涉及后果，只看动机。

在动机中预先已经考虑了效果，就是说，在订立动机的时候，必须把效果考虑在内，使之成为一条普遍的立法原则。

一个动机能不能被后来的人普遍接受，它当然要涉及效果，如果效果不好，别人不会接受，要成为普遍法则就不可能。

要有动机才能谈得上善和恶。

如果是一个自然灾害，那就没有善和恶的问题。

比如洪水淹死了人，没有人说这个自然灾害非常恶，没有人说这洪水有罪。

德国康德哲学与现代民主制度的建立德国康德哲学是18世纪欧洲哲学的一个重要流派，其主要代表人物是康德。

康德哲学对于现代民主制度的建立起到了重要的推动作用。

一、康德哲学体系康德哲学主要包括三个方面：理论哲学、伦理哲学和审美哲学。

在理论哲学方面，康德提出“先验知识”的概念，认为人类具备一定的先验知识，如时间和空间的概念、因果关系等等，这些先验知识是人类认识世界的基础。

在伦理哲学方面，康德提出“普遍法则”的概念，认为道德是建立在普遍法则之上的。

这些法则必须被每一个人普遍地遵循，同时这些法则是不可撤销的。

这是现代民主制度的基础之一，每个人都有遵守法律的义务和责任。

在审美哲学方面，康德认为美学体验具有普遍性和客观性。

也就是说，每个人都可以有美的体验，而这种体验并不依赖于主观的情感和感受，而是具有普遍意义的。

这种普遍性和客观性的思想是现代民主制度中平等和公正的基础。

二、康德哲学对现代民主制度的贡献康德哲学的思想对现代民主制度的建立有多方面的贡献。

首先，康德哲学的“先验知识”理论为现代科学和技术的发展奠定了基础。

现代民主制度的建立与科学和技术的发展密不可分。

科学和技术使得民主制度的实践变得更加容易和可行。

其次，康德哲学的伦理哲学强调人类的自由和平等，强调每个人都有独立思考和行动的权利。

这是现代民主制度的基础之一，每个人都应该有平等的政治权利，这些权利来自于每个人的独立思考和行动权利。

最后，康德哲学的审美观点认为美的体验是普遍而客观的，这种观点对现代民主制度的平等和公正起到了重要的促进作用。

在民主制度中，每个人都应该被平等对待，而这种平等对待来自于我们对美的共同认识。

总之，德国康德哲学是现代思想史上的一座里程碑，它对于现代民主制度起到了重要的推动作用。

康德哲学提出的先验知识、普遍法则和普遍美的思想，为现代民主制度的建立提供了理论基础。