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春秋战国时期儒家和道家的思想差异春秋战国时期是中国哲学史上最为辉煌的时期之一，儒家和道家思想的兴起成为了这一时期最为重要的历史事件之一。
儒家和道家都是由亚圣所创立的，儒家思想主要是以孔子的思想为基础，崇尚仁义礼智，强调个人修养以达到社会和谐，道家则强调自然规律和人与自然的和谐，讲求自由自在。
两种思想在很多方面都形成了鲜明的对比，下面我们来分析一下儒家和道家的思想差异。
一、人性观儒家的人性观是先天的，崇尚天命，认为每个人都有自己的天命和职责，而道家则有所不同，认为人的本性是空无、自由的，需要追求自由和自在，摆脱尘世束缚。
二、社会价值观儒家的社会价值观是以“仁”为核心的，重视道德、礼节、忠诚和道德规范的约束，崇尚和谐，社会和谐稳定是儒家思想的追求目标。
道家则不同，强调自在自由，倡导“无为而治”，认为社会的和谐是自然而然的，不需要通过人为方式。
三、修养观儒家强调修养，认为修身、齐家、治国、平天下是归宿，在此基础上实现个人追求。
在这个过程中，需要理性思考、学习经典，获得道德规范和思想的指引。
道家则对此显得淡然，反而更加强调自然、自由和人生哲学。
道家思想中的“道”，便是与天地宇宙自然相融合的“道”。
四、政治观儒家政治思想中政治权力以贤能为核心，国家治理的目的是达到共同发展和和谐。
道家的政治观则主张政治体制通达，灵活变通，充分发挥人的智慧和创造性。
五、宗教观儒家对于宗教的态度相对淡漠，虽然他们信奉天命，却不认为自己是神的代表。
道家则更加宽容，接受各种宗教信仰，认为每个人都有自己的信仰方式和方式。
六、人生观儒家重视家国、尊重父母、孝子悌弟等传统美德，但略显局限。
道家则追求形而上的自由以及在这种自由中追求追求真实的生命意义。
七、哲学观儒家认为世界是理性的，也是有序的，通过培养良好的品德来实现人的价值，而误入歧途的人则必然崩溃灭亡。
而道家理念相对自由，认为这个世界是有序和随意的，而人们在寻求自然和谐的道路上正是不断追求成长和进步的过程。
道家和儒家的区别在国际活动中与外国朋友来往时，常会发现他们喜欢道家胜过儒家，两者的区别是什么呢?下面就跟着店铺一起来看看吧。
儒家与道家的区别儒家比较强调伦理学，重视道德修养，容易让人觉得有压力。
每个人都清楚道德的重要，但这种要求却一辈子也做不完，因此谈到道德就会想到实践问题，随之引发个人的责任意识。
道家思想则是采取另外一个角度，强调智慧的觉悟与解脱。
“智慧”一词听起来很美，意思则需要加以说明。
传统上，当我们提到道家或老庄思想，一般人会认为是年长者(如老子)，或失意的人(如庄子)，学起来比较会有心得。
如今应该打破这种观念，并且相信还有第三种可能，就是每个人都可以由之获得智慧的启发。
儒家承先启后，道家具革命性格先就儒家与道家的区别来谈。
儒家的“儒”，是古代的一种行业，也就是说，古代有一群叫做“儒”的人。
由此可知，儒家有其一定的传统，展现承先启后的立场。
道家则具有革命性，因为它用“道”取代“天”，把“道”推到最高的位置。
任何一派哲学对于宇宙的真相或本体都必须有所论断，从这种对于本体的解说中，我们可以判定它是属于哪一种立场(如唯心论或唯物论、一元论或多元论等等)。
中国古代的传统思想是以“天”作为宇宙的最后根源，因此《诗经·大雅》中有所谓的“天生丞民，有物有则;民之秉彝，好是懿德”。
然而，道家显然是把“道”当做宇宙的最后根源，就此而论，它是具有革命性的。
春秋时代许多人批评“天”，但是越批评，越反映出“天”原本所具有的崇高地位，否则根本不值得批评。
古人称帝王为“天子”，更是充分证明“天”在古人心目中是至高主宰。
道家出现之后，以“道”代替“天”，而“天”则被降格为和“地”并称。
“天地”并称指的主要是自然界，自然界本身保持一种均衡状态，问题也远比人类社会少。
然而，自然界虽然自给自足，毕竟不是最后的根源。
譬如，老子一方面说“天长地久”(《老子》第七章)，但同时也承认“飘风不终朝，骤雨不终日”，以及“天地尚不能久”(《老子》第二十三章)，狂风不会吹一整个早上，暴雨也不会下一整天，即使天地的作为也未必持久。
儒家思想和道家思想的区别
1、人和社会与天和自然
对于人和社会，儒家思想讲的是：先天下之忧而忧。
儒家思想的讲求的是人道，孔子主张恢复到周，孟子主张恢复到尧舜，儒家主张用“德”来整治天下，达德以求道。
而道家思想讲的则是：“采菊东篱下，悠然见南山”的天和自然。
而道家思想讲求的是注重天道，老子主张恢复到原始氏族社会，用“道”来整治天下，要做就做最好的，善于在宇宙的背景中思考，但最终也落实到社会中来。
2、有为与无为
儒家的思想是“有”，儒家思想讲的是入世的有为而治，而道家讲的则是无为而无不为的出世。
但儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。
差别之处主要是立论针对的“时”的不同。
一个“时”是治世，一个则是乱世。
道家思想则是“无”。
儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的“无”就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。
3、人的思想
儒家的思想主要是人、社会、有为、人的责任，而道家思想讲的是天、自然、无为、人的解放。
儒道两家作为中国的本土文化，一刚一柔，一阴一阳，一社会一自然，一有为一无为，一责任一解放，既对立又互补，共同铸就了中华民族传统美德和处世精神，汇成东方思想智慧的不竭源泉。
儒家学派和道家学派的区别儒家思想和道家思想作为中国哲学系统中影响最为深远的两大流派，决定了无数人的立人处世原则。
达则兼济天下，穷则独善其身。
很多中华儿女都在他们的影响下践行着自己的人生。
那么，这二者之间存在着什么样的区别呢？一、创始人的比较孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。
儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还缉胆光感叱啡癸拾含浆在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。
老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。
他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。
儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。
道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。
孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。
孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德（在伦理意义上）大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。
老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师（老子）和艺术大师（庄子）的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。
人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。
人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。
其人生态度是积极进取的。
对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。
论儒家和道家思想的不同儒家和道家是中国传统文化中两个重要的思想流派，它们在很多方面都有所不同。
以下是对儒家和道家思想的不同之处的探讨。
一、基本思想理念儒家和道家的基本思想理念有很大的差异。
儒家强调的是“仁、义、礼、智、信”等五常，认为这些品质是人的本性，因此主张通过教育和修养来发扬光大。
而道家则更注重“道、德、无为、自然”等理念，认为这些都是自然的本质，主张通过回归自然来达到人的本性的解放。
二、处世之道儒家和道家在处世之道上也存在很大的不同。
儒家主张积极入世，认为人应该通过自身的努力和修行来改变自己的命运和社会地位。
而道家则主张消极出世，认为人应该顺应自然，不争不抢，追求自由和独立。
三、文化价值观儒家和道家在文化价值观上也存在很大的差异。
儒家强调的是文化传承和创新，认为文化是人类社会的基础和灵魂，应该通过教育和修养来发扬光大。
而道家则更注重自然和宇宙的法则，认为自然和宇宙的法则才是人类的最高法则，应该通过回归自然来领悟生命的真谛。
四、教育思想儒家和道家的教育思想也存在很大的不同。
儒家强调的是人的教育和修养，认为只有通过教育和修养才能实现人的本性的发扬光大。
而道家则更注重自然的教育，认为自然是人类最好的老师，应该通过观察自然来领悟生命的真谛。
五、政治观念儒家和道家在政治观念上也存在很大的不同。
儒家强调的是社会等级和秩序，认为社会应该有等级之分，每个人都应该有自己的职责和使命。
而道家则更注重平等和自由，认为每个人都应该平等自由地追求自己的幸福和权利。
六、人与自然关系儒家和道家在人与自然关系上也存在很大的不同。
儒家强调的是人类对自然的开发和利用，认为人类应该通过自身的努力来改变自然环境和生活条件。
而道家则更注重人与自然的和谐共处，认为人类应该顺应自然规律和法则来生活和发展。
七、个人与社会关系儒家和道家在个人与社会关系上也存在很大的不同。
儒家强调的是个人的修养和社会责任，认为个人应该通过自身的修养来为社会做出贡献。
道家与儒家思想的异同及其影响中国哲学史上最著名的两种思想是儒家和道家。
这两个学派中的代表性思想有很多相同之处，但也存在很多不同之处。
本文就道家与儒家思想的异同及其影响展开探讨。
一、缘起和大前提儒家思想是儒家学派的一种思想体系，它起源于春秋战国时期。
儒家的根本前提是：人性的善良天赋，强调人本主义。
儒家思想要实现其理想社会，需要以仁义礼智作为道德标准，并通过人与人之间的互动来实现。
相比之下，道家起源于战国时期，但其认为人类通常不会寻求自己的利益，因为人类不明白自己的意愿和本质的所在。
因此，道家思想的主要前提是道，其认为宇宙之中有着一种无形的力量，可以指出正确的道路，而道本身就是真理和最终的目标。
二、人的本性和修养道家思想的人类本性主要是由人的本质和道的相互关系所决定。
道家思想强调获得内心的平静和平衡。
因此，修养的过程中，即必须减少自我欲望的影响， "采取柔和的方法"，也就是：“用柔弱胜过强硬，以谦虚克服傲慢”，“静观其变，随遇而安”， "以柔克刚"，从而人能够获得“虚静无为”，到达人生最高境界。
另一方面，儒家修身之道强调的是通过行为来实现善举。
儒家更关注道德义务和行为道德，认为行为是提高人的品质的重要手段之一。
儒家的思想体系认为，通过正确地行为，人可以改善社会矛盾，促进社会的美好和谐。
三、家庭、社会和政治儒家思想认为，家庭是社会道德的基础。
儒家家庭观念强调家庭的重要性，更注重社会关系。
儒家思想的真正目的是以家庭的方式来建立管理国家的方式。
于是，儒家提出了“仁”的理念，认为仁是治理社会的基础。
道家则认为社会制度和政治体系本身不好，世界上的事情实际上是由自然的安排和组织调整和安排的，可以通过“无为而治”来实现社会的和谐。
四、知识和学问儒家认为学术知识，论辩以及修养都是崇高之道。
并认为道德的发展离不开学术知识的推广，并以此为基础推进人类的进化和发展。
儒家思想提倡学海无涯，并主张读书治国、教育出人才。
儒家与道家思想的对比分析儒家与道家是中国古代两大重要的思想流派，其对中国文化和社会的影响深远。
儒家强调礼仪、伦理和家庭观念，而道家注重个体自由、自然和无为而治。
两者之间存在诸多差异，但也有许多共同点。
本文将对儒家和道家的思想进行详细的对比分析。
引言中国古代哲学有许多派别，其中儒家和道家是最重要、最有影响力的两个流派。
儒家学说以孔子为代表，强调人际关系、社会秩序和伦理道德；而道家学说则以老子和庄子为代表，注重人的自由、无为而治和与自然的和谐。
儒家和道家的思想在中国社会历史上发挥了重要的作用，并对今天的中国文化和价值观产生了深远的影响。
儒家思想孔子的思想孔子是儒家思想的奠基人，他强调了许多重要的价值观念，如礼仪、仁爱和孝道。
孔子认为，通过遵守社会规范和道德准则，人们可以维持社会秩序和和谐。
他提倡的“仁”观念强调了人们之间的亲情和互助关系，认为通过尊重他人和善待他人可以实现社会的良好发展。
孔子还着重强调了教育的重要性。
他认为，通过良好的教育和道德培养，人们能够成为具有高尚品德和正确行为的人。
他倡导的"三纲五常"强调了人们应该遵循的基本道德规范，如：君臣、父子、夫妻、兄弟等关系中的义务和责任。
儒家思想的核心观点儒家思想的核心观点可以总结为以下几点：1.社会秩序和和谐：儒家强调人际关系和社会秩序的重要性，认为通过遵守规范和道德准则，人们可以实现社会稳定和和谐。
2.伦理和人性：儒家认为，人性本善，通过教育和道德培养，人们可以成为具有高尚品德和正确行为的人。
3.家庭观念和礼仪：儒家强调家庭关系和孝道的重要性，认为通过家庭和睦和善待父母，可以形成社会的良好风气。
4.教育和学习：儒家认为，教育是培养人才和社会发展的关键，通过学习和修身养性，人们能够提高自己的品德和能力。
道家思想老子的思想道家以老子为代表，强调个体的自由和自然的无为而治。
老子认为，世界是由宇宙的道构成的，而人应该追求与道的和谐。
道教的道家思想与儒家思想的比较道教与儒家是中华文化的两大重要学派，也是中国古代思想文化的两股主流力量。
道家思想和儒家思想在诸多方面存在差异，同时也有一些相通之处。
本文将分别探讨道家思想和儒家思想的核心理念，以及两者之间的异同点。
一、道家思想的核心理念道家思想源自老子所创立的道教，强调与自然的和谐相处，以达到人与自然的统一。
道家思想的核心理念可以总结为“道”和“无为”。
道家认为宇宙万物皆由一种超越人类理智的道构成，追求道的境界是人生最高的境界。
而无为则强调“无为而治”的理念，认为顺应自然、不强求、不过度干预才能达到最好的效果。
二、儒家思想的核心理念儒家思想承袭了先秦诸子的思想，始于孔子，儒家思想的核心理念可以概括为仁、礼、义、智、信等。
儒家注重人与人之间的关系和互动，追求人与人之间的和谐共处。
儒家强调个体的修身齐家治国平天下。
孔子提出的“五经”中，尤为重要的有《论语》和《大学》，它们强调了修身以及君臣、父子、夫妻、朋友之间的相处之道。
三、道家思想与儒家思想的比较1. 人性观点的差异道家强调追求道的境界，倡导个体的放松自然，体验宇宙的奥秘，认为人性本善。
而儒家则强调在人际关系中的修身做人，认为人性本恶，必须通过教育来进行矫正和约束。
2. 对于社会秩序的看法道家认为顺应自然、无为而治是达到社会秩序的最好方式，倡导非礼勿视。
而儒家则强调礼仪规范，在礼仪的引导下维护社会秩序。
3. 对于权力和统治的态度道家主张无为而治，不过度干预，反对权力的集中和滥用。
而儒家则推崇君主专制制度，认为只有君主才能实现社会和谐与秩序。
4. 对于教育的理念道家注重的是个体的修行和领悟，采取个别教育的方式。
而儒家则注重培养人的德才兼备，并强调全民受教育的普及。
总的来说，道家思想强调个体修身养性，注重自然、无为而治；而儒家思想强调社会人际关系，注重人与人之间的和谐共处。
尽管两者在一些问题上有不同的观点和做法，但两者也是互补、相辅相成的。
儒家思想与道家思想有本质上的区别以老子为代表的道家思想与以孔子为代表的儒家思想，是中国两个思想流派，儒家是中国文化的代表，而道家是中国哲学的代表，有“文化上的儒家和哲学上的道家”的说法。
儒家思想与道家思想的区别都有哪些呢？#和论语有关，和孔子有关，和儒家文化有关。
咱也要做一回真正的文化人了。
儒家思想的核心：主要是仁、礼、中庸之道。
儒家思想的核心“仁”的含义：儒家思想中的“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
儒家思想的核心“礼”的含义：儒家思想中的“礼”，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
儒家思想的核心“中庸之道”的含义：儒家思想中的“中庸之道”，就是最符合天道、符合人道的道理。
中庸是告诉人无论强弱、无论进退应持的态度。
所谓持两用中，过犹不及，是“中”，不是前也不是后，不是左也不是右，而是一个外界与内心、形势与实力的平衡点。
天空任鸟飞，海阔凭鱼跃，狭室之中奔跑只会撞得头破血流。
审时度势才能掌握平衡，掌握平衡才能游刃有余、收放自如。
儒学思想的现实意义所在：儒学的真谛是仁礼一体。
不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。
不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治。
人类社会是不断地发展和进步的，只有根据时代变化而改变和调整礼的一些具体内容，才可以达到不违背仁的原则。
这就是仁礼协调，一体不二的要点。
儒学具有经世致用的特性，所以它要求人们做到“知行合一、躬行为务”。
所谓经世致用，就是要坚持将儒学的道德要求和思想主张应用于个人的修养和国家、社会的治理，也就是儒学大家们坚持倡导的“修身、齐家、治国、平天下”和“实干兴邦”。
道家以“道”为核心，主张道法自然，提出无为而治。
道家思想中的“道法自然”的含义：道家思想的核心是“道”，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。
道家思想与儒家思想的区别？有人说，道家思想是出世的，儒家思想是入世的！包括佛教思想也是出世的！我不这么看，我认为道家与佛教出世的思想只是相比于儒家相对多了一些而已，可是说是以出世的思想做入世的事情，而儒家是以入世的思想以及规则来教育世人做入世的事情，入世因素多了一些而已！这也就解释了为什么后来有人利用道家思想创立了宗教，而历代统治者却把儒家作为第一思想的道理，因为宗教是以出世的思想做入世的事，统治者是以入世的思想做入世的事！不能说是完全的出世或入世，只是多少而已！儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。
道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。
儒家入世、道家出世。
儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。
儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒儒家讲究礼仪尊孔孟之道道家讲求修身养性~有朴素唯物主义儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。
从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。
在相当一段时间里，国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。
最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。
应该承认，以上这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。
问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。
在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。
正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。
一从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。
我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。
在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。
而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。
“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。
”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。
）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。
当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅限于这种外在符号的掌管与操作，他要使职业的“儒”成为思想的“家”，就必须通过以“仁”释“礼”的方式，而为外在的行为规范（符号形式）找到内在的伦理准则（价值观念）的支持，从而克服文化符号混乱无序的历史局面，以保持世人的文化品味。
所谓“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”（《论语·阳货》）即表明，在那个“礼崩乐坏”的时代里，礼乐的复兴在孔子那里绝不仅仅是一种简单的物质形式而已，它本身就标志着人与非人的界限。
从政治的意义上讲，只有遵循礼乐本身所规范的行为法则和等级制度，才能使人与人在进退俯仰之间保持一种行而有等、爱而有差的和谐而有度的社会秩序，即所谓“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《论语·颜渊》）从文化的意义上讲，只有掌握了礼乐本身所具备的有意味的符号形式，才能使人与人在温、良、恭、俭、让的社会交往中保持一种高于蒙昧和野蛮色彩的文明形象，即所谓“文质彬彬，然后君子。
”（《论语·雍也》）尽管在孔子那里，文化的建构是要以生命的繁衍和物质的保障为前提的，“子适卫，冉有仆。
子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘即庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。
’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。
’”（《论语·子路》）然而这种“庶”——“富”——“教”的渐进过程也表明，文化的建构才是使人最终成其为人的关键。
只有在这个意义上，我们才能够理解，一向强调忠孝安邦、礼义治国的孔子，何以会发出“吾与点也！”（《论语·先进》）之类的喟叹。
显然，在这种文化符号系统的建构过程中，人们产生了一种艺术的经验和美的享受。
因为说到底，“艺术可以被定义为一种符号语言”，“美必然地、而且本质上是一种符号”，这类包含着艺术和美的“符号体系”，“在对可见、可触、可听的外观中给予我们以秩序”，“使我们看到的是人的灵魂最深沉和最多样化的运动”（卡西尔《人论》上海译文出版社1985年版，第212、175、214、189页。
）。
关于这一点，我们的前人在《乐记·乐本篇》中似乎已有所领悟：“凡音者，生人心者也。
情动于中，故形于声；声成文，谓之音。
”“乐者，通伦理也。
是故知声而不知音者，禽兽是也。
知音而不知乐者，众庶是也。
惟君子为能知乐。
”在这里，声、音、乐三者的区别，标志着禽兽与人、野蛮的人与文明的人之重要区别。
所谓“情动于中，故形于声”，是说由人嘴里发出来的声音，是人之情感的自然流露；但是当这种情感的自然流露还没有进入符号系统，还只是一种无法通约的声响时，它便等同于野兽的嚎叫：虽然也表达了一定的情绪，却无法加以辨别，也没人可以听懂。
只有当这种声响进入了符号的系统，它才是一种主观情感的“人的”表达方式，即“声成文，谓之音”。
这里的“声成文”，既可以理解为声响通过交织、组合而具有文彩，又可以理解为声响进入表义的符号网络而具有文意。
事实上，只有当自然的声响进入了表义的符号系统，才可能具有无限丰富的复杂性和多样性。
动物可以发出各种各样的声响，但是由于这些声响既无法在符号的意义上加以区分，更无法在区分的基础上加以组织并重构，因而总归是单调的。
说到底，而无论文彩还是文意都只是人才具有的，这正是人与非人的区别所在，“是故知声而不知音者，禽兽也。
”进一步讲，声音一旦进入了符号系统，便不仅具有了通约的可能，而且具有了伦理的意义，即“人的灵魂最深沉和最多样化的运动”。
因此，如果人们只知道声音可以传达情感而看不到这种情感背后所潜伏的只有人才具备的伦理内涵的话，那么他充其量也还只是个野蛮的人而不是文明的人，故曰“知音而不知乐者，众庶是也。
惟君子为能知乐”。
所谓“惟君子为能知乐”一句，抛开儒家的阶级偏见来看，它指的实际上是一种文化的人对于美的多样形式和多层内涵的理解和把握。
可以想象，如果没有孔子在三代文化的基础上所奠定的这一套“郁郁乎文哉”的伦理规范和典章制度，古代人的行为方式和情感方式不仅会变得杂乱无章，而且会显得单调无趣。
甚至还可以这样讲，如果没有孔子及其儒家为建构礼乐文化所进行的历史性努力，以“礼仪之邦”而著称的中华民族，将会在很长时间或很大程度上停留在蒙昧和野蛮的状态之中。
这很容易使我们想起宋人的那句多少有些夸张的话：“天不生仲尼，万古长如夜。
”从“符号系统”的角度来讲，孔子所重建的这套礼乐文化囊括了诗、乐、舞三个相互联系的组成部分。
关于“礼”和“乐”之间的关系，《乐记·乐论篇》中有一段言简意赅的分析：“乐者为同，礼者为异。
同则相亲，异则相敬。
乐胜则流，礼胜则离。
合情饰貌者，礼乐之事也。
”这就是说，“乐”可以沟通人与人之间的情感，“礼”可以辨别长幼尊卑之界限。
光有“乐”而没有“礼”，人与人之间的情感就会放任自流，缺乏秩序感，少了等级观念；光有“礼”而没有“乐”，不同地位的人就会离心离德，缺乏沟通感，少了凝聚力。
因此，最好的办法就是以“乐”助“礼”，以“礼”节“乐”，从而达到一种和而不同、爱有差等的境界。
由此可见，“礼”、“乐”之间的辩证关系，就是“仁”、“礼”之间的矛盾运动在意识形态领域中的直接表现。
而作为这一表现的情感符号，广义的“乐”又是由语言（诗歌）、旋律（音乐）、动作（舞蹈）三个要素组成的。
合而言之，当这些要素共同伴随着礼仪而沟通着人们心灵的时候，它便会引起一种情感的共鸣和美的享受。
所以《论语·学而》才会有“礼之用，和为贵。
先王之道，斯为美”的论述。
分而言之，当这些要素得到独立发展的时候，它们便会成为不同的艺术形式并各自发挥其美的功能。
所以，对于诗，孔子才会有“不学诗，无以言”（《论语·季氏》）的训导；对于乐和舞，孔子才会有“三月不知肉味”，“不图为乐之至于斯也”（《论语·述而》）之类的感受。
从某种意义上讲，中国古代诗、乐、舞等表现艺术相对发达的历史特征便可以在儒家以礼乐来建构文化的独特方式中找到根据。
儒家建构礼乐文化的这种历史性努力，对中华民族审美心理习惯的形成和艺术价值观念的确立是影响巨大的、深远的，甚至夸张地说，是从无到有的。
但是，这种由伦理的观念符号而衍生出来的艺术的情感符号又有其先天的弱点和局限。
在形式上，由于后儒并未真正理解孔子“克己复礼”的深刻含义，因而不断地在“礼”的外在形式上大作文章，从而在《周礼》、《仪礼》、《礼记》等著作中为我们留下了一套举世罕见的繁文缛节，使人们在冠、婚、丧、祭、燕、享、朝、聘等一切社交活动中的举手投足都必须经受严格训练，受其影响，“乐”的形式也由简到繁，成堆砌雕琢之势。
在内容上，由于“礼”的等级观念始终规范着“乐”的自由想象，致使艺术的形式发展得不到观念更新的配合与支持，以至于万变不离其宗，总是在“发乎情，止乎礼义”的情感模式中转圈子，由中庸而平庸。
于是，最初是富有创造性的“建构”活动便导致了形式和内容的双重异化。
在这种情况下，道家的“解构”活动便具有了特殊的历史意义。
二黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。
