中国古代哲学讲义资料

1.知行合一：知是指科学知识，行是指人的实践，知与行的合一，既不是以知来吞并行，认为知便是行，也不是以行来吞并知，认为行便是知。

谓认识事物的道理与在现实中运用此道理，是密不可分的一回事(是明朝思想家王阳明提出来的。

关于道德修养、道德实践方面的观点。

中国古代哲学家认为，不仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。

)2.无为而无不为:道总是无为的，但是遵循规律来治理国家自然会成就了所有的事。

(老子哲学的基本命题——“无为而无不为”，更是通过自身的种种深度悖论，精辟地展现了人与自然之间和人的存在之中所蕴含的一系列深刻张力，对于我们今天探讨和解决现代人类的发展问题，仍然具有十分深邃的启示意义。

)3.菩提本无树，明镜亦非台。

菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃? 世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。

（佛学中禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟）4。

己所不欲，勿施于人自己不愿承受的事也不要强加在别人身上。

“己所不欲，勿施于人”是最早由儒家始祖孔子的一种准则。

也就是，你要求别人做什么时，首先自己本身也愿意这样做，或你本身也做到如别人这样了，那么你的要求才会心安理得；通俗理解就是，自己做不到，便不能要求别人去做到。

5.克己复礼克者胜也克己就是一个人能够克制自己战胜自己不为外物所诱而不可以任性为所欲为礼字即是理字礼乃固理之不可易者复礼就是要恢复到合理化克己工夫全在一个勿字6.仁者爱人所谓仁爱就是要想自己立得住同时也要使别人立得住自己要行得通同时也要别人行得通凡事都能推己及人就可以说是实行仁爱的方法仁者爱人这是孔子思想也是儒家学说的最高道德概念是儒学所主张的爱的方式这种爱的基本原则就是根据血缘关系的远近决定爱的程度所谓仁就社会的精华在孔子年代精华就是有钱的官僚那个年代是阶级社会所以仁者爱人是社会地位高的去爱社会地位低的7.道德经·道生一，一生二，二生三，三生万物道是独一无二的道本身包含阴阳二气阴阳二气相交而形成一种适匀的状态万物在这种状态中产生万物背阴而向阳并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体人们最厌恶的就是孤寡不谷但王公却用这些字来称呼自己所以一切事物如果减损它却反而得到增加如果增加它却反而得到减损别人这样教导我我也这样去教导别人强暴的人死无其所我把这句话当作施教的宗旨这是讲矛盾的双方既是对立的又是统一的事物相反相成双方并非不变而是可以互相转化的所以这再次表达了老子的辩证法思想8.道德经·无状之状看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。

这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。

它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。

这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。

迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。

把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。

能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

9.万物之奥是万物的主宰，善人的法宝，不善的人也用之保全自己。

美好的语言可以说服人，取得尊贵的官爵，高尚的品行可以有益于人。

人群中那些不善的人，哪能抛弃他们呢？所以立天子、置三卿，纵然有拱抱的宝壁在先，驷马随后的献礼，还不如座而进道。

古人为什么贵重道呢？不是说有求的可以得到，有罪的可以幸免吗？所以道为天下人所珍视。

“道”是天地间最可宝贵的。

所以可贵就在于“求以得，有罪以免邪？”这就是说，善人化于道，则求善得善，有罪者化于道，则免恶入善。

“道”并不仅仅是为善良之人所领悟，不善人并不被道所抛弃，只要他们一心向道，深切体会“道”的精髓要义，即使有罪过也是可以免除的。

老子在这里给人们包括有罪之人提供了新的出路，还是很有意义的。

这种想法与孔子所言“君子过而能改”的说法是有相近意义的。

君子不怕犯错误，只要能认真改正，就不算错误，而且，这只是君子才可以做到的。

老子则从主客观两个方面为有错者提供了出路，“道”不嫌弃犯罪之人，肯定会给他改错的机会；而犯罪者本人也必须体道、悟道，领会道的真谛，主客观这两方面的条件缺一不可。

[人生有三重境界，这三重境界可以用一段充满禅机的语言来说明，这段语言便是：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。

这就是说一个人的人生之初纯洁无瑕，初识世界，一切都是新鲜的，眼睛看见什么就是什么，人家告诉他这是山，他就认识了山，告诉他这是水，他就认识了水。

随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题了。

这个世界问题越来越多，越来越复杂，经常是黑白颠倒，是非混淆，无理走遍天下，有理寸步难行，好人无好报，恶人活千年。

进入这个阶段，人是激愤的，不平的，忧虑的，疑问的，警惕的，复杂的。

人不愿意再轻易地相信什么。

人这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。

山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。

一切的一切都是人的主观意志的载体，所谓好风凭借力，送我上青云。

一个人倘若停留在人生的这一分阶段，那就苦了这条性命了。

人就会这山望了那山高，不停地攀登，争强好胜，与人比较，怎么做人，如何处世，绞尽脑汁，机关算尽，永无满足的一天。

因为这个世界原本就是一个圆的，人外还有人，天外还有天，循环往复，绿水长流。

而人的生命是短暂的有限的，哪里能够去与永恒和无限计较呢？许多人到了人生的第二重境界就到了人生的终点。

追求一生，劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生。

但是有一些人通过自己的修炼，终于把自己提升到了第三重人生境界。

茅塞顿开，回归自然。

人这个时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较。

任你红尘滚滚，我自清风朗月。

面对芜杂世俗之事，一笑了之，了了有何不了。

这个时候的人看山又是山，看水又是水了。

正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世；便也就是真正的做人与处世了。

宋明理学的主要特点宋明理学作为一种新的思想体系，无疑具有多方面的内容。

但从总体上看，它至少有以下三个主要的特点。

（一）思辨化的儒学与先秦、汉唐儒学不同，宋明理学的一个突出特点是它的思辨性。

佛教传人中国以后，其所具有的哲学思辨性深深吸引了中国的知识分子，也刺激了中国的本土宗教──道教和儒家思想的发展。

但相对而言，儒家的应变总体上是滞后的。

在唐一代，儒家学者中的有识之士如韩愈、李翱等，就已经意识到儒学面临着佛道二教尤其是外来佛教在文化上的严重挑战。

但他们处理这个问题的方法比较简单化，韩愈主张“人其人，火其书”，用政府行政干预的方法来禁止佛教的传播和发展，李翱思考得相对深入一些，主张援佛人儒、以儒包佛，来解决佛教文化的冲击。

宋代的理学家们认识到，儒学之所以会受到来自佛教和道教的挑战，其中一个主要的原因在于儒学本身在形而上的层面上存在着严重的不足。

儒学在孔子创立之时，只是一些伦理原则和教条，由于孔子本人罕言“性与天道”，所以如何从哲学本体论上论证儒家思想的正当性与必然性成为儒学的一个重要课题。

孟子从“四端”说出发，对儒家的性善论作了论证，荀子则从性伪说出发对性恶论作了论证，董仲舒把儒家道德嫁接在讲究阴阳灾异的世界观上，对儒学作了谶纬神学式的论证。

在宋明儒学家看来，以往的这些论证要么是“不备”（不够充分，如孟子），要么是“不明”（混乱不清或者错误，如荀子与扬雄），而董氏的阴阳灾异和神学化的论证则更显得粗浅，实际上已误入歧途。

理学家们为了建立儒家的形上学，他们一方面借鉴佛教和道教在哲学本体论方面的成果，一方面在传统儒学寻找能够用来构筑哲学形上学的因素，例如被列于“六经之首”而最具形上学性质的《周易》的道器观，孔子的“仁”学，《孟子》与《中庸》对于“性”与“天”的问题的探讨。

理学家们吸收利用这些外来的和传统的文明成果，创造性地提出了许多富有特色的儒学形上学本体论概念，并给予系统的哲学论证，如周敦颐、邵雍的“太极”、张载的“太虚”、二程和朱熹的“天理”、王安石和二苏的“道”、陆九渊和王守仁的…‘心”，等等。

心外无物心外无理中国明代哲学家的基本观点陆九渊提出“心即理也”,以及“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。

王守仁发展了陆九渊的这些思想，提出了“心外无物、心外无事、心外无理”。

王守仁所说的“心”，指最高的本体，如说“心即道,道即天”；也指个人的道德意识,如说“心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理”。

这比陆九渊所说的个人本心意义广泛。

王守仁的心外无物是说，心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在。

离却灵明的心，便没有天地鬼神万物；离却天地鬼神万物，也没有灵明的心。

从一方面说，灵明的心是天地万物的主宰；从另一方面说，心无体，以天地万物感应之是非为体。

客观的事物没有被心知觉，就处于虚寂的状态。

如深山中的花，未被人看见，则与心同归于寂；既被人看见，则此花颜色一时明白起来。

王守仁的心外无理是说，心的本体，就是天理，事虽万殊，理具于心，心即理也。

不必在事事物物上求理，心外求理，就是心与理为二。

心中之理，就是至善，心外无理也就是心外无善。

王守仁的心外无物、心外无理的思想把心学唯心论发展到极端,为他的知行合一学说奠定了宇宙观基础,对后世产生了广泛的影响良知。

良知直指良心，叫做天理。

是人与俱来的、天赋的道德意识，人人俱有，是道的本体。

道德修养只要求之于心，于心上下功夫即可。

月牙山人说：“五脏的平和健康是良知的内在生理环境，善与恶只不过是五脏健康与否的体现。

”第二层意义：良知直指良识，叫做精一，是儒家教育的核心文化，出自先王遗训“惟精惟一”。

道德是素质中的内在修养，专业技术是素质中的质量，惟精惟一是技术学习和做事的质量要求，是人生的成功哲学。

月牙山人说：“人贵精专，成于勤乐，功于经世致用。

”第三层意义：“致良知”也就是知行合一。

“致良知”即是在实际行动中实现良知，实现善与精一，知行合一。

月牙山人说：“为而不知精一，何以行？学而无用，无以为功。

引自月牙山人《无知录》2. [good friend;innate knowledge and sense of right and wrong; intuitiveknowledge]∶好友;知己我志谁与亮,赏心惟良知。

——谢灵运《游南亭》[1]。