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浅谈儒家思想对现代社会的影响摘要：儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
本文是从各个方面浅析儒家思想对现代社会的影响。
关键词：儒家思想现代社会继承正文：儒家思想指的是儒家学派的思想。
中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，春秋末期思想家孔子所创儒学创始人——孔子立。
孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。
司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。
据鲁，亲周，故殷，运之三代。
”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”(《论语·述而》)是自己的思想。
儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。
传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果。
从世界各国的精神道德、国际关系、人际关系和人类与自然的关系等实际情况看，以孔孟为代表的儒家文化也有着重大的积极作用和价值。
正如1988年一月，75位诺贝尔获奖者在巴黎开会结束时的宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回顾2500年前，去吸取孔子的智慧”。
儒家思想对现代社会的影响是毋庸置疑的：从精神方面来讲：21世纪将是物质财富极大丰富的世纪，人们的生活水平将普遍提高，但是如果人们只追求物质享受，不注重精神道德方面的修养，将会出现诸如暴力犯罪、道德沦丧、个人主义、精神空虚等问题而严重危害社会。
以孔孟为代表的儒家文化所提倡的价值观和道德观，则是解决这些社会问题的有效方法。
正如联合国教科文组织泰勒博士所说：“不管我们取得进步也好，或是缺少进步也好，当今是一昌盛、成功的社会，在很大程度上，人立足于孔子所确立和阐述过的很多价值观念。
亚洲四小龙经济腾飞与新儒家思想文化积淀一、亚洲四小龙腾飞的经济成就及文化背景对东亚各国的政治及社会影响比较大的传统文化主要有三种，即中华（儒家）文化、佛教文化和伊斯兰文化。
中国、日本、朝鲜、韩国、越南和新加坡受中华文化的影响更大一些，因而其政治文化中渗透着浓重的儒家伦理。
20世纪80年代，亚洲的韩国、台湾、香港和新加坡的经济突飞猛进，成为国际市场上强有力的竞争者。
经过文化性格的重塑后，韩国形成以准军事管理为特征的企业文化；新加坡形成以奋力拼搏求生存为核心的企业文化；融合中西方文化精华，港台形成以竞争务实求发展为核心的企业文化。
众所周知，亚洲四小龙地域面积不大、人口稠密、经济底子较薄，自然资源也并不丰富，那么他们是靠什么在短短的时间里取得了经济的持续快速增长？促使他们经济增长的共同因素是什么？而在这诸多影响因素中最重要的因素又是什么呢？如果说经济增长与其背后的文化存在着必然联系的话，那么和西方“新教资本主义”相对应，有人把“东亚经济模式”称之为东方“儒家资本主义”，也不无道理。
国际学术界对亚洲四小龙的崛起作了大量研究。
大致可分为三大派别：第一派认为是东亚独特的文化模式造就了其经济奇迹；第二派认为是东亚抓住并利用好国际机遇，采取了正确的经济政策；第三派是制度学派，以宏观调控功能来解释东亚的经济起飞。
目前虽然学术界对促进“亚洲四小龙”腾飞的原因仍未完全达成共识，但有一个观点却是基本一致的，即儒家文化是“亚洲四小龙”乃至整个东亚经济崛起的精神支柱。
杜维明、成中英、余英时等海外新儒家学派，他们也都强调中华文化价值观对于东亚现代化发展的精神指向。
“亚洲四小龙”经济的腾飞除了引进西方现代科学技术之外，无不伴随着儒家价值观的继承和发扬。
新儒家价值观是结合当地实际，借助于西方现代经营管理而发展的。
新儒家价值观吸取了旧儒家价值观中的勤劳、节约和重教育等优良传统，衍生出更具有生命力的因素，即把节约的钱用于投资；教育方面强调人文、技艺；勤奋牟利；管理上除了家长式管理外，还兼有现代的经理式管理。
儒家文化的现代意义儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。
汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。
在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。
可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。
我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。
一、和谐意识与和平发展儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。
关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。
孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。
因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。
关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。
“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。
所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。
这是合乎辩证法的和同观的。
所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。
“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。
当今的时代是和平与发展的时代。
和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
儒家思想在东亚国家中的传播随着中国崛起和经济全球化的推进，越来越多人开始对东亚文化和哲学进行研究和探讨。
其中儒家思想作为东亚传统文化的重要组成部分，不仅在中国，而且在韩国、日本等国家都有广泛的影响力和传播。
本文将从历史渊源、哲学思想、传承发展等方面介绍儒家思想在东亚国家中的传播。
一、历史渊源儒家思想起源于中国，其始祖为孔子。
孔子所建立的儒家学派以“仁爱之道”、“礼制之治”、“中庸之道”、“笃行致远”为主要思想内容，与道家、墨家、名家等其他学派形成鲜明的对比。
儒家思想在中国漫长的历史发展中，经过了数千年的传承和发展，形成了包括《大学》、《中庸》、《论语》在内的一系列经典著作，并逐渐成为中国传统文化的重要组成部分。
二、哲学思想儒家思想在哲学思想上主张“天人合一”，认为人的内在精神可以与宇宙之中的精神相通，有着无法衡量的价值和尊严。
同时，儒家还把个人的命运归结为道德上的取得和失去，对于诸如生死、疾病等客观存在的问题相对漠视。
此外，儒家思想更是强调“仁爱之道”，认为个人的行为应该以对他人的尊重和关爱为重，而不是只为了自己的利益而去行动。
这种“以人为本”的思想在现代社会中依然具有积极的意义和影响力。
三、传承发展儒家思想不仅在中国，还广泛传播到韩国、日本等东亚国家。
在韩国，儒家传统与佛教文化一并成为了韩国文化的重要组成部分。
为了重视儒教的文化价值和时代性，韩国政府将韩国儒教大学改名为成均馆大学，成均馆学院建立了一个儒学研究中心，为儒家思想的传承和发展做出了很大贡献。
在日本，儒家思想受到了日本文化格局的深刻影响，在日本建国之初，大量中国学者被招入日本，将儒家思想的精髓植入日本的文化血脉中。
受此影响，日本形成了一种将个人的利益与社会责任综合在一起的道德观念，使得日本的社会生活更注重尊重人权、维护社会稳定等方面。
总之，儒家思想在东亚国家中的传播离不开中国、韩国、日本等国学者的努力和探索。
这种思想体系充满人文关怀、尊重人格和推崇传统文化的特点，正是东亚文化中不可或缺的一部分。
儒家思想对现代社会的借鉴意义儒家的哪些思想对现代有借鉴意义？儒家思想又被人们称为儒教或儒学，是由至圣先师孔子创立的。
儒学最初只是指的司仪，后来逐步发展成为了一种思想体系，并且将尊卑等级的“仁”作为该体系的核心。
儒家学派对中国文化造成了很大的影响，也成为了中国古代的主流意识，甚至对全世界都产生过深远的影响。
儒家思想的核心价值是儒家学派的思想家所追求的价值目标或价值取向，是他们看待、处理问题的基本态度和立场。
归纳起来，儒家思想的核心价值至少包含以下几个方面的内容。
第一、肯定人的现实价值，尊重人的生命在近代人文社会科学出现之前，对人的现实价值持完全肯定态度的只有我们中国的文化。
在作为主流思想的儒家思想中，人生存在现实世界的意义得到了充分肯定，儒学认为在天、地、人三者之中，人处于最重要的位置，是中心。
中国古代的“天命论”，认为包括人在内的世间万物都是上天安排的结果，体现了上天意志。
这种说法虽然与宗教的“上帝创世论”相似，但是也存在着重要的区别。
儒家思想中的“天”主要指的是不以人的意志为转移的客观存在，也就是现在所讲的自然界的客观规律，虽然也有神的含意和成分，但不是主要的。
而最为重要和根本的一点是，中国古代“天命论”的出发点和归宿并不是要求人们为“天”献身和殉道，或者去追求“天国世界”，而是借助“天”来证明在现实世界行为的合理性和按照天的意志（即客观规律）办事，以达到天为人服务的目的。
第二、主张顺应和合理满足人的欲望不同的文化流派中，对人类本性的看法和处理方法都不一样，甚至差别巨大。
在中国的传统文化中，对人类的本性给予了肯定和承认，提出应该对人的欲望予以合理的满足，而不是采取诅咒式的态度。
如对人类“性”的理解，儒家认为“食、色，性也”，“饮食男女，人之大欲存焉”，人们的这种本能的欲望应该得到合理的满足。
第三、“仁者爱人”，充分承认和尊重人们的基本权利“仁”是儒家思想的核心和基础，“仁”的基本会归纳起来就是人们要有友善、宽容、助人之心、设身处地为他人着想。
儒家文化的影响非常深厚基督教、儒家文明、伊斯兰教这三大文明，甚至还有印度文明，都集中于东亚地区。
当然，东亚地区的主体应是儒家文明，即所谓儒家文化圈。
在这个地区的国际关系之中，长期以来存在的政治、民族、宗教、外交矛盾乃至边界领土争端，大都源出于各种文明的碰撞。
然而，有趣的是，这一地区的事情多少年以来大都以和平方式解决，较少诉诸武力。
这多少与儒家文化对这一地区的长期影响有关。
而且东亚文化的差异虽然很大，但不管是佛教的泰缅等国、伊斯兰教的印尼和马来西亚，还是基督教影响为主的菲律宾，因为这些国家经济的发展长期以来依靠华人，所以华人在这些国家的城市文明中占据居于中心的重要地位，这种情形在别的地区是看不到的。
儒家文化在本质上是伦理的、血缘的、家族的。
因此，东亚政治中的好多问题就都可以理解了。
卢武铉上台仅仅八个月，就已经被传统的政治氛围和制度包裹起来了。
其实，每届韩国新总统上台后，有关他的一切很快都会被弄得非常清楚。
老家是哪个道的？很快这个道的政治人物就会显赫起来。
老婆孩子的情形如何，马上就有人送钱上门。
在日本也是如此，一个新总统上台，人们首先关注他是哪个派系的，而不是先考虑他的政治主张是什么。
这次小泉解散众议院，想要做的就是要清除过去那些盘根错节的派阀关系。
但他很难做到这点，因为以目前日本的现状来看，日本历史的发展还没有走到能够清理出一块足够干净的、敞亮的那种政治空间的阶段。
日本尚且如此，东亚其他国家的路就更长了。
和比科尔人等；少数民族和外国后裔有华人、印尼人、阿拉伯人、印度人、西班牙人和美国人，还有为数不多的原住民。
菲律宾有70多种语言。
国语是以他加禄语为基础的菲律宾语，英语为官方语言。
国民约84％信奉天主教，4.9％信奉伊斯兰教，少数人信奉独立教和基督教新教，华人多信奉佛教，原住民多信奉原始宗教。
菲律宾独立以后,南部棉兰老岛的穆斯林分离主义势力和政府之间进行了长达20年的武装冲突,约有12万人在冲突中丧生。
儒家文化的精髓及其现代意义儒家文化的核心是仁爱，它的特点是重精神，轻物质；重道德，轻技能；重理论，轻实践。
儒家注重的是大方向，重视的是精神生活的充实和丰富，关心的是健全人格的培养和正确人生观的建立，即教导人成为正人君子。
儒家文化是一个包容性很强的文化，这是追求进步的人们重新关注儒家文化的原因所在，这就是沉积了几百年韵儒家文化又被人们热情地发掘出来的原因所在。
一．儒家文化的精髓儒家思想是中国传统文化中的主流思想。
它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。
而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。
其具体意义如下：儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。
礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。
仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。
——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。
古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。
儒学的真谛是仁礼一体。
不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。
不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。
所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫作仁礼一体。
人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。
因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。
但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。
因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。
