人心惟危-道心惟微-惟精惟一-允执厥中.出自哪里

中华十六字心传解读中华十六字心传解读如下：《十六字心传》解释是：要精研要专一，诚实保持着中道。

无信验的话不要听，独断的谋划不要用。

原文：人心惟危，道心惟微。

惟精惟一，允执厥中。

这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

古文《尚书·大禹谟》中有记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：“《道经》曰，人心之危，道心之微。

危微之几，惟明君子而后能知之。

”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。

当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。

可见其中寓意深刻，意义非凡。

《十六字心传》赏析十六字心传，语见《古文尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微。

惟精惟一，允执厥中。

”儒教认为，这是尧舜以来所传的圣人心法。

朱熹说，尧当时无文字，道理只靠口耳相传。

尧传给舜时，只说“允执厥中”，舜传给禹，就加上了那十二个字。

以后又传给汤、周文王、周武王，再后又经过周公、孔子一脉相传下来。

这是圣人治天下的大法，也是个人修心的要诀。

这十六字的文本出处来自《尚书·大禹谟》，是舜帝禅让传位时对大禹说的一段话：来，禹！降水儆予，成允成功，惟汝贤。

克勤于邦，克俭于家，不自满假，惟汝贤。

汝惟不矜，天下莫与汝争能。

汝惟不伐，天下莫与汝争功。

予懋乃德，嘉乃丕绩，天之历数在汝躬，汝终陟元后。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

无稽之言勿听，弗询之谋勿庸。

可爱非君，可畏非民，众非元后，何戴，后非众，罔与守邦，钦哉！慎乃有位，敬修其可愿，四海困穷，天禄永终。

惟口出好兴戎，朕言不再。

只有揣摩了这十六字心传的真意，才有“为往圣继绝学”的资本。

史记第一课起点即巅峰原文《史记》第一课起点即巅峰，讲述尧舜禹三代圣明君王的心法传承。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中“这就是心学之源。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

这16个字，即是上古时代尧舜禹口口相传的16字心法。

这是儒家心学之源，这是圣人之学的源头。

第一句话，人心为危。

这个危有多层含义，暂且我们将其理解为危险。

就是说我们每个人心中都有小我，一个小我就是一份危险。

人生的烦恼，多数都是由小我造成的，这是人心惟危。

道心惟微，这个微是微妙的微。

它告诉我们，虽然每个人心中都难免有小我，但同时你心中更有一个蕴藏着无尽美德的大我。

开发了这样的大我，你就可以承载更美好的人生，更成功的事业。

唯精唯一。

唯精唯一阳明先生曾经用米做比喻，就是去粗取精。

就是不断去除小我成就大我。

《大学》中格物、致知和诚意、正心阐述的就是去除小我的功夫。

最后一句允执厥中。

中就是中道。

《易经》里的中正，中庸里的不偏之谓中都是同一个中。

不偏不倚，中正祥和。

允执厥中，就是去除私心杂念，回归中正，回归中庸。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中，这只是儒家思想的一座高峰。

其实，尧舜禹传承十六字心法之前，距今8000年前的伏羲氏就创造了《易经》原形，以大道至简的图形语言揭示宇宙人生、社会的运行规律。

我们不知道上古时期的诸位圣明君王。

他们是怎样开创了中华文化，但我们确信无疑，中华文化起点即是巅峰。

《史记》记载，尧在位70年，传位给舜，舜在位39年，传位给禹。

这就是上古时期尧舜禹三王禅让的德政史事。

尧舜禹他们都没有传位给自己的儿子，而是禅让给了贤德之人。

从中我们能够得出怎样的结论呢？有这样四句话分享给大家。

第一句、人人心中有秆秤。

第二句、民心即是道。

第三句、良知即是天理。

第四句、我的良知我做主。

首先第一句，人人心中有秆秤。

尧舜禹中的尧帝，有一天召集各位首领说，我在位已经70年了，你们谁能顺应天命，接替这份上天的事业啊？大臣说，你的儿子丹朱通情达理。

道心与人心道心与人心启予天宇2017-01-31 07:10“道心”与“人心”的概念本出自《尚书》，原文是：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

”这被称为《尚书》十六字心法口诀。

程颐认为，道心就是天理，人心就是人欲。

朱熹也在《中庸章句·序》中有论述：“道心常为一身之主，而人心每听命”。

虽然朱熹也认为心是一个东西，是虚灵不昧的，但在具体论述是仍然是分成了两个，道心统领着人心。

在修心刚入手的时候，常有天理、人欲交战之感，古人也是如此形容。

阳明先生的弟子徐爱根据老师的平日所讲，发现了其中的不妥，向老师请教，有幸阳明先生的解答被记录在《传习录》中。

在王阳明看来，把道心、人心分开来看，并不是修行的入手处。

当我们把天理看成天理，人欲看成人欲的时候，两者就是矛盾的双方。

此时在你的心中有一个天理在，有一个人欲在，至于谁能战胜谁？引《周易·坤》一句爻辞：“龙战于野，其血玄黄。

”两败俱伤是很有可能的。

因为我们无法去掉自己的私欲，又把天理看成我们自己私欲的敌人，所以打来打去往往结果是自己骗自己，模糊二者的界限。

给私欲找理由，认为某些私欲其实也是符合天理的。

或者天理是自己不可能做到的，因此觉得天理应该降低标准。

这样下去直接导致的一个结果，就是不诚。

因为修心的目标达不到，反而把心给修的不诚了。

而王阳明说诚是一切修行的起点，如果自己还骗自己，那还谈什么修行？王阳明对这个问题的回答很简单，心就是心，哪有分什么“道心”、“人心”？只不过，夹杂了私欲的心就是人心，去掉了私欲的心就是道心。

在实际的修心过程中，不要在自己的心之外再假设一个天理，因为那个天理就是性的来源，它是被灌注在我们灵魂的，这就是所谓“公道自在人心”的出处。

只不过，由肉体产生的私欲会干扰它，那么，把私欲控制到不对它产生影响，私欲和天理就可以和平共处了。

修心，首先要找到心，格准它，把握住它的性质，循循然善诱之，让它回归它的本质。

王守仁朱熹王阳明程颐收藏举报。

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中《尚书·虞书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。

”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。

据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。

当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。

十六字心传也是阳明心学之源。

可见其中寓意深刻，意义非凡。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”四句通读，其涵义为：人心变化莫测，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我们要真诚的保持惟精惟一之道，不改变、不变换自己的理想和目标，最后使人心与道心和合，执中而行。

谟就是讲话。

什么是人性？人性里面有两个，人心和道心。

而且人心是危险的，而道心是很微弱的。

人心就是欲望，道心就是良知。

面对欲望与诱惑，一个人的良知所折射的光芒往往透不过欲望的铜墙铁壁，客观地说，人性可以为善，可以为恶，关键在于你后天的教育和个人的修行。

人心惟危：人心是危险的，谓人心容易为物欲所蔽，难以安宁。

危，不安。

人心就是欲望，是众生。

道心惟微：道心是很微弱的，道心微妙居中。

道心1. 指天理，义理。

2. 客观事物最基本的精神。

道的运行规律是反，道以其柔弱去发挥作用。

3. 佛教语。

菩提心；悟道之心。

道心是中，是良知（所不虑而知者，其良知也。

知善知恶是良知。

意与良知当分别明白。

凡应物起念处，皆谓之意。

意则有是有非，能知得意之是与非者，则谓之良知。

），道心是菩提自性（菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。

）。

惟精惟一：精纯专一。

王阳明《传习录》：「问：'惟精惟一是如何用功？’先生曰：'惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。

’」讲的一个人修行的状态。

修到什么程度了，怎么修？惟一是主意，是知，是良知，是仁，是行的方向；惟精是功夫，是致，是行，是博学、审问、慎思、明辨、笃行者；惟精惟一是致良知，知行合一。

人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中.出自哪里“人心惟危,道心惟微；惟精惟一,允执厥中.”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”.古文《尚书·大禹谟》中有所记载,《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注,称：“《道经》曰：‘人心之危．道心之傲.’危微之几,惟明君子而后能知之.”据传,这十六个字源于尧舜禹禅让的故事.当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候,所托付的是天下与百姓的重任,是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字.可见其中寓意深刻,意义非凡.一人心惟危“人心惟危”可以有多种理解与解释,至少可从以下三方面来体会其内涵.首先,“危”之古字形（小彖）,上面是人,中间是山崖,下面是腿骨节形状,寓意临高而危,包含有危险的意思.李□先生曾有这样的分析：“人之病疼各别,或在声色,或在货利,或在名高,一切胜心、妒心、悭心、吝心、人我心、是非心,种种受病,不一而足.”（《二曲集》,中华书局1996年版：第2页）如是可以反映出人心之凶险.其次,“危”宇包含着“危机”的意思,作为对危机的理解,其中有危险,同时具有机会.禅门有言：“生死事大,异常迅速.”人之生命有限,若是不能在有生之年体会与觉悟生命的意义,那么确实是一种莫大的危机；但若是能够视透这种危机,一旦明了了生死,那么自是危中的机会了.印度诗人泰戈尔曾经在其诗中表达愿望：让我死了再死,来体会这生的意义.美国心理学家埃利希·弗洛姆也曾有同样的感叹：让我生了再生,来参悟这生死不解之谜.类似的表白很能使人联想到一种绝地逢生的意境,也算是一种对“人心之危”的理解吧.再者,汉字的“危”亦包含着一种”危惧”,如“人人自危”之说.《诗经·小□》有：“战战兢兢,如临探渊,如履薄冰”；老子在其《道德经·十五章》形容古之善为道者时称其为：“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻.”实际上,危惧中包含着一种警戒,如乾卦之九三：“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎.”朱熹注曰：（乾之九三）“重刚不中,居下之上,乃危地也.”然而,君子占之,能忧惧如是,则虽处危地而无咎也.二道心惟微“道心”乃天地自然之心,可译为英文的the heart of nature.《易经·复卦·彖》中有言,“复,其见天地之心乎”.观复之卦象,朱熹曾感叹：积阴之下一阳复生,天地生物之心几于灭息,而至此乃复可见.朱熹评论说：“在人则为静极而动,恶极而善,本心几息而复见之端也.”对此,邵子有诗为证：“冬至于之半,天心无改移.一阳初动处,万物未生时.玄酒味方淡,太音声正希.此言如不信,更请问包羲.”（朱熹注《周易》,上海古籍出版社1996年版：第70页）程颐亦有类似的评论：“一阳复于下,乃天地自然之心也.先儒皆以静为见天地之心,盖不知动之端乃天地之心也,非知道者孰能识之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）道心之微妙,也可从《道德经》中得以引证：“道之为物,惟恍惟惚.惚兮恍兮,其中有象；恍兮惚兮,其中有物.窈兮冥兮,其中有精,其中有信.”（《道德经·二十一章》）道之玄妙,也衬托出道心之微妙.于是,这里就有了“以心观心”的妙用,以达到心性融合惟精惟一的境地.《大学》作为后代儒学入门经典,开宗明义儒家思想的三种基本纲领：“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善.”实际上,“明明德”也即阐发微妙灵明的本心；得道之心本与万物融为一体,彼此不分你我,这也就是“亲民”的内涵；道心本来自善,而不自有其善,也便是“止至善”.对于“道心惟微”的体验,李□先生还曾有这样一番精妙的描述与发挥：“胸次悠然,一味养虚,以心观心,务使一念不生.久之,自虚室生白,天趣流盎,彻首彻尾,涣然莹然,性如朗月,心若澄水,身体轻松,浑是虚灵.秦镜朗月,不足以喻其明；江汉秋阳,不足以拟其皓.行且微尘六合,瞬息千古．区区语言文字,曾何足云.即有时不得不言,或见之语言文字,则流于既溢,发于自然；不烦苦思,不费安排,言言天机,字字性灵,融透爽快,人已咸惬矣.”（《二曲集》中华书局1993年版：第145页）以心观心,心性统一,犹如无极而太极,阴阳乾坤之变化,也便是这“人心惟危,道心惟微”的意境与内涵了.三“惟精惟一,允执厥中”“十六字心传”,实际是儒学之精髓所在,《中庸》之核心与纲领.子程子有言：“不偏之谓中；不易之谓庸.中者,天下之正道.庸者,天下之定理.”（朱熹《四书章句集注》）此乃对十六宇心传之“惟精惟一,允执厥中”的精辟注解,由此演变出《中庸》之孔门儒学传授心法.“天命之谓性；率性之谓道.”诚然,率性必为率天地自然之性,也即“惟精惟一’’的写照.陆九渊注解这“十六字心传”的时候,也强调了心性的统一,而不是偏执于二心之区分：“心一也,自人而言,则曰惟危；自道而言,则曰惟微.罔念作狂,克念作圣,非危乎?无声无臭,无形无体,非微乎?”（《陆九渊集》中华书局1980年版：396页）王阳明回答其学生关于“惟精惟一”的提问的时候,曾回答说：“……博学、审问、慎思、明辨、笃行者,皆所以为惟精而求惟一也.”（《王阳明全集》上海古籍出版社1992年版：13页）于是,《中庸》有言,“莫见乎隐,莫显乎微.故君子慎其独也.”慎独便为“允执厥中”,便是要把握这独一无二之真心,体悟这天人合一的境界.诚如《中庸》之描述：“喜怒衰乐之未发,谓之中.发而皆中节,谓之和.中也者,天下之大本也.和也者,天下之达道也.致中和,天地位焉,万物育焉.”《易经·复卦》之一阳,亦有惟精惟一之意象.李光地对此曾有案语：“天地之心”,在人则为道心也.道心甚微,故曰“《复》,小而辨于物.”惟精以察之,惟一以守之,则道心流行,而微者著矣.颜子“有不善未尝不知”,是其精也.“知之未尝复行”,是其一也.“惟精惟一者,所以执中而已矣.”《复卦》六爻之中,三则“频复”而“厉”者,所谓人心危而难安也.四之“中行”而“独”者.所谓道心微而难著也.然皆能自求其心者也.李光地断言：“尧舜相传之心学,皆于《复》卦见之.”（《周易折中·卷九·彖上传》）当代的心理学就人本身的心理现象区分出意识和潜意识,以及自我（Ego）与自性（Self）.意识以及意识性的自我,正如这十六字心传中所描述的人心之惟危；而潜意识包含着集体无意识的内睿,涉及到本性自然的“原型”,接近于道心之惟微. “恕”之惟精惟一《论语·里仁》中有这样一段记载：子曰：“参乎!吾道一以贯之.”曾子曰：“惟.”子出.门人问：“何谓也?”曾子曰：“夫子之道,忠恕而已矣.”《论语·卫灵公》中亦有类似的子贡与孔子的对话：子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲,勿施于人.”那么,若是一个“恕”字可以贯穿整个儒学之教义,可见其意义之非凡.恕字中包含着“如同一心”的意蕴,在此可从这个“恕”字领略孔子儒学之心的传统.王弼曾经这样来解释儒道之忠恕：“忠者,情之尽也；恕者,反情以同物者也.未有反诸其身而不得物之情,未有能全其恕而不尽理之极电.能尽理极,则无物不统.极不可二,故谓之一也.推身统物,穷类适尽,一言而可终身行者,其惟恕也.”（王弼《周易注》）看汉字“恕”的构成,乃包含了“如心”之寓意；如同一心,如同本心.正所谓“惟精惟一”、“天人合一”.孔子所表达的“恕”,实乃十六字心传”的精义.孔子所强调的恕字内涵体现了尧舜禹十六字心传的传承.以“十六字心传”为背景,我们便能理解孔子为什么强调“吾道一以贯之”,“恕”之一言可以终身而行之.因为其中包含着文化的精髓,传递着文明的精神.恕之如同一心,同时也包含着人与自然的关系,人与人的规范与准则以及身心与心性的统一与和谐.《说文解字》中把“恕”注为仁,孟子也曾明析“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉.强恕而行,求仁莫近焉.”（《孟子.尽心上》）而仁字包含着为亲情,为亲人,为爱人.《韩非子·解老》中注为“仁者,谓其中心欣然爱人也.”孔子答子贡之“己所不欲,勿施于人”也正是表达仁之爱人的内涵.因而,汉语中的恕人便为仁爱之心；恕直为宽仁正直.《中庸章句》中指出：“忠恕违道不远.施诸己而不愿,亦勿施于人.”其中,朱熹对于“忠恕”的注解颇具有心理分析的意味：“尽己之心为忠,推己及人为恕.”“‘施诸己而不愿,亦勿施于人.’忠恕之事也.……张子所谓‘以爱己之心爱人,则尽仁’,是也.”（《四书集注·中庸章句》）恕也曾被发挥为忖度,古书常把以心度物,或以己度人谓之恕；《孟子·梁惠王章句上》中有“权,然后知轻重；度,然后知长短,物皆然,心为甚”的论断.但忠恕之恕为将心比心,以诚心而待人,如同《诗经·小雅》中之“他人有心,予忖度之.”孟子曾经断言：“君子所性,仁义礼智根于心”.（《告子上》）、进而发挥说：“尽其心者,知其性也.知其性,则知天矣.存其心,养其性,所以事天也.” （《尽心上》）、“学问之道无他,求其放心而已矣.”（《告子上》）、“我善养吾浩然之气”（《公孙丑》）.《大学》之精义,“格”、“致”、“诚”、“修”,要在一心；《中庸》之关键在于戒慎恐惧,在于“率性”、“尽性”,皆需用心.于是,仍是一个“心”,传递着儒家的精神,维系着儒学的根基.。

王阳明十六字心传王阳明正心诚意如何理解儒家“十六字心传”？尧舜十六字心传，又名中华心法。

内容是:\'人心惟危，道心惟微惟精惟一，允执厥中。

\'这十六个字是中国文化传统中著名的\'十六字心传\'。

出自《尚书・大禹谟》你看过王阳明的心学吗？感谢邀请。

看过阳明心学，可惜本人根器平庸悟商不高，虽有所自得于心，但尚未全然透化。

今日之世，学阳明心学者很多，真搞懂并得其受用者不多。

大多数人，或流于心灵鸡汤，或归于成功学心理学，或陷入言语哲学，或堕入“佛禅“之偏，真可谓：学道者如牛毛，明道者如犀角。

当然，学道这种事情，自古及今，皆是如此。

有道是不识本心，学法无益，之所以如此，根本原因在于不明识知之辩，不能透化入心，而此种转换，非认知理性之努力可以达到。

若有真懂心学者（不局限心学，甚至可以通达佛道中医），必就其用处判其所悟，不能全凭言谈知见而观。

我随便举几个例子，供人检验一下自己是否得其受用：1.静坐，睡功，站桩，打太极拳等，能否做到又好又快地静心入定？2.遭遇重大的挫折，苦难，疾病等打击，能否自觉有效地走出来？比如：倘使遭遇重大的事业与情感挫败，能否站起来并不留任何负面心结？倘使得了较严重的心理精神疾病比如抑郁症等，能否真正自觉地从中走出来？倘使得了较重的慢性病，比如慢性鼻炎或者癌症等，能否积极向上地走出来甚至做到修复自愈？……3.能否洞察科学，哲学，宗教的局限？4.能否熟练地洞察人性及其人心万象，并且透视社会历史世道人心周期轮回的危机根源？5.在家庭关系中，如果原生家庭父母的性情脾气见识不好，能否做到有效自控并改化自己的脾气与言行方式？6.能否深入地认识自己的性格？能否有效得力地改变自己的过错或坏习惯？是否洞察力感悟力得到了质的飞跃？是否可以从以前不会语文作文变得下笔千言倚马可待?是否艺术能力得到有效提升？7.能否从以前走夜路怕鬼到现在不再怕鬼？能否做到负面消极的梦境逐渐减少？能否超越面子心虚荣心？能否面对美色可以做到较好的自律自主且收放自如？能否面对美食可以做到较好的自律自主且随缘收放？能否复归天性童心但又成熟圆融？能否较好地参悟生死？8.能否真正地理解什么叫心？能否正确地理解并自觉地修习真正的道德？能否正本清源地理解真正的中华文化精髓？……阳明说他的良知及其心学，实是千难万死之中参得，只可惜一般人看得太轻易。

中华心法出处尧舜十六字心法，《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

”尧舜薪传十六字心法就是中华薪传十六字心法，简称中华心法。

是健康与财富模式，是幸福与成功模式，是社会繁荣发展模式。

中华心法是中华密码，中华民族的宝藏。

中华心法是中国密码，是世界文化遗产。

中华心法的涵义解释为：人心居高唯危，所以人们要真诚的把握内心，时刻保持谦虚、谦卑的品性，做到尽职尽责的中道，这谦卑就叫做“中”。

大道至简，其中奥妙是非常细微的，所以要善于发挥自己的长处，做事专一专精，做到唯精唯一，心无旁鹜，这就是“一”。

同时真诚的保持不变换自己的唯一。

大道至简，中华心法用一个字概括叫：中(01)。

注释：中字是由一个口(象形0)字和一个一(1)字组成。

0为体，1为用。

其要是守中、守一。

用两个字概括叫：01，中一，中庸(不偏不易)。

注释：“中”是体，代表五德(仁义礼智信)，其要在于平和、谦卑；”一”是用，代表一志，其要在于“唯”和“精”。

用四个字概括叫：谦卑用一，平和专精、执中精一。

用八个字概括叫：笃行谦卑、惟精惟一。

十六个字原文是：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

注释：人心惟危，惟在只，意义上同唯，危在高而危险；道心惟微，微在细小、精妙、隐匿，所以要“博学一，审问一，慎思一，明辨一，笃行一。

”一就是一事，一物，一个志向；惟精惟一，精在专一纯粹，一在于不二，专格一物，精一；允执厥中，允指真诚、诚意，执指坚持、执行、笃行，厥虚词，中指平和、谦虚、谦卑、中用，不偏离自己的目标。

引自月牙山人著[中华心法]用法人生哲学，处事哲学，成功哲学。

中和殿允执厥中匾过了太和殿，就是中和殿了。

“允执厥中”依然是乾隆御笔，他一生爱好书法，所以在北京，到处都能看到他御笔亲题的遗迹。

《尚书》云：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

”这就是允执厥中的出处。

意思是舜帝告诫大禹说，人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切地秉行中正之道，才能治理好国家。

人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中中国文化的核心思想，在这16个字现在我们讨论《孟子》最后一章《尽心》，这是孟子整个学术思想的中心，也就是后世所谓的孔孟心传，是构成中国文化中心思想之一。

这一贯的中心思想，绝对是中国的，是远从五千年前，一直流传到现在的，没有丝毫外来的学说思想成份。

所以后世特别提出，中国圣人之道就是“内圣外王”之道的心传。

历史上有根据的记载，是在《尚书·大禹谟》上，其中有舜传给大禹的十六个字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。

”在一两千年之后，到了唐宋的阶段，就有所谓的“传心法要”；这是佛学进入中国之前的一千多年，儒道两家还没有分开时的思想。

当时圣人之所以为圣人，就是因为得道；那时所谓道的中心，就是“心法”。

……“人心惟危”的“惟”字，在这里是一个介词，它的作用，只是把“人心”与“危”上下两个词连接起来，而本身这个惟字，并不含其他意义。

例如我们平时说话：“青的嗯……山脉”，这个拖长的“嗯……”并不具意义。

至于下面的“危”字，是“危险”的意思，也有“正”的意思，如常说的“正襟危坐”的“危”，意思就是端正。

而危险与端正，看起来好像相反，其实是一样的，端端正正地站在高处，是相当危险的。

……《尚书》里说“人心惟危”，就是说人的心思变化多端，往往恶念多于善念，非常可怕。

那么如何把恶念变成善念，把邪念转成正念，把坏的念头转成好的念头呢？怎么样使“人心”变成“道心”呢？这一步学问的功夫是很微妙的，一般人很难自我反省观察清楚。

如果能够观察清楚，就是圣贤学问之道，也就是真正够得上人之所以为人之道。

所以道家称这种人为真人，《庄子》里经常用到真人这个名词；换言之，未得道的人，只是一个人的空架子而已。

人心转过来就是“道心”。

“道心”又是什么样子呢？“道心惟微”，微妙得很，看不见，摸不着，无形象，在在处处都是。

舜传给大禹修养道心的方法，就是“惟精惟一”，只有专精。

尧舜所说的这个心法，一直流传下来，但并不像现在人说的要打坐；或佛家说修戒、定、慧，以及道家说炼气、炼丹修道那个样子。

正解“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”作者：暮初原文链接 /s/blog_51a53bc90100jyp3.html “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，为古代治国十六字心传，最早记载于《书经·大禹谟》。

即使放在现代，这十六字真言也不失其作为治国方略的先进性和代表性。

十六字直译的意思是，“人心难易其诡”，“道心难得其真”，“求真总须精纯专一”，“治世贵在守中固善”。

要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方法论。

但是，也不能将其片面地理解为防民之术。

中国近代思想家梁启超对于近代的思想变革有着较大的影响，他曾说，“我国万事不进步，而独防民之术突于先进国."单纯从字面上理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。

这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。

而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。

尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：一是治国重在治理人心。

一方面由于人心易变难测，又难以教化，容易失控，所以对百姓不得不有所防范。

治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，不仅要“知其危”，而要“知其所以危”，通过积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失衡成为人心不稳的根源。

要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起，要扼制不确定因素的灾难性放大。

二是治国重在抓住事物发展的趋势。

由于任何事物的发展趋势总是生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。

另一方面正是由于发展趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。

闲扯“人心惟危道心惟微”潘朝晖/文《书》，又称《书经》、《尚书》，是儒家五经之一。

《尚书·虞书·大禹谟》云：“人心惟危，道心惟微。

惟精惟一，允执厥中。

”传统认为这是尧舜禹禅让时的私相授受之语。

朱熹曾经谈过自己的见解（如下图）。

王阳明直接将其释为“心学之源”（见下图）。

后人更是将其奉为“中华心法”。

说实话，作注写疏的人都有个通病一一“玄之又玄”。

按《荀子·解蔽篇》记载，在《道经》中有类似说法，即“人心之危，道心之微”。

但我在传世《道德经》和《老子》帛书版甲乙本均未查到该句，可能是我还不够认真，也可能是荀子看到的《道经》不同于传世本（已佚失），欢迎大家告诉我。

“允执厥中”非常著名，被清朝的乾隆皇帝御书成匾悬于中和殿内。

“允执厥中”现已成为汉语成语，传统解读是：允，公允诚信；执，遵守保持；厥，其；中，中正；允执厥中，就是“个人言行要不偏不倚，保持中正之道”。

今天不想对“允执厥中”说更多（其实有点小意见），只想说乾隆帝将“允执厥中”悬挂于中和殿内，确实很贴合“中和”之意。

下面，我想从说文解字角度谈谈“人心惟危，道心惟微”到底表达的是什么？关于“人心惟危”，传统解读基本上都是“人心危险难测”。

对此，我持否定观点。

我曾经解读过“危”字。

也就是说，“危”有探察之意，探察之后随之而来的是“审时度势，随机应变，临机决断”。

所以，“人心惟危”是讲“人心是会根据观察结果而审时度势、随机应变、临机决断的”，而绝不是讲“人心是危险难测的”。

人心的审时度势、随机应变、临机决断，这其实讲的就是“道”。

“道”最早见于西周早期金文，是“行”中有个大眼脑袋“首”，表意的就是人在遇到“行”（分岔路口）时的审时度势、随机应变、临机决断，选择出一条继续前进的路。

这不就是“人心惟危”所要表达的？所以，“人心惟危”其实讲的就是“道心”。

关于“道心惟微”，传统解读基本上都是“道心微妙难明”。

对此，我持否定观点。

什么是“微”？从“微”的小篆或秦简看，是“一个披着长发的人被鞭笞敲打着行路”。