时间与存在的哲学思考

2017·10世纪桥BRIDGEOFCENTURY

人存在的四重维度

——基于兰德曼哲学人类学的思考

张子娇

（黑龙江中医药大学，黑龙江哈尔滨150080）

【摘要】本文旨在从兰德曼人存在的四重维度出发，深入分析人的“完整形象”，即人是文化的存在、人是社会的存在、人

是历史的存在、人是传统的存在。兰德曼认为，人是创造文化的人和为文化所塑造的人，他在研究社会的各种属性尤其是人

的存在状态时候，在一个特定的范围即文化、社会、历史、传统中进行研究，并在此范围内描述出来一个完满的人的形象，进而

阐释人的存在与社会文化的相互作用。兰德曼的理论成果是对西方哲学家对人问题研究的继承与发扬，对于我们充分理解

哲学人类学中研究的人的存在状态与有着积极的理论意义。

【关键词】兰德曼；哲学人类学；文化

【中图分类号】B502【文献标识码】A【文章编号】1001-0475（2017）010-0095-02

【收稿日期】2017-06-13

【基金项目】本文系2016国家社科基金项目“全媒体时代舆论非理性表达的引导机制创新研究”（16CKS043）阶段性成果。

【作者简介】张子娇（1984-），女，黑龙江哈尔滨人，马克思主义哲学硕士，研究方向：马克思主义哲学。米切尔·兰德曼在对以往人类学的研究过程中形

成了对人的独特见解，他认为：“人既是未确定性的生

物,他要通过对自我的理解来补偿其原有的不完善性

即未确定性。”[1]（P.183）并以此为研究的出发点，对人存在

的四重维度问题进行了全面、系统的阐释与研究。兰

德曼的理论在自我认识严重缺乏的现代社会，对于建

构与研究人的完整形象，具有十分重要的理论意义。

一、人作为文化存在的维度

对人的研究一直以来都是哲学的主要论题,哲学

的研究离不开它自身的主体——人，兰德曼人类学思

想的主旨即“人是未确定性的生物,要通过对自我的理

解来补偿其原有的未确定性或者说是不完善性,从而

达到完整的人的形象。”[1]（P.186）人的能力并不像动物一

1 时间的哲学

余治平

时间,不仅是一个内涵丰富的生活问题,同时也是一个极为复杂的哲学问题。关于时间,太多的哲学家做过太多的讨论,但也仍然有太多的疑惑没有能够解决。时间,大致上可以分为物理时间、心理时间、语言时间、历史时间等不同形式。显然,时间不同于历史,时间也能不等于历史。对于时间,中国人与西方人有着明显不同的感受,反映在哲学形式上也有所区别。概而言之,西方哲学里的时间有两种主导的表现形式,一种是容器式的时间,如古典哲学所以为的。另一种则是绝对主观化的时间,如康德哲学所理解的。而中国哲学里的时间则始终与人生实践相联系,与生活世界密切相关。时间始终在日常生活之中,它已经与人的生存状况相融合、统一了,所以中国的哲学对于时间问题并没有也不需要作太多的对象化关注,即并不把时间作为一个哲学专题来加以对待。一西方人时间观发生重要转变,有几个人物颇值得研究,是不能轻易放过的。康德是其一,他改变了西方长期以来一直盛行的容器式的时间理念。柏格森是其二,他把时间引入了非理性的生命世界,开阔了西方人的时间视野。海德格尔则是其三,他用实践的生活世界为西方人的时间观填进了鲜活的思想内容。

理解康德的时间,最根本的一条就是:绝不能把时间当作是一种实质、关系或基本属性而隶属于对象自身,如莱布尼兹;更不应该将它当作是一种容器式的真实存在物,如牛顿。在康德,时间是纯粹的直观,“因而属于我们心灵的主观性质（ｄｅｒｓｕｂｊｅｃｋｔｉｖｅｎＢｅｓｃｈａｆｆｅｎｈｅｉｔ）”①。时间不是仅凭自身就能够存在的,也不是外在事物对它所做的客观规定,抽去感性直观的主观条件,时间就不能够存在了。时间不从感性经验中来,却普遍必然地存在于一切感性经验之中。时间表象先验地存在于人的知觉之中。康德以为,时间仅仅是“内感的形式”（ｄｉｅＦｏｒｍｄｅｓｉｎｎｅｒｅｎｓｉｎｎｅｓ）②。时间与形体、位置等空间性因素无关,因此它就不是外部现象的自身规定,而应该与我们主观内部状态中的各种表象间的联系密切相关。相反,现象的现实性只有在时间中才是可能的。现象的一切可以消失,但是使现象成为可能的形式条件本身即时间却不会消失。所以,时间就必然成为一切现象的先天的形式条件（ｄｉｅｆｏｒｍａｌｅＢｅｄｉｎｇｕｎｇａｐｒｉｏｒｉ）③。时间并不属于对象,而仅仅存在于直观对象的主观中,那么,时间就只能有主观的实在性而不可能有绝对的实在性。“来自外感的一切量度（ｑｕａｎｔｏｒｕｍ）的纯粹图象,是空间;而所有内感的一切对象的纯粹图象则是时间。”④在康德,空间与时间都离不开主观的心,都得依赖于主体的感觉。必须承认,把时间同人心内在的感觉联系起来、把时间与“我”作直接的沟通,是从本质上阐明出的时间的先验意义。这应该是康德时间观念的闪亮点所在。人心内在的感觉是什么？其实所指涉的不正是“我”的反思、主体的自省,说到底还是主观对本己的自我意识,是心对于“我”的自觉反映。内感是“我”的活动,时间当然也就是“我”的表象了。“我在直观的感觉中产生出时间本身。”⑤这里的“产生”（ｅｒｚｅｕｇｅｎ）似乎颇得要领,德文里“ｅｒｚｅｕｇｅｎ”一词原本还有造成、生产、生育的含义。时间表象一定是由“我”来创造得出来的,这显然已经说明了“我”对于时间形成所具有的作用和意义。而“我”又有“大我”、“小我”之分。“大我”即指可以言说、表达、传递的自觉意识,具有类的特征和群的性质。“小我”是指纯粹的自我体验、自我感觉,只涉及个人的意识、无意识、性情、态度、意志等不可通约性因素。在主流倾向上,“小我”是主观对自身的觉察与领会,只与自己相关,姑且将之视为有生之年的连续。而“大我”则是主观把个体的连续性向类、群方面延伸和推广的结果。也正是在“大我”、“小我”所展示的连续、绵延意义上,才会有灵魂不朽与上帝永恒之类问题的兴起。所以,把时间与“我”相连通,是一个伟大的发现。

102美学2019/03

《海王》自上映以来，以其美仑美奂的视听呈现，起伏紧凑的情节设置，以及动人心弦的故事内涵引发了观众的一致好评。作为一部科幻电影，富于魔幻色彩的镜头语言只是其表现外壳，而真正打动人心、引发观众共鸣则源于其丰富的主题寓意及哲学价值，海洋与人类之子亚瑟·库瑞在体验“此在”与“共在”的存在过程中，在“本真”与“非本真”状态的显现与思考中，完成了对“绝对责任”的认知，在面对荒谬世界的过程中，实现了对自身的改造以及对生命价值与存在意义的探索，亚瑟作为正义的代表同时取得了反击海洋领主之战的胜利，阻止了海洋王国亚特兰蒂斯对陆地的进攻。本文将从存在主义哲学角度的几个要素出发，以主要故事情节与人物形象为分析对象，完成对电影《海王》存在主义哲学内核的解析。 一、“此在”的本质在于它的生存“此在”不像其他存在物那样具有固定的、不变的本质，他的本质是由他的存在过程决定的。“此在”在他的一生中的所作所为，决定了他是一个什么样的人。此在也不像其他事物那样，有一个事先预定的本质决定他的存在；相反，一切取决于他的选择、他的作为。海德格尔所言说的这个“此在”区别于作为存在物的人的存在，它强调存在的过程，它不等同于存在物本身，但强调存在物的存在意义。海王亚瑟在选择重拾海洋王子身份之前，其生存方式与人类无异，这个存在过程体现着影片前期所塑造的作为普通人身份的亚瑟，他自幼跟随父亲生活，接受现代社会的教育，过着正常人的生活，并不想卷入海陆战争以及王位夺权纷争。当他得知世界需要依靠自己的力量去制止奥姆发动战争时，他并不相信自己的能力或者说他还不能接受这种方式，而此在的生存是一个自由选择的过程，它意味着其生存本质在自我选择的过程中实施与体现。在经历老师维科的指点引导、湄拉的劝说协助、父亲的支持、与母亲的相遇以及种种事件之后，亚瑟内心的正义感被激发出来，他选择踏上冒险的旅程夺回三叉戟制止战争，这是他后期自我选择的生存方式，这种生存过程也决定了亚瑟的身份角色与生存本质同其他普通人的区别，归根结底，亚瑟的生存决定了他独特的本质。由于“此在”不等同于人的个体，而“此在”的存在过程必须与他人以及外部的事物打交道，以此生成“与他人共在”的过程。“共在”成为人与人之间关系中不可避免的一种存在状态，也包括人的内在生活。从亚瑟对自我身份的怀疑到接受，从他寻找母亲的旅程中，与湄拉公主相识成为朋友乃至相爱，以及他与不同角色构成各种社会关系的整个过程，皆是亚瑟在“此在”的状态中与他者实现“共在”的过程。在影片开始，亚瑟之母亚特兰娜女王反抗了婚约，被追杀至灯塔，反抗成功留在了陆地。起初她无法与人类交流，而后与人类产生爱情并与人类结合，生下亚瑟，这些也体现着亚特兰娜女王与他人的“共在”的渐进过程，后来又为了保护夫与子，她毅然返回深海被献祭给海沟国，单枪匹马逃到地心藏海。影片的角色涉及海洋物种与人类，而主人公亚瑟是海族女王与人类之子。镜头之下是一个前所未见的海洋世界，它不同于我们现实构建的普通世界与合理存在。观众将自我身份沉浸于故事情节并代入角色，“我”是海王而不再是观影的普通人，因此产生一种对“共在”产生过程的明确体验，即我（海王）与他者（其他角色）建立社会关系的过程体验。而在维

1 《存在与时间》读后感

《存在与时间》读后感1

《存在与时间》是海德格尔的一部极具深度和开创性的哲学著作，它宛如一座晦涩但充满魅力的思想迷宫，引领我们踏上对存在这一根本性问题的探索之旅，同时也促使我们重新审视时间与人类存在的紧密关联。

海德格尔在书中开篇便提出了“存在问题的优先地位”。他认为，长期以来，哲学遗忘了存在的意义问题，而将目光过多地投向了存在者。这种观点如同一记警钟，让我们意识到我们在日常思考中往往忽略了事物最本质的存在层面。例如，当我们研究一个物体时，我们通常关注它的属性、功能等具体的存在者层面的内容，却很少去追问这个物体存在的意义以及它如何存在。海德格尔的这一思想促使我们跳出传统思维的局限，尝试从更基础、更根源的角度去理解世界。

在对“此在”的分析中，海德格尔为我们打开了理解人类存在的新视角。“此在”作为一种特殊的存在者，它的本质就是去存在。这意味着人类不是像其他物体那样具有固定的、预先定义好的本质，而是在不断地自我塑造和自我理解中展现其存在。我们的每一个选择、每一个行动都在定义着自己。比如，一个人选择成为艺术家，他并不是生来就是艺 2 术家，而是通过一系列的创作实践、对艺术的思考等行为来使自己成为艺术家。这种对人类存在的动态理解打破了传统的本质主义观念，让我们认识到我们对自己和他人的理解都应该是一个开放的、持续变化的过程。

时间在《存在与时间》中具有核心地位。海德格尔认为，时间是理解存在的视域。他提出了本真时间与非本真时间的概念。本真时间是与“此在”的存在紧密相连的，它不是简单的物理时间的流逝，而是一种具有绽出性的、与人类的生存体验相关的时间结构。例如，当我们回忆过去的某个重要经历时，这个回忆不仅仅是对过去事件的简单再现，它还蕴含着我们当下对自身存在的理解和反思。我们在回忆中重新审视自己的选择和成长，这种时间性的体验深刻地影响着我们的存在方式。而非本真时间则是我们在日常沉沦状态下所遵循的时间观念，如按照日程表机械地生活，这种时间观念往往使我们忽略了自身存在的本真性。