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布伦坦诺的价值哲学——“一件事情不是因为上帝命令它才是善的，而是因为它本身就是善的，上帝才命令它”现象学胡塞尔胡塞尔——海德格尔吸收现象学方法创立存在主义哲学——二战后期，流行存在主义——六十年代，解释学他的思想分四阶段：对数学和逻辑的研究创立现象学把现象学发展为先验唯心主义向生活世界的转化哲学负有崇高使命，以人类的永久性目标为己任。
现象学名词背后的要求：哲学应该搁置一切过于仓促的世界，毫无偏见地分析在意识中出现的现象。
胡塞尔的目标：借由现象学的方法建立一个作为“严格科学”的哲学。
经验科学是事实科学，无法达到此程度。
而数学作为一种推理逻辑，绝对严格，绝对无时间性的。
经验自然科学是一种“事实科学”。
原因在于：经验中获得的事实是在时间上被规定的东西。
经验科学不具有绝对的无可置疑性。
只能带来暂时的功利，不能提供造福于子孙万代的、超越其特殊的经验世界的知识。
什么是严格科学？科学是代表一种绝对的、无时间性的价值的称号。
严格科学的条件——必须是绝对正确的知识。
必须是无时间性、超时间的真理。
必须为子孙后代造福。
《逻辑研究》中，胡塞尔与当时流行的心理主义决裂。
心理主义宣称逻辑法则不外是心理性法则的表现，逻辑必须还原到心理基础上。
胡塞尔确证纯粹逻辑的理想性：它的法则独立于实际的思考行动里的具体内容之外。
胡塞尔反对科学主义和心理主义哲学要成为严格科学，必须与经验自然科学的事实科学划清界限，克服将哲学混同或归于事实科学旗下的科学主义。
心理主义将绝对的、无可置疑的逻辑规律，降低为以个人心理活动为转移的经验事实，这就陷入主观主义和相对主义。
建立科学哲学的关键：回到事物本身不要像“科学主义”和“人生观哲学那样”，不关心真正的“客观真理”。
回到事物本身的方法：摆脱一切未经考察的偏见和假设，直接面对“事物”本身。
“事物”并非客观存在的具体事物，而是泛指所有可能存在的对象，物质的或者精神的，存在的或不存在的。
现象学的特点：一旦哲学通过直觉描述到了意识到的现象，那就能描述意识活动的结构以及同这种意识活动相应的意识对象的本质结构。
胡塞尔：现象学（意向性和内在时间意识）意向性胡塞尔的意向性学说有一个发展过程，前期和后期的观点有很大的差别。
前期的观点以《逻辑研究》（１９００－１９０１）为代表，后期的观点以《纯粹现象学和现象学哲学的观念》（１９１３）为代表。
我们先谈他前期的观点，接着谈他后期的观点，最后简述围绕着意向性问题的一些争论。
第一节《逻辑研究》中的意向性学说（一）表达的物质外壳和表达的意义在《逻辑研究》中胡塞尔对意向性问题的探讨是从表达入手的，胡塞尔认为表达是有意义的记号。
表达的物质外壳是字符或语音，表达的内容是意义。
表达的意义是我们通过赋予意义的行为加到表达的物质外壳中去的东西。
当我们说一句话或写下一个句子的时候，我们就把意义加到表达的物质外壳中去。
当我们看一行字或听一句话的时候，我们又把意义在意识中再现出来。
离开了人的意义意向的行为，那么任何记号都不可能成为有意义的语言。
胡塞尔用一个例子来说明意向行为与记号的关系。
假如我们走到一个清真寺去，我们不懂阿拉伯文字，我们看到墙上用阿拉伯文字雕刻的可兰经的经文，我们把它们当成装饰性的图案。
胡塞尔问道:“例如让我们设想，某些圆圈和半圆的曲线条最初给我们一种纯粹的美的感觉，后来我们突然想到它们可能是字符或文字的记号。
其差别存在于什么地方呢？”1 他答道差别在于我们的意向行为不同。
开始时我们没有把这些线条与意义联结在一起，所以我们把它们当作引起美感的图案，后来我们想到这些线条表示意义，于是我们就把它们当作文字了。
（二）对象化的活动的三个环节胡塞尔认为，当我们表达一个意义的时候，我们的意识活动包括三个环节：a）意向行为，b）意义（意向内容），c）对象。
“每个表达不仅意味着什么，而且涉及到某种东西；它不仅有意义，而且与某个对象发生关系。
”2“表达通过意义表示（指称）对象。
”3在此对象可以是实在的对象，也可以是观念的对象、想象的对象。
把表达的意义（意向内容）与对象区分开来十分重要，这不仅因为；有时对象相同而意义不同，如“依恩纳的战胜者”和“滑铁卢的战败者”具有不同的意义，但同指一个对象，即那破仑。
胡塞尔的现象学方法综论以胡塞尔现象学思想的整个发展过程为背景，对其现象学的主要方法：本质还原与先验还原分别进行了详细论述，同时具体阐述了二者的关联和过渡。
本文在对胡塞尔整体思想把握的基础上，试图对其现象学的方法做一个简要的综述。
标签：本质直观；先验还原；悬搁；纯粹自我；意向性胡塞尔创立了现象学，他提出的现象学思想以及他运用的现象学方法，不仅为欧洲大陆20世纪最重要的哲学思潮——现象学运动的产生和发展提供了基础，而且作为一种方法，现象学对自然科学和社会科学领域的发展都产生了深刻的影响。
胡塞尔一生追求“严格科学的哲学”的信念，这样一种笛卡尔式的理想。
他说，“人类文化的最高兴趣要求一种严格科学的哲学的发展；因此，如果我们的时代中的哲学革命要有理由，它就务必是被为严格科学意义上的哲学设置基础这一目的所激发的。
”[1]他要求排除一切预先假设，使哲学成为一门明证性的、没有任何前提和假设的科学的哲学。
正是为了这一信仰，胡塞尔运用现象学的独特方法开辟了现象学领域。
本文主要参照倪梁康先生的《现象学及其效应——胡塞尔与当代德国哲学》及其主编的《胡塞尔选集》，拟就“本质直观”和”先验现象学还原”（简称“先验还原”）的方法做一简要的综述，并对现象学方法的这两个不同阶段的关联和过渡进行初步探究。
一、本质还原本质还原（eidetische Reduktion）是现象学用来排除经验事实，从而达到对本质的把握的一种方法。
胡塞尔的一生前、后期思想变化很大，但本质还原的方法（亦称范畴直观、本质直观、或观念直观），却是唯一一种贯穿在胡塞尔整个哲学生涯中的方法，从“描述心理学”的《逻辑研究》，到《纯粹现象学和现象学哲学的观念》，最后到《欧洲科学的危机与超验现象学》，本质直观（Wesensschau）的方法始终是胡塞尔哲学研究分析的坚实依据。
但我们还是不难看到，胡塞尔在其学术生涯的各个阶段对本质直观的理解的变化是很大的。
1.在《逻辑研究》阶段，胡塞尔就已经对近代哲学的传统做了突破。
胡塞尔空间现象学构造基本理论在对事物感知的现象学分析中，胡塞尔通过现象学还原，把所谓空间直观看作感知的综合，而不是真正意义上的直观，下面是搜集的一篇关于胡塞尔空间现象学构造探究的，欢迎阅读参考。
视觉领域作为意向活动的诸意向相关项的实显性和潜在性之复合体，是以共现的方式在动感系统这一“环境( 背景) ”中显现的。
而就作为意向相关项的视觉领域而言，每个意向相关项的显现即是一个图像，诸意向相关项的显现流即是诸图像显现流形体的视觉领域。
事物显现被还原到作为意向相关项的视觉领域的图像显现，相应地事物显现中的对象之间的间距和位置等空间形式也被还原到视觉领域的图像显现中，因此作为空间形式的定位、场所、疏离、间距等因素首先获得现象学上的区分。
在事物讲座以及其后，尤其在施泰因整理的 1916 年胡塞尔对空间系统构造的文稿中，胡塞尔给出了现象学空间构造的系统勾勒，其中的关键就是从单眼、双眼以及头部动感系统构造的视觉空间缺乏深度维度，导引出身体的行走动感是构造三维视觉空间的深度维度的关键。
而这也成为理解胡塞尔空间现象学的关键环节①.一、单眼动感系统、双眼动感系统与视觉空间胡塞尔分析视觉空间构造是从视觉领域的最底层阶开始的。
首先不考虑身体其他部分的动感系统，或者说将其他动感系统设定为零，即保持不动。
在这般情况下分析视觉领域的显现与眼睛动感系统的关联，以至于随后即使考虑到其他动感系统的运动，改变的也只是我们从原先单纯眼睛的动感处境过渡到一个动感流形。
但是无论在单纯眼睛运动系统还是包含其他运动的动感流形，作为眼动领域的相关项就是对象的面( Seit) 的显现，胡塞尔称之为“被构造对象之同一的、纯粹眼睛运动的面”,这是进一步构造的基础层阶。
眼睛运动的动感系统作为还可分为单眼的动感系统和双眼的动感系统两个部分。
双眼可以分别闭上，形成两个单眼领域，即左边的领域和右边的领域。
胡塞尔认为：对于视觉领域而言，“动感系统是一个二维流形，我们可以在平面的观念下表象它：零点( 眼睛的静止位置) 、右-左和上-下方向，被质性化为优先的坐标系统。
浅析胡塞尔现象学理论【摘要】胡塞尔德国哲学家、20世纪现象学学派创始人。
胡塞尔对建立一种作为科学的哲学怀着纯真而真诚的向往。
胡塞尔认为，必须把对于世界的“自然的观点”和“科学的观点”以及历史上出现并遗留下来的对于世界的看法即传统哲学的观点，统统都加以悬置起来。
胡塞尔又借用数学上的术语，把这种“悬置”称为加括号，意思是将对于世界的种种观点放在括号里，存而不论。
他认为科学的哲学虽然不同于经验科学，但它也拥有一个属于它的合理的研究对象，意向性理论是胡塞尔现象学的核心理论。
胡塞尔认为，为解决人生和价值不足必须首先寻求坚实的理性基础。
胡塞尔提出了“现象学的还原”就是“一切原则的原则”。
胡塞尔认为生活世界的一切客体都是主体给与的，都是我们的拥有物。
胡塞尔现象学认为，认识需要把客体对象化，而主体对客体的选择是自由的，考察范围可大可小。
胡塞尔是对当代大师级哲学家。
有着广泛影响的“书斋里的思想家”。
与苏格拉底、笛卡儿、康德一样，是哲学史上举足轻重的人物。
【关键词】生平与著述；现象学思想；后世影响胡塞尔（1859～1938）德国哲学家、20世纪现象学学派创始人。
1859年4月8日出生在奥匈帝国摩拉维亚的普罗斯尼兹的一个犹太家庭，今属捷克。
他早先攻读数学、物理，1881年获博士学位，1883年起在维也纳追随德国哲学家、心理学家布伦塔诺钻研哲学，先后在德国哈雷、哥丁根和弗赖堡大学任教，1938年病逝于弗赖堡。
胡塞尔的大量著作有些发表于生前，有些出版于死后，有些仍在整理编辑中。
一、胡塞尔生平与著述现象学由德国犹太裔哲学家胡塞尔创立，它最重要的贡献是揭示出了一种新的哲学思考方法的可能，或一个看待哲学问题的更原初的视野。
胡塞尔23岁时在维也纳大学获得数学博士，并从事过短期的数学方面的工作。
1884年至1886年，他在维也纳听到了布伦塔诺的课后，关于“意向性”的讲述使得他的思路大开，从此决定献身于哲学事业。
1891年他发表了《算术哲学》一书，对数学和逻辑的基础从意识心理的角度进行分析。
第六章现象学（现象学概述、胡塞尔的现象学）第六章现象学（现象学概述、胡塞尔的现象学）[教学目的与要求]：通过本章学习使学生了解现象学哲学产生的理论背景和基本观点，把握现象学哲学的基本方法、理论内容、哲学目标及其演变过程；并通过对现象学基本思想观点的评析，使学生能够正确地把握现象学哲学的成就和局限，以及它对此后西方哲学发展的影响。
[教学方式]：课堂讲授、课堂讨论。
第一节现象学概论一、什么是现象学现象学（phenomenology）是20世纪初期德国哲学家胡塞尔所开创的哲学运动，是20世纪最具影响的哲学思潮之一。
所谓“现象”就是呈现出来的东西。
传统西方哲学是在与“本质”、“本体”的对立中来使用现象一词，所以做了现象与本质的区分，认为隐藏在现象背后的本质才是对事物起决定作用的东西。
康德对现象和物自体的区分是其典型代表。
现象学虽然是把现象作为哲学研究的对象和出发点，但它对现象却做出了完全不同的理解。
现象学所说的现象就是事物本身，没有现象之后的问题；现象作为“显现”，不仅是对感官而且是对意识的显现，而且正是在意识中事物本身被认识；同时，意识活动与事物的显现也不再是主客观关系，因为显现是通过意识活动在意识之中的显现、是意识的自我显现。
这里“意识”已经不是传统哲学所说的精神实体或主观的活动，而是一个揭示真理的过程。
“事物本身”也不是不依赖于意识而存在的精神实体，而是在意识活动或人的存在过程中显现出的内容。
现象学正是要通过意识的自我显现来揭示事物本身。
这种关于现象的概念，企图消除传统哲学中内在与外在、本质与现象、主观与客观、精神与物质、心灵与身体、人与物的对立，强调显现于我之物即事物本身。
二、现象学方法现象学不是一个统一的学派，而是一个由不同理论和学派组成的哲学思想运动。
各种理论和学派的一致性在于他们都采用了现象学方法。
斯皮格尔伯格（H. Spiegelberg）在《现象学运动》一书中总结了现象学方法的七个要点。
胡塞尔空间现象学构造基本理论在对事物感知的现象学分析中，胡塞尔通过现象学还原，把所谓空间直观看作感知的综合，而不是真正意义上的直观，下面是搜集的一篇关于胡塞尔空间现象学构造探究的，欢迎阅读参考。
视觉领域作为意向活动的诸意向相关项的实显性和潜在性之复合体，是以共现的方式在动感系统这一“环境( 背景) ”中显现的。
而就作为意向相关项的视觉领域而言，每个意向相关项的显现即是一个图像，诸意向相关项的显现流即是诸图像显现流形体的视觉领域。
事物显现被还原到作为意向相关项的视觉领域的图像显现，相应地事物显现中的对象之间的间距和位置等空间形式也被还原到视觉领域的图像显现中，因此作为空间形式的定位、场所、疏离、间距等因素首先获得现象学上的区分。
在事物讲座以及其后，尤其在施泰因整理的 1916 年胡塞尔对空间系统构造的文稿中，胡塞尔给出了现象学空间构造的系统勾勒，其中的关键就是从单眼、双眼以及头部动感系统构造的视觉空间缺乏深度维度，导引出身体的行走动感是构造三维视觉空间的深度维度的关键。
而这也成为理解胡塞尔空间现象学的关键环节①.一、单眼动感系统、双眼动感系统与视觉空间胡塞尔分析视觉空间构造是从视觉领域的最底层阶开始的。
首先不考虑身体其他部分的动感系统，或者说将其他动感系统设定为零，即保持不动。
在这般情况下分析视觉领域的显现与眼睛动感系统的关联，以至于随后即使考虑到其他动感系统的运动，改变的也只是我们从原先单纯眼睛的动感处境过渡到一个动感流形。
但是无论在单纯眼睛运动系统还是包含其他运动的动感流形，作为眼动领域的相关项就是对象的面( Seit) 的显现，胡塞尔称之为“被构造对象之同一的、纯粹眼睛运动的面”,这是进一步构造的基础层阶。
眼睛运动的动感系统作为还可分为单眼的动感系统和双眼的动感系统两个部分。
双眼可以分别闭上，形成两个单眼领域，即左边的领域和右边的领域。
胡塞尔认为：对于视觉领域而言，“动感系统是一个二维流形，我们可以在平面的观念下表象它：零点( 眼睛的静止位置) 、右-左和上-下方向，被质性化为优先的坐标系统。
【01胡塞尔人本主义现象学探析】胡塞尔现象学基本观点现代西方哲学有两大思潮：科学主义和人本主义，前者以逻辑实证主义、分析哲学和结构主义为主要代表，后者以现象学、存在主义为主要代表。
现象学是人本主义思潮中比较早的学派，其创始人是德国著名哲学家胡塞尔（１８５９—１９３８）。
风行一时的存在主义就是从胡塞尔现象学那里得到其理论基础的。
目前我们理论界研究胡塞尔的现象学，大多集中于其现象学方法和意向性理论，很少有专文从总体上联系胡塞尔的人本主义来加以研究，因此，本文试图对此作一初步的尝试，以推进对胡塞尔现象学的深入研究。
一、‚欧洲危机‛的克服胡塞尔认为，真正的哲学应该是有人的意义的科学，而现象学的目标就是要建立一种于人有意义的哲学，因为唯有当人具有绝对真理时，人才有意义。
哲学家应该是‚人类的公仆‛，他所肩负的人类历史责任就是寻找一种超时空的绝对真理，为各门科学提供依据，为重建人性准备基础。
因此，哲学应当是在自己的范围中独立地建立自己的理论体系，而不应依靠其他科学。
然而近现代以来，欧洲科学和哲学的发展却造成了欧洲人性的危机，欧洲科学的危机和欧洲哲学的危机带来了欧洲的危机。
由于欧洲危机，西方文明越来越不关心人，把人当物看，脱离‚人的生活‛这一理性唯一正确的方向，从而导致对人生意义和人的价值的遗忘。
‚‘人的生活’在这里不是就生理物理的意义上而言，而是指一种有目的的创造活动，一种在历史过程中的文化创造活动。
人总是不断地为自己提出任务和寻求完成任务的方法和途径。
人通过这种有目的的创造活动，不仅改造了周围世界，而且还改造了人本身。
由于人对他们在理论和活动中所遇到的各种各样问题的不理解或所犯的错误而发生的危机，也将通过人的理论和实践活动本身来解决。
人的有目的的生活是一个基础，危机是在这个基础上产生出来的，也将在这个基础上被人认识和克服。
‛［（１）］而现象学就是克服欧洲危机的唯一正确的途径，因为，它使哲学和科学彻底回到主体性上来了，而纯粹的主体性乃是一切意义和价值的真正赋予者。
