民俗文化的传承(民俗文化的传承方式)
- 格式:docx
- 大小:35.97 KB
- 文档页数:9
如何传承民俗文化民俗传承的方式如何传承民俗文化:民俗传承的方式民俗文化是一个国家或地区的文化基础,它代表了一个地方的历史、传统和习俗。
然而,随着现代社会的不断快速发展,许多民俗文化正在逐渐消失。
因此,传承民俗文化成为了一项非常重要的任务。
本文将探讨传承民俗文化的方式和方法。
首先,教育是传承民俗文化的重要途径之一。
学校应该将民俗文化纳入课程中,教导学生民俗文化的重要性以及相关的知识和技能。
例如,学生可以学习民俗节日的起源和庆祝方式,传统手工艺品的制作方法等。
此外,学校可以组织一些文化活动,如展览、演出和比赛,让学生更加全面地了解和体验民俗文化。
其次,家庭也是传承民俗文化的核心。
父母应该亲自教导孩子民俗文化,并给予他们机会参与相关的活动。
例如,家人可以一起制作传统食物,搭建传统建筑,或者参与庙会、民间舞蹈等活动。
通过亲身体验,孩子们将更好地理解和接受这些传统文化。
此外,社区和社会组织也可以发挥重要作用。
社区可以组织一些传统活动,如庙会、游行和音乐会,吸引更多人参与并了解民俗文化。
社会组织可以设立民俗文化研究中心,推动相关研究和保护工作。
他们可以采集和记录民俗文化的文物、图片和口述历史,为后代提供宝贵的资料。
此外,现代科技也为传承民俗文化提供了新的机会。
通过互联网和社交媒体平台,人们可以更广泛地传播和推广民俗文化。
例如,可以创建民俗文化网站或手机应用程序,分享民俗故事、图片和视频。
人们可以在社交媒体上组织在线活动、讨论和展览,吸引更多年轻人参与其中。
最后,政府的支持和保护是传承民俗文化的重要保障。
政府可以制定相关法律和政策,为民俗文化保护提供法律保障。
他们可以提供资金和资源支持,鼓励相关机构和组织开展保护和研究工作。
政府还可以举办民俗文化节日,加强对民俗文化的宣传和推广。
综上所述,传承民俗文化是一项重要而复杂的任务。
教育、家庭、社区、社会组织、科技和政府都可以发挥重要作用。
只有通过多种方式的共同努力,我们才能保护和传承民俗文化,让它们在现代社会中继续发展和繁荣。
中国民俗文化的传承与演变中国是一个拥有深厚历史和独特文化的国家,其中民俗文化作为其重要组成部分,承载了丰富的传统和价值观。
这些民俗文化随着时间的推移,发生了一系列的演变,但在传承中保留着中华民族的血脉和精神。
一、传承的意义民俗文化的传承既具有文化上的连续性,也承载着历史研究和文化认同的重要价值。
通过传承和发展,我们不仅能够感受到祖先的智慧和财富,还能从中汲取力量和启示。
民俗文化是中国人民几千年来的创造和积淀,对于塑造中华民族特有的道德观念、行为理念和审美情趣都起到了积极的影响。
二、传承的演变1. 常规的传承方式中国的民俗文化传承主要通过口口相传的方式。
当地老一辈人会从小就给孩子们讲述各种民俗故事、庆典活动及风俗习惯,传递着民族的智慧和价值观。
同时,一些具有特殊能力的传承人也会通过文化项目或论坛等形式传播,使更多的人们了解和学习。
2. 现代技术的应用随着科技的迅速发展,我们可以通过互联网和数字媒体更加便捷地获取民俗文化的信息。
各类平台和网站提供了大量的民俗文化资料,不仅有文字解说,还有音频、视频等多种形式,使得传承变得更加丰富和多样化。
同时,一些文化机构也利用现代技术,将传统的民俗文化与当代的表现形式相结合,推出了更具吸引力的展览、节庆等。
三、传承与社会变迁民俗文化的传承与演变与社会的发展息息相关。
社会的变革会对民俗文化产生一定的冲击,但也为传承和发展提供了新的机遇。
例如,随着城市化进程的加快,很多传统的农村民俗活动逐渐减少甚至消失,但同时也促进了文化多元融合,传统与现代相互交融,在城市民俗中产生了新的形态和意义。
不仅如此,全球化也使得中国的民俗文化与外部文化发生交流和碰撞。
一些国外的民俗活动和节庆也逐渐进入到中国,成为中国人民日常生活中的一部分。
这种文化的互动不仅丰富了中国的民俗文化,也为世界文化的交流增添了新的动力。
总之,中国民俗文化的传承和演变是一段源远流长的历程。
在传承中,我们要认识到民俗文化背后深层的文化内涵,保持对传统的尊重和敬仰。
各地民俗文化的传承与发展民俗文化是一种丰富多彩的文化形态,它代表着一定地区、一定民族的聚居与生活方式,是这些地区、民族自然环境、社会制度、历史文化相互作用的结果。
各地的民俗文化具有不同的特色与魅力,如何传承与发展成为了我们需要探讨的话题。
一、民俗文化的传承1、家庭传承民俗文化的传承最初是从家庭开始的。
在中国,许多家庭都有传统的文化传承方式,如新年扫楼、贴春联、包饺子等都是一种非常生动有趣的传承方式。
家庭传承不仅能够增强家庭的凝聚力,同时也能让家庭成员在传承中获得更多的文化体验。
2、民间组织传承民间组织在传承民俗文化方面也发挥着重要的作用。
如中国的庙会、戏曲、民乐、舞蹈等都是民间组织通过传承和推广而得以传承下来的。
在这些组织中,从专业人士到业余爱好者都有参与,他们通过教授技巧、传授经验,以及示范演出等方式,让更多人了解、参与和喜欢上这些文化形态。
3、地方政府传承地方政府在民俗文化的传承中也扮演着重要角色。
地方政府为了维护、传承当地的民俗文化,会在重要节日或特别的文化活动中,组织相关的文化表演,如大型的民俗游戏、演唱会、花灯展等。
这些活动不仅能够吸引大量的游客,还能让当地居民更加了解和传承民俗文化。
二、民俗文化的发展1、深度学习在当今社会,网络的普及使得学习民俗文化变得越来越方便。
现在,我们可以通过许多渠道了解、学习和了解不同地方的民俗文化,如电影、电视、书籍、互联网等等。
例如,通过字幕组、博客、论坛等方式,了解到不同地区的民俗文化,既能增长知识,也能促进不同地区之间的文化交流。
2、创新开发另外,民俗文化的传承发展还可以从创新开发方面入手。
一些创意公司正在研发有趣的民俗文化衍生产品,如连衣裙、墙纸、家居饰品等等,这些文化创意产品既能体现深厚的地域文化特色,同时也适合长时间佩戴或使用。
3、文化旅游除此以外,文化旅游也成为了重要的民俗文化发展方向。
通过旅游,人们可以亲身感受、体验不同地区的民俗文化,增加旅游地的吸引力,同时也为当地旅游业创造更多的就业机会,促进地区经济的发展。
民俗文化的传承与创新民俗文化是指某一民族或地区特有的文化传统,它包含着丰富的民间艺术、民俗习惯、宗教习俗、传说故事等。
民俗文化是一个民族或地区的精神血脉和文化基因,是其历史、文化、社会乃至人生观和世界观的集中体现。
民俗文化的传承与创新是一项充满活力且永不停歇的事业。
一、民俗文化的传承传承是民俗文化中最为核心的部分,它是民族文化的传统之一,也是社会发展的重要部分。
民俗文化的传承需要通过家庭、学校、社区、文艺团体等多个渠道,使之能够被广泛地传承下去。
首先,家庭是民俗文化传承的起点。
在家庭中,父母要带领孩子们了解家乡的文化和民俗,让他们逐渐形成文化认同感和民族观念。
其次,学校应该纳入民俗文化课程,增加学生对传统文化的了解,在教学中提升民俗文化的价值。
社区和文艺团体则是传承民俗文化的重要场所。
在传承过程中,民俗文化的长期积累,千百年来的文化基础,是它得以传承的源泉。
尤其是在农村地区,乡土文化传承和民族文化传承交相映衬,使得民俗文化在村落和家庭中自然而然传承下来。
因此,要加强对民俗文化的记录、保存和传承,保留其中的价值,以期能够更好地推广和传承下去。
二、民俗文化的创新随着时代的发展,民俗文化也不断地发生着变化和创新。
新的创意和文化元素的融入,使民俗文化有了新的生命和发展。
创新需要有创新类别的思维和实践方法:思想、技术、场所、人群、环境及习俗等等,所有这些都需要被认真探究,以期产生新的民间文化的创新型发展。
例如,现代化社会中的移动互联网技术,可以借助在线视频等渠道将传统文化表现出来,从而更好地传播推广。
此外,民俗舞蹈、歌曲等不同形式的表演形式也吸引了更多的年轻人,让民俗文化走向了更加多元化和年轻化的道路。
总而言之,民俗文化的传承和创新是一项长期而艰巨的事业,需要社会各界的共同努力。
只有传承好民俗文化,利用好民俗文化的各种元素,才能让传统的民俗文化有更好的发展和保护,更好地展现出其深厚的文化底蕴和独特的民族特色。
民俗文化遗产的传承与发展民俗文化是一个国家或地区特有的、具有代表性的传统文化形式,是人们在长期的生产和生活实践中创造的、世代相传的文化遗产。
随着时代的变迁和现代化的冲击,民俗文化受到了一定的冲击和威胁,因此,传承和发展民俗文化已成为当代社会和国家的重要任务。
本文将从历史背景、传承方法和发展策略等方面来探讨民俗文化遗产的传承与发展。
一、历史背景民俗文化源远流长,是一个国家或地区长期发展演变的结果。
在人类社会的早期,民俗文化是人们生活的重要组成部分,它代表了人们的生活方式、价值观念和信仰。
然而,随着现代化的到来,许多传统的生活方式被抛弃,许多传统的民俗活动逐渐失去了传承和发展的动力。
因此,我们需要通过适当的手段来传承和发展民俗文化,以保护和弘扬传统文化。
二、传承方法1. 文化教育:传承民俗文化的首要任务是进行文化教育。
通过学校教育、社区活动和家庭传承等多种形式,让年轻一代了解、学习和参与民俗文化的传统活动。
此外,我们还可以通过主题展览、民间艺术表演和文化节庆等活动,向公众传递民俗文化的魅力与独特性。
2. 实践体验:传承民俗文化不能仅仅停留在理论层面,更需要实践体验。
组织各种形式的民俗活动和实践工作坊,让民众亲身参与到传统的制作工艺和民俗表演中。
这样不仅有助于培养对民俗文化的兴趣和理解,还能促进传统工艺的传承和发展。
3. 学术研究:传承民俗文化需要学术研究的支持和指导。
通过对民俗文化的研究和整理,可以深入了解其历史渊源和特点,为传承工作提供理论依据和实践经验。
同时,学术机构和专家学者的介入也能够带动社会的关注和参与,推动民俗文化的传承和繁荣。
三、发展策略1. 融入现代社会:传承民俗文化不能停留在过去,而是应与现代社会相结合,适应现代人们的需求和生活方式。
通过将传统民俗注入当代文化产业,开发创新的产品和项目,满足现代人们的文化娱乐需求,使之成为推动经济发展的重要力量。
2. 活化利用:在传承民俗文化的过程中,要注意其活化利用。
少数民族民俗文化的传承分析民俗文化是一个民族或地区流传下来的、与他们的日常生活密切相关的各种习俗、传统和信仰。
少数民族民俗文化是指生活在中国各地的少数民族所拥有的传统文化,它们在长期的历史发展中形成并不断传承下来。
一、口头传承传统的少数民族民俗文化多数通过口头传承的方式传递给后代。
由于大部分少数民族群体长期以来没有文字文字记录方式,他们通过口头传承的方式将传统知识、技艺和价值观念从一代传给另一代。
这种传承方式使得民俗文化得以传承下来,但也存在一些问题,比如信息容易失真、传承对象和传承者的数量减少等。
二、家庭传统教育家庭是每个人最早接触到的社会单位,也是少数民族民俗文化传承的重要载体。
在家庭中,长辈通过亲身示范和言传身教的方式向后代传授各种传统习俗和文化知识。
家庭传统教育使得少数民族文化传统得以延续,同时也培养了后代对自己文化的认同感和自豪感。
三、学校教育学校教育对于少数民族文化传承起着重要的作用。
中国政府高度重视少数民族教育,为少数民族提供了属于自己的教育体系和课程,其中包括对少数民族的语言、历史和民俗文化的教育。
学校教育使得少数民族年轻一代能够系统地学习和了解自己的文化,并为将来的传承做好准备。
四、社区和集体活动少数民族社区和集体活动也是传承少数民族民俗文化的重要途径。
在节日、婚礼、葬礼等重要的社会仪式中,少数民族通过举办各种传统活动和仪式的方式向后代传递文化知识和文化价值观。
社区和集体活动使得少数民族文化传统得以公开展示和传承,同时也增强了少数民族人民的文化认同和凝聚力。
五、现代科技手段随着现代科技的发展,传统的少数民族民俗文化传承方式也在发生变化。
互联网、电视、广播等媒体的出现使得少数民族文化能够更广泛地传播和传承。
通过这些媒体的方式,少数民族文化得以记录、保存和传播,为后代传承提供了更多的途径和机会。
综上所述,少数民族民俗文化的传承是一个多渠道、多层次的过程,需要从口头传承、家庭教育、学校教育、社区和集体活动以及现代科技手段等多个方面进行。
传承经典民俗文化民俗文化,是中华民族传统文化的重要组成部分,是中华民族传统文化中的一朵绚丽的奇葩。
它以其独特的魅力,传承着中华民族的优秀传统,弘扬着中华民族的精神。
本文将从民俗文化的传承意义、传承方式、传承现状及展望等方面进行阐述。
一、民俗文化的传承意义民俗文化是中华民族传统文化的重要组成部分,它承载着中华民族的历史、文化、信仰、道德等方面的信息,是中华民族传统文化中不可缺少的一部分。
它对于弘扬中华民族精神、传承中华民族优秀传统文化、促进民族团结、增强民族自信心和凝聚力等方面具有重要的作用。
首先,民俗文化传承有利于弘扬中华民族精神。
中华民族精神是中华民族传统文化的精髓,它强调团结互助、勤劳勇敢、自强不息等品质,这些品质是中华民族在长期的历史进程中形成的宝贵的精神财富。
通过传承民俗文化,可以激发人们的爱国热情和民族自豪感,增强民族凝聚力和向心力。
其次,民俗文化传承有利于传承中华民族优秀传统文化。
民俗文化是中华民族传统文化的重要组成部分,它包含了中华民族的智慧和创造力,是中华民族优秀传统文化的重要载体。
通过传承民俗文化,可以更好地传承中华民族优秀传统文化,让更多的人了解和认识中华民族的优秀文化遗产。
最后,民俗文化传承有利于促进民族团结和增强民族自信心和凝聚力。
民俗文化是一个民族的文化符号,它代表着一个民族的文化传统和精神面貌。
通过传承民俗文化,可以增强人们对本民族文化的认同感和归属感,促进民族团结和增强民族自信心和凝聚力。
二、民俗文化的传承方式民俗文化的传承方式多种多样,其中主要有教育传承、媒体传承、节日传承等几种方式。
首先,教育传承是民俗文化传承的重要方式之一。
学校教育是传承民俗文化的重要途径之一,通过课堂教学和课外活动等形式,可以让学生了解和认识中华民族的民俗文化,培养学生对民俗文化的兴趣和爱好。
此外,家庭教育也是民俗文化传承的重要途径之一,家长可以通过言传身教等方式,让孩子了解和认识民俗文化,培养孩子的文化素养和道德品质。
中国的传统民俗文化的方法中国拥有丰富多样的传统民俗文化,这些独特的文化传统代代相传,并在今天的社会中仍然发挥着重要的作用。
本文将探讨中国传统民俗文化的传承和发展方法。
一、口头传统1. 谚语和俗语的传承中国人喜欢用谚语和俗语来表达自己的思想和观念。
这些口头传统是中国民间智慧的结晶,通过代代传承而保留下来。
人们可以通过口述的方式将这些谚语和俗语传给后代,让他们理解和继承中国的传统文化。
2. 故事和传说的传播中国有许多富有教育意义的故事和传说,它们常常通过口头传统的方式传播。
长辈们会将这些故事讲给年轻人听,以传递道德观念和价值观。
同时,这些故事也是一种娱乐方式,能够让人们在听故事的过程中感受到中国的传统文化。
二、节日和庆典1. 重视传统节日中国有许多重要的传统节日,如春节、中秋节、清明节等。
这些节日不仅是人们欢庆的时刻,更是传承和弘扬传统文化的重要途径。
人们会在节日期间举行各种各样的庆祝活动,包括舞龙舞狮、燃放烟花爆竹等,以保持对传统民俗文化的热爱和传承。
2. 传统婚礼和葬礼习俗中国的传统婚礼和葬礼习俗也是重要的文化表达方式。
婚礼上,新人要进行一系列的传统仪式,如敬茶、拜堂等,以示对祖先和传统文化的尊重。
而葬礼上,则有烧纸、守丧等一系列的仪式,以表达对逝者的追思和敬意。
这些习俗不仅是社会交往的方式,更是中国传统民俗文化的重要组成部分。
三、传统技艺和手工艺1. 传统绘画和书法中国的传统绘画和书法是独特而丰富的艺术形式。
通过继承和学习传统绘画和书法技艺,人们可以感受到中国传统文化的内涵和美。
同时,这些技艺也是对中国传统艺术的一种保护和传承。
2. 手工艺制作中国的手工艺制作包括陶瓷、剪纸、刺绣等各种形式。
传统手工艺是中国民俗文化的重要组成部分,通过传承和发展,它们延续了几千年的历史。
人们可以通过学习和练习这些手工艺制作来感受传统文化,并将其传承下去。
四、民俗表演和舞蹈1. 传统音乐和曲艺表演中国的传统音乐和曲艺表演包括京剧、评剧、二人转等形式。
民俗文化的传承与发展第一章民俗文化的概述民俗文化是指由民间个人在社会生活中创造的文化形态,包括民间信仰、民间艺术、民间文学等多种文化现象。
它是人类社会文化的重要组成部分,承载着民族文化的特征和精神内核。
民俗文化的传承与发展关系到一个民族的文化血脉,对于弘扬民族文化美德和精神风貌具有重要意义。
第二章民俗文化的传承1.口耳相传民俗文化多以口耳相传的方式传承。
这种文化传承方式有其自身独特的优势,它可以保证文化传承信息的完整性和准确性,同时也可以激发传承者的创造力。
2.民俗节庆民俗文化的传承离不开各种传统节庆活动。
这些节庆活动不仅是一种文化表达形式,还代表着某个时期的重要社会活动,反映着民间的生产和生活方式。
3.民俗文化教育民俗文化教育是一种对后代的文化传承方式。
通过教育、课程、讲座等方式,让人们了解和认识民俗文化的背景和内涵,传承民俗文化的价值观和思想精髓。
第三章民俗文化的发展1.互联网时代的民俗文化随着互联网的普及和发展,民俗文化的传播面临前所未有的机会和挑战。
在这个互联网时代,民俗文化的传播可以更加广泛和深入地进行,但同时也要注意网民思想意识的问题。
2.商业化发展商业化发展是现代民俗文化的重要特征。
在商业化发展的过程中,文化产品得到了充分的市场推广和宣传,同时也有一定程度的简化和故意夸大。
3.现代化的民俗文化现代化的民俗文化是在传统文化基础上进行改良和发展的一种文化形态。
在现代化的民俗文化中,文化信息的传递和交流方式更加多样化,同时也更加符合现代社会的审美需求。
第四章民俗文化的保护1.依法保护依法保护是民俗文化保护的首要任务。
各级政府应制定有关保护传统文化遗产的法规和措施,加大资金投入,推出激励措施,鼓励民间组织参与文化遗产保护工作。
2.扶持传承人才传承人才是民俗文化传承的重要力量。
各级政府应加大对传承人才的培养和扶持力度,建立相应的优惠政策和社会保障制度,使各地的民俗文化得以传承和发展。
3.公众参与公众参与是保护民俗文化的必要措施。
传统中国民俗文化的多样性与传承中国是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家,拥有丰富多彩的传统民俗文化。
这些传统民俗文化既展现了中国人民智慧的结晶,又传承了世代相传的价值观念和生活方式。
然而,随着现代社会的发展,一些传统民俗文化逐渐被淡忘。
本文将重点探讨中国传统民俗文化的多样性与传承,并阐述其在当代社会的重要意义。
中国的传统民俗文化种类繁多,各地区各民族都有自己独特的传统习俗和节日。
比如,春节作为中国最重要的传统节日之一,每年都会展开盛大的庆祝活动。
家人团聚、贴春联、放鞭炮、赏花灯,这些习俗无一不体现了中国人对新年的喜庆和祈愿。
除了春节,还有元宵节、端午节、中秋节等一系列重要节日,每个节日背后都有着相应的传统民俗文化。
除了节日习俗,中国的传统民俗文化还体现在婚礼、葬礼、年俗等方面。
不同地区的婚礼习俗各有特色,例如北方的“抢亲”、南方的“拜堂”,不仅展示了地域文化的差异,也彰显了中国人对婚姻家庭的重视。
而葬礼习俗也各有不同,既有南方民间的“五行布置”、天津的“马陪子”,也有北方地区的“半坡子”,这些习俗在悼念逝者的同时,传承了尊老敬祖、尊重死者的传统价值观念。
传统民俗文化的多样性与传承是中国文化宝库中不可或缺的一部分。
然而,在现代社会的冲击下,一些传统民俗文化正面临着失传的危机。
一方面,城市化进程的加速导致人们对传统民俗文化的依赖减少,生活方式、价值观念的变化也使得传统民俗文化逐渐淡忘。
另一方面,年轻一代对传统民俗文化的兴趣不高,他们更加热衷于追求新潮事物,对传统文化的关注度不高。
如何保护和传承传统民俗文化成为摆在我们面前的一项重要任务。
首先,政府应加大对传统民俗文化的保护和宣传力度,提供经济支持和政策引导,鼓励人们积极参与到传统民俗文化的传承中来。
其次,学校应将传统民俗文化纳入课程体系,加强对学生的传统文化教育和培养,增强他们对传统文化的认同感和兴趣。
此外,社会各界也可以通过举办传统文化展览、演出等活动,吸引更多人了解和购买传统工艺品,从而推动传统民俗文化的传承。
民俗文化的传承(民俗文化的传承方式)今天给各位分享民俗文化的传承的知识,其中也会对民俗文化的传承方式进行解释,如果能碰巧解决你现在面临的问题,别忘了关注文库,现在开始吧!本文目录:1、从民俗角度谈谈如何传承发扬我国的传统节日2、传统民俗文化该如何传承3、关于民俗文化的传承与发展4、如何传承民俗文化从民俗角度谈谈如何传承发扬我国的传统节日1、将传统节日适当增加为法定节日:在传统节日与现代政治性节日比重大大失谐的情况下,尊重人们的风俗习惯,适当增加传统节日为法定节日,显得迫切并必要。
2、加强对下一代传统文化的教育:多开设传统文化课程,让学生对传统节日的来龙去脉有一个清晰的认识,并通过教育使他们有一种对传统节日,对本国节日的温情和敬意感,在传统节日的良好社会氛围形成之前,社会教育的功能缺位必须由学校教育来补充,才不至于出现传统节日的“断代”。
传统节日在现代生活中的意义有三点:1、传统节日有着凝聚民族精神的作用;2、有增进人际和谐,传承文明的作用;3、有利于建构“和谐”社会。
在历史上,传统节日也不是一成不变的,而是在不断的演化,整合着的。
传统民俗文化该如何传承民俗文化是中华民族传统文化的组成部分。
不同地域、不同民族、不同时期的民俗文化是各不相同的。
我国有浓厚的民俗文化底蕴,民俗文化丰富多彩,如喜气洋洋过春节、张灯结彩过元宵、怀乡祭祖过清明、纪念屈原过端午等各种节庆纪念活动。
每个地方又有自己特色的民俗活动,如甘肃省定西市安定区内官营镇的净街、锦鸡源庙会、纪念文天祥诞辰节、乡村皮影戏、民间剪纸;粤港地区的舞狮、舞龙灯、逛花市;关中耍社火,陕北扭秧歌;彝族的火把节、跳虎等等,都是我国珍贵的文化遗产和资源。
在今天对广大人民群众开展传统民俗文化教育,对营造和谐文明的人居环境,提高人民群众的思想道德素质,促进民俗文化的传承发展,都会起到十分重要的作用。
在民俗文化传承发展中要突出以下几点:一、创新理念。
要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来,与地方经济特点有机结合起来,在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。
二、建立队伍。
建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍,在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫,使其成为民俗文化发掘的行家里手。
三、巩固阵地。
要充分利用和发挥当地文化场馆的作用,因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育,开展民俗文化技能传承培训,对民俗文化“取其精华,弃其糟粕”,通过褒扬新风尚,鞭挞假、丑、恶。
四、发展经济。
当今社会,文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源,要提升地区的品位,提高当地发展的竞争力,必须要在发掘文化资源,发挥文化影响力上下功夫。
通过创意因子,把发展文化作为提升综合实力的突破口。
比如说香包,过去只有在端午节时才戴在孩子的身上,寓意祛毒避邪,现在则变成了一种纯粹的装饰品,寓意也拓展为给小孩祈福、给老人祝寿、替男女传情等,可以按不同对象、不同节令、不同场合制作出不同的香包。
这都是为了适应市场需要而发展起来的。
关于民俗文化的传承与发展文化传承创新是文化建设的基本内容,是文化发展繁荣的基本规律中华民族具有悠久的历史和优良的传统。
中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民,起着重要的纽带和基础作用。
其中诸如以人为本,讲究诚信,强调和谐,重视教育,倡导德治等等,在当今中国的改革开放和文化建设中,仍然是重要资源。
传承中华优秀传统文化,培育和弘扬民族精神,对于增强民族自尊心、自信心、自豪感,使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态,实现中华民族的伟大复兴,具有特别重要的意义。
先进文化是健康的科学的向上的,是代表未来发展方向,推动社会前进的文化,是人类文明进步的结晶,它影响人的精神和灵魂,渗透于社会生活各个方面。
是否拥有先进文化,是否代表先进文化的前进方向,决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。
社会主义现代化应该有繁荣的经济,也应该有繁荣的文化。
中国先进文化,是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。
它源于中华民族五千年的文明史,又植根于中国特色社会主义的实践,具有鲜明的时代特征。
文化是一个民族的灵魂和血脉,是一个民族的集体记忆和精神家园,体现了民族的认同感、归属感,反映了民族的生命力、凝聚力。
失去了民族文化传统,就如同浮萍,没有了根,就如同流浪者,失去了家园。
文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提,其重要性是不言而喻的。
当然,人类已经进入了21世纪第二个十年,如何应对全球化的冲击,如何在激烈的文化竞争中生存与发展,核心是文化创新。
创新是一个民族进步的灵魂,是一个国家兴旺发达的不竭动力,也是一种文化生生不息的源头活水。
即使是优秀的文化传统,也要适应时代的需要,实现现代性的创造性转化,同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。
只有永远保持创新精神,才能谱写新时代民族文化的新篇章,赋予其新的内涵与活力。
中国特色社会主义文化发展道路,就是社会主义先进文化与民族优秀传统文化相结合的发展道路,在这里,悠悠古韵与勃勃生机是有机结合的,文化传承与文化创新是内在统一的。
传承是基础,创新是生命,两者不可偏废。
对此,我们必须始终保持清醒的认识。
建设优秀传统文化传承体系,着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化传承与弘扬中华优秀传统文化,要有一套具体的做法和合适的路径。
中华文化具有悠久的历史,但是五四以来在文化方面总的看是破的多,立的少,从近百年来的文化讨论来看,一些相同的主题几乎过几年就被重新提起,老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。
结果是,在如何继承优秀传统文化方面,我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。
要从娃娃抓起,从最基础的典籍着手,从最基本的文明礼仪和规范做起,在文化建设方面多做扎扎实实的工作——现代化。
这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。
中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产,既有物质文化遗产,也有非物质文化遗产。
要加强规划,加大投入,特别是运用现代科技手段,认真做好文化典籍整理工作,切实保护我们的文化瑰宝。
生活化。
逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。
培育与人为善、乐于助人的道德情感,见利思义、顾全大局的行为准则,形成相互尊重、礼让宽容的人际关系,互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚,创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。
社会化。
使中华文化走入社区和社会,改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪,开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动,保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。
教育化。
使中华文化成为小学、中学的重要课程。
要切实做好中小学生的传统文化教育,各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容,在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。
网络化。
要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来,使网络成为传播中华文化的重要载体。
使更多的人了解传统文化,喜爱传统文化,成为优秀传统文化的承载者和传播者。
传统文化是一个复杂的矛盾体,需要具体分析。
要全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使之与当代社会相适应,与现代文明相协调,保持民族性,体现时代性。
在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造,倡导和发展中国先进文化中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。
在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造,必须坚持——以科学发展为主题。
必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期,在坚持以经济建设为中心的同时,自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容,作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求,进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。
为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。
以建设社会主义核心价值体系为根本任务。
社会主义核心价值体系是兴国之魂,是社会主义先进文化的精髓,决定着中国特色社会主义发展方向。
必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程,贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域,体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。
坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮,在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。
要坚持马克思主义指导地位,坚定中国特色社会主义共同理想,弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,树立和践行社会主义荣辱观。
以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。
要维护人民群众的文化权益,满足人民群众多层次多方面的文化需求,让全体人民共享文化改革与发展成果。
人民群众是文化发展的主体,也是文化消费的主体。
文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围,出人才出精品,归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加,质量提升,内容充实,形式多样,人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。
以改革创新为动力。
要以更大力度推进文化改革发展,必须加快文化体制改革,加快构建公共文化服务体系,加快发展文化事业和文化产业。
要推进文化观念创新,文化内容创新,文化业态创新,文化机制创新,不断激发人民群众的文化创造活力,推动社会主义文化大发展大繁荣。
如何传承民俗文化民俗文化是中华民族传统文化的组成部分。
不同地域、不同民族、不同时期的民俗文化是各不相同的。
我国有浓厚的民俗文化底蕴,民俗文化丰富多彩,如喜气洋洋过春节、张灯结彩过元宵、怀乡祭祖过清明、纪念屈原过端午等各种节庆纪念活动。
每个地方又有自己特色的民俗活动,如甘肃省定西市安定区内官营镇的净街、锦鸡源庙会、纪念文天祥诞辰节、乡村皮影戏、民间剪纸;粤港地区的舞狮、舞龙灯、逛花市;关中耍社火,陕北扭秧歌;彝族的火把节、跳虎等等,都是我国珍贵的文化遗产和资源。
在今天对广大人民群众开展传统民俗文化教育,对营造和谐文明的人居环境,提高人民群众的思想道德素质,促进民俗文化的传承发展,都会起到十分重要的作用。
在民俗文化传承发展中要突出以下几点:一、创新理念。
要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来,与地方经济特点有机结合起来,在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。
二、建立队伍。
建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍,在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫,使其成为民俗文化发掘的行家里手。
三、巩固阵地。
要充分利用和发挥当地文化场馆的作用,因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育,开展民俗文化技能传承培训,对民俗文化“取其精华,弃其糟粕”,通过褒扬新风尚,鞭挞假、丑、恶。
四、发展经济。
当今社会,文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源,要提升地区的品位,提高当地发展的竞争力,必须要在发掘文化资源,发挥文化影响力上下功夫。