文化和谐提高中国软实力

文化和谐提高中国软实力
【摘要】：软实力的来源之一是文化的吸引力，文章从和谐中国传统文化与现代文化的角度来思考提高中国文化吸引力的途径。

文章将依次介绍中国传统文化的总特征及其社会功能、现代文化的魅力和中国传统文化与现代文化的冲突、文化和谐提高中国软实力等内容。

【关键词】：中国传统文化；现代文化；文化和谐
20世纪90年代初，哈佛大学教授约瑟夫·奈首创”软实力”（Soft Power）概念，从此启动了”软实力”研究与应用的潮流。

在第1609期《环球时报》第24版对约瑟夫·奈的专访中，他再次提出”软实力的来源主要是：文化的吸引力、意识形态和思想观念的感召力、制定国际规则和建立国际机制的能力及恰当的外交政策。

”他接着指出，”中国的软实力以后还会在新的基础上继续发展。

这在相当程度上取决于中国如何展现、如何操作，……”。

约瑟夫·奈的意见启发大家思考一个问题--作为一个拥有几千年传统文化的中国该”如何展现”和”如何操作”其博大精深的文化呢？文章认为，”展现”和”操作”的技术方法固然重要，然而在对象的性质上，即这里的”文化”应该包含什么，这个问题同样不可忽视。

文章认为，中国文化的吸引力不仅应当包括传承下来的中华优秀传统文化，而且应该包括在现代化过程中不断吸纳现代化文化的文化优秀品质和正在形成的新的优秀文化。

文章试着从和谐中国传统文化与现代文化的角度来探索更好地”展现”和”操作”“文化的吸引力”的途径，从而对如何提高我国软实力做出一些思考。

一、中国传统文化的总特征及其社会功能
（一）中国传统文化的总特征
这里谈的”中国传统文化”主要是殷商之际至”五四”新文化运动之前的传统文化的主要成就。

中国传统文化是在以个体家庭农牧业为内容的自然经济基础上形成并发展的。

与这种经济基础相适应的是中央集权的君主专制制度和以血缘关系为纽带的宗法制度，在这种经济条件和政治条件下成长期来的传统文化具有如下几方面的特征：
1. 兼容并包
首先，中国文化具有极强的同化力。

外来文化进入中国以后，大多逐步”中国化”，融和为中国文化的有机组成部分。

最具典型性的例子就是佛教这种外来文化的”中国化”过程。

其次，中国文化具有极强的融和力。

中国是一个多民族的统一的国家，在数千年文化发展的过程中，各民族人民在共同的社会实践中相互学习，共同进步，使中国文化的内涵不断得到丰富和发展。

2. 道德至上
中国传统文化历来提倡社会和个人道德理想的实现。

受道德至上思想的熏陶，中国人历来注重气节、情操、修身等道德生活，重视发挥道德在社会生活中的作用。

3. 家族中心
传统社会受自然经济生产方式的制约，家庭是社会经济的细胞，家族是社会活动的中心。

与家族观念紧密配合并相互适应的是忠孝节义的伦理观念、祖先崇拜的宗教观念、祭祀祖先的礼仪制度、家法族规的法律制度、”修齐治平”的治国方略等。

4. 务实精神
千百年的农业生产方式和生活方式铸就了中国文化务实求稳的精神，安土乐天的生活情趣以及具有循环论特点的恒久意识。

5. 崇尚权威
中国文化有崇尚古老和崇尚圣贤的历史传统。

这种特征表现在人们重经史，以儒家经典为思想权威和重”复古”，以古代先王的理想社会为政治权威和道德权威。

6. 追求中和
中国传统思想的最大特色是贵和谐、讲中道。

古代思想家历来注重宇宙间一切事物的和谐统一，包含自然界的和谐统一、人与自然之间的和谐统一、人与人之间的和谐统一。

”中道”是中国传统的思想方法，也是为人处世的基本道德原则。

它特别强调事物的度，前掉解决矛盾的适度原则，强调为人处世做到不偏不倚、无过无不及，这就是在中国文化传统中有深远影响的”中庸”之道。

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（二）中国传统文化的社会功能
首先，中国传统文化是有强大生命力的文化。

与中国文化同时产生的几大文化，如”两河文化”、”玛雅文化”等大都在历史长河中销声匿迹了，而中国文化的传统却能历久弥新，影响至今，其中的奥秘就在于中国文化所具有的兼容并包的特征。

这一特征使数千年来中国文化一方面始终保持住自己的主导地位，不为外来文化的冲击所瓦解；另一方面，在吸收外来文化的成果基础上，不断地发展自身。

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其次，中国传统文化使社会安定和谐。

中国传统社会以道德至上，实质是相信人类可以依靠自身的理性来实现人生的完满。

西方社会是把人的精神诉求寄托
在虚构的宗教上，宗教具有集团性，在与武力天然的结合下，宗教打击异己势力造成了西方中世纪频繁的血腥的战乱。

从这一点来看，以道德至上的文化精神避免了很多战乱。

中国人以道德来约束自己，当发生问题时人们习惯向内来审视自己，人与人之间的关系更多地是强调自身的义务和不足，而以时刻为别人着想为荣，这有助于缓和社会内部的矛盾冲突。

再如，家族观念使得社会上经济矛盾较为缓和，因为当家庭经济状况差时，亲友们会本着义务感出来接济。

最后，中国传统文化下的中国人生活状态较为满意。

在以小农经济为主的社会中，人们”日出而作，日落而息”，社会交往十分简单。

又由于”天高皇帝远”，古代中国人受到的政治压制也较小，甚至逃避战乱而隐遁三林的族群在历史中比比皆是。

而中国人信奉的”忠孝”也使得君臣之间、长辈与晚辈之间和谐共处，家庭生活中更是成员之间共享”天伦之乐”。

这样的生活简单淳朴，可以称得上是”世外桃源”。

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源远流长、博大精深的中国传统文化吸引了世界各地许许多多的人。

此刻，在北美、欧洲，有一批批的国际顶尖学者正苦心致力于研究中国的”玄学”“儒学”“红学”等；在世界各地，不知有多少人正涌入唐人街欣赏中国的各种工艺和品尝中国的美食，又不知有多少外国人来到中国，来实地感受这片神奇伟大的土地；在某个国家，”中国年”又紧锣密鼓地举办着……这大概就是约瑟夫·奈所指的”文化的吸引力”。

二、现代文化的魅力和中国传统文化与现代化文化的冲突
历史一刻不停地向前发展。

现代科学技术发将全球各地连接起来，世界上的每一处都被吸纳到全球体系内。

鸦片战争中，中国被迫向世界开放，开始被纳入到世界体系中，接收现代文明。

（一）现代文化的魅力
现代化存在和发展的必要条件之一是现代科技，现代科技的发展要求必须有自主、自由、平等、宽容的文化氛围；必须允许并鼓励怀疑、探索、求实、创新、不崇拜权威、敢于标新立异的科学精神；必须借助于人类从实践中总结出来的科学思维方法和其他的具体的科学方法。

现代工业存在和发展的必要条件是市场，在市场上，人和人之间是用商品联系起来的一种横向的、平等的关系，以实现商品的等价交换。

实现”平等”的制度是民主制度，支撑这种制度的支柱是民主精神、民主观念。

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现代文化创造出了人类史上巨大的生产力和高度的物质文明成果，代表着社会发展的必然趋势和方向。

在现代化过程中，人类走近科学与民主，最终将实现人的自由和人类的解放。

（二）中国传统文化与现代文化的冲突
我们不可否认的是，中国传统文化虽然具有许许多多的优点，但在某些方面
它与现代文明不相适应。

1. 价值观的冲突
我国的改革开放使西方文化价值观日益渗入并得到广泛传播,使我国的传统文化价值观念受到前所未有的冲击。

西方文化中重分析思维、重竞争、求效率、尊重个体、重利轻义、价值观求变、重开源,强烈地冲击着中国传统文化中重整体、重和谐、重安分、求踏实、以集体社会为重、重义轻利、价值观求稳、重节流的传统。

[5]价值观的冲突导致我国社会价值体系一定程度上的紊乱。

价值体系的紊乱会使社会成员缺乏必要的准则和约束，从而诱发出许多社会问题。

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