中西文化基本精神的差别
苏州高博软件技术职业学院吴歧范
人类历史的文化宝库中，有两颗璀璨的明珠：一个是以中国封建文化为代表的东方文化，一个是以西欧资产阶级为代表的西方文化。
人类文明80%以上的优秀成果都源于这两种文化。
中国今天正在进行社会主义现代化建设，应如何对待这两种文化？面对西方文化的冲击，我们怎样重塑自己的文化自信？现代化到底等不等于西方化？西方的现代化模式是尽善尽美的吗？民族复兴需不需要传统文化的支撑？传统文化对于百姓安身立命、社会道德维系还能起怎样的作用？
文化是人类的生活方式，而文化精神即是指这种文化的核心价值及其表现出的思想、观念、理论等，它解决的人根本的生存根据问题。
中西文化精神比较研究应持的基本态度是，对中国的传统文化进行平心静气和鞭辟入里的分析；对西方文化不是作由外而内的审视，而是浸润其中，把握精髓，为正确的文化改造和复兴打下坚实的理论基础。
那么，中西文化基本精神的差别是什么呢？
第一，宇宙观、世界观。
西方文化的宇宙观强调天人二分，中国文化的宇宙观强调天人合一。
西方文化把人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神等一分为二，在抽象逻辑思维基础上形成了机械论式的宇宙观，界线分明，强调二元对立。
在研究人与人和人与物的关系时，以人对物的关系为主；在物质与精神的关系上，强调两者的对立与分裂。
西方人总是把自然作为自己的对立面在进行探索和研究，科学家们不断地做科学实验，寻求征服自然之道，并承认自然规律的
不可抗拒。
西方人虽认为上帝创造了世界，但却并不相信天命，更相信人的努力和力量，“上帝创造一切，人改造一切”。
东方文化习惯于从总体方面去认识事物，强调人与自然、精神与物质、主体与客体、凡与神均合而为一，环抱涵容，是一种“天人合一”的有机论式的整体宇宙观，讲究“万物负阴而抱阳，冲气以为和。
”中国古人强调二元相辅相成、有机统一，“天地与我并生，而万物与我为一”，“人与天地万物为一体”是中国文化对宇宙的基本态度。
第二，人生观、价值观
中国文化传统是家族主义、集体主义、国家主义的价值观。
西方文化是个人本位的价值观。
个人主义价值观是西方文化的内核，西方人认为，个人生命价值是独一无二的，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略。
他们认为个人是人类社会的基础和出发点，有个人才有社会整体，个人高于社会，爱自己才能爱别人，人必须为自己的个人利益而奋斗，为自己奋斗也是为他人和社会奋斗，一切围绕自我为中心。
在西方文化的发祥地古希腊，由于重商的传统，经商者四处流动，家庭观念相对淡薄。
而中国文化是封闭的农业社会产生的，以家族为本位，家是中国人的一切，是心灵的归宿，具有至高无上的凝结力。
中国人认为“父母在，不远游”。
家庭中有长幼关系，夫妻关系，要各安其分，各尽义务。
中国文化以整体作为价值基础，认为个体包含在整体之中，只有整个社会得到发展，保持稳定，个人才能得到最大利益。
中国伦理强调家国同构，“忠”而后“孝”、先公后私，天下一家。
西方人强调个体本位，崇尚个人奋斗、实现自我价值，从不掩饰自己的自信心、荣誉感及成功感；他们注重个人自由、尊重个性发展、自我创造；善于开拓创新，标新立异。
而中国人提倡群体本位，崇尚集体荣誉，无私奉献、团结协作，谦虚谨慎，个人利益服从集体利益。
第三、认识论、方法论
中国文化注重整体直观，西方文化注重分析和逻辑推演。
西方文化重细节，东方文化重整体。
如：在地名、时间的书写表达顺序上，中国人按照年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县、乡镇、村逐级排序，突出的是从整体到个别的析出关系。
中国传统思维方式以直觉和经验为特征，将各种经验现象酝酿体会，忽然顿悟而得出的概念，这些概念往只能意会而难以言传，如对气功的理解，对一幅书法作品的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵。
所以感官在东方哲人看来，是“心灵之眼”，他们体验真理，就是用这种神秘的心灵之眼。
中医看病，望、闻、问、切，注意的是全身性的综合症状，中药力求治本非治表。
中国人思维的特点是形象性，事物直接作用于人脑未经推理而产生映象，这就是形象（直觉）思维的过程。
中医按脉，若没有敏锐的直觉，是没法分辨数十种脉搏跳动方式的。
徒弟学烹饪，并不靠什么定量描述或逻辑推理，而是通过模仿，直觉地把握师傅的烹饪技术。
佛家修行，也不注重长篇累牍的讲经说教，而更讲求静思顿悟。
中国画重在写意，追求神似，而不恪守大小比例的精确。
西方思维方式以逻辑和分析为主，将逻辑思辨和实验证明视为一
切科学的工具。
在西方哲人看来，只有思辨的东西才是最真实、最完美的。
西方文化的丰硕成果是通过逻辑推理而构筑的大厦。
西方文化科学技术较发达，理论著作较丰富，与西方人见长于抽象（逻辑）思维不无关系。
除以上差异以外，中西文化在语言文字、社会礼仪、审美标准、社会习俗等方面也有明显的不同，这些当然属于文化精神差异的表象。
在语言文字方面，西方语言为字母形态语言，以形统意，用严密的形态变化来表现语法范畴和语义信息；而中文为方块字的非形态语言，以意统形，通过语言环境和语言的内在相互关系，来表现句子的词法、句法和语义信息。
西方语言为表音语言，其词语有着明显的重建性，词序、语式是不断变化的；中文是表意语言或形象语言，这就使其有更大的稳固性或不变性。
社会礼仪不同。
中国人见面的习惯思维是询问对方的姓名、年龄、工作等情况，而西方人则讨厌别人过问其个人私事；中国熟人相遇惯以“上班呀?”“去哪呀?”而西方人也认为这是干涉其个人私事；对于别人的赞扬，中国人也通常回答“哪里”、“惭愧”以示谦虚，而西方人则是非常自信地接受；中国人好客，喜欢大吃大喝，不吃不喝不给面子，而西方人的习惯是“请自便！”中国人收到礼物不好意思当面打开，而西方人收到礼物要马上当面打开以表示谢意。
社会习俗不同。
如表现在婚姻观上，西方人认为婚姻纯属个人私事，任何人不能干涉。
而且婚姻不属于道德问题，有爱则合，无爱则分。
而中国人则把婚姻当作人生的头等大事，每个人都慎重对待，一
旦决定就不会轻易改变，而且中国人一向把婚姻当作一个严肃的道德问题，喜新厌旧或第三者插足都是极不道德的。
而且西方人对妇女非常尊重，礼节周到，如在公共场合进出门时，男人总是让女士先行，男士为女士开车门，扶女士下车等。
而中国人对女性的照顾和礼节则要少得多。
综上所述，东西方文化有某种惊人的对称性，两种文化相互借鉴、融合，两种文化只是历史上形成的习惯不同，并无高低优劣之分。
在中西文化交流的过程中，我们应当遵循的原则是，既要对自己的本位文化保持高度的自信，又要充分尊重异域文化的独特性和先进性，坚持采取平等对话的姿态去相互沟通和理解。
我们相信，中华民族既然能创造震惊世界的古代文化，今天也不会甘于昏睡、沉沦，而是会在全球化的竞争与合作中迎难而上、返本开新，再造辉煌，建设起让全世界更为震惊的高度发达的社会主义新文化。
