概述源于语言学研究的结构主义（包括后结构主义）哲学思潮把语言学中的结构主义方法当做学术研究的普遍方法，以具有客观结构的语言取代个体主体存在的人来作为哲学的出发点，力图超越传统的主体性形而上学和心理主义的的理论框架，它们或致力于寻求固定的结构，或强调结构的流动变化，或把结构主义理论用于社会、历史、文化的研究，在思想界形成了巨大影响并取得了许多令人瞩目的成果。
作为一种非常流行的国际性思潮，结构主义还对后现代主义的一20世纪结构主义20为个体主体存在的人转向超越个体主体而具有某种“客观”结构和体系的语言。
结构主义实际上就是把语言学中的结构主义方法当做学术研究中的普遍方法。
各派结构主义的的共同特征是从既定的语言结构（系统、模式、型式）及与之相应的思维结构出发来解释其所研究的领域的现象。
他们对结构概念的解释在如下几个方面有一致之处。
第一，认为结构作为一个系统（整体）是按照一定的模式（规则、秩序）由许多成分（要素、单元）组成，其中任何一个成分的变化都在不同程度上引起其他成分的变化，而作为系统、整体的结构正体现了这些成分之间的关系，通过揭示和阐释这些关系，就可理解所涉及的领域的各种现象。
第二，把结构划分为深层与表层等不同层次。
第三，认为结构作为一种理智和观念的存在具有超越作为主体的个人存在的意义，也就是说它们是无人格的。
第四，大都否定结构的历史性，认为结构超越时间性。
结构主义作为当代一种重要的哲学思潮最早出现在法国，也一直以法国为中心，但它很快成了一种国际性思潮而在西方国家流行。
二结构主义的语言学模式索绪尔（的表层结构。
三列维－斯特劳斯的结构主义社会理论把结构主义语言学方法运用于社会现象的研究是从法国社会学家列维－斯特劳斯（Claud Levi-Strauss,1908-）开始的。
他早年攻读法律、哲学和心理学。
主要着作有：《亲族关系的基本结构》（1949）、《热带闲愁》（1955）、《结构人类学》（1955，1973）、《野性的思维》（1962）、《神话学》（1946－1971）。
他的结构主义哲学观点主要表现在他对人类学中的亲属关系和神话等的研究中。
他对它们进行结构分析，从复杂和混乱的现象中发现秩序即固定的模式、结构。
他认为以往人类学研究的缺点在于只看到亲属关系中的成分，而没有看到它的结构。
在他看来，亲属关系的各个项之所以有意义是由于它们结合成一个体系，即亲属结构，这与词结合为句子一样。
亲属结构与语言结构都是在人类心灵活动中的无意识层次中建立起来的，所以这种婚姻规则与亲属结构在不同的社会中也有相似的地方。
亲属结构的意义和作用是杜绝乱婚。
神话可分为神话结构和神话故事。
前者是不可见的，从它派生出来的各种神话故事，只是这个神话结构的各种表达。
神话结构相当于语言，是无意识的产物；而神话故事则相当于言语，是有意识的产物。
有意识只是无意识的一种表达。
特四》（1968）（19661在特定的社会历史中存在，并作为历史而起作用。
意识形态的实践和社会功能压倒了理论职能，因而不同于科学。
他赞成科学，认为只有科学才是理性的批判，并主张对意识形态进行严厉的批判。
他认为“意识形态”这个词本来是指“概念的发生学理论”到19世纪40年代马克思为了政治斗争的需要而用以指统治着一个人或一个社会集团的思想概念和表象体系。
他企图由此证明意识形态不像科学能超越阶级利益和人们的实际利益。
阿尔图塞从意识形态与科学对立的理论出发，认为马克思一生中经历了一次从意识形态的前科学状态到独创的科学体系的革命转变。
这个转变发生于1845年，成分开展于1857年以后，他把这次转变叫做“认识论上的决裂”。
他认为马克思青年时代把政治利益加到理论中间，不科学；后期着作《资本论》讲到了资本主义的结构，因而是科学。
他还以反对经验主义的名义反对反映论。
认为经验主义模糊了思想对象与实在对象的区别，知识是理论实践所制造出来的，并不是客观事物的反映。
他认为费尔巴哈和青年马克思都犯有这种经验主义的错误。
2、理论与实践他把实践分为经济实践、政治实践、意识形态实践和理论实践四种前三种实践构成社会经济形态，理论实践则形成理3他由此阿尔图塞认为，马克思《资本论》的最大成就就是把资本主义理解为没有主体的过程。
他还认为社会的各种结构的联系与各结构轮流占有主导地位，以及“归根到底”由经济这个成分决定的说法，是他对马克思主义的经济基础的归根到底的决定作用与上层建筑的相对独立性的解释。
五拉康的结构主义精神分析学说拉康（Jacques Lacan,1901-1981）生于巴黎，在那里学习医学和精神病学，并从事这方面的教学和医疗活动。
他把结构主义语言学与精神分析学说结合起来，也把精神分析的医疗与哲学研究结合起来，由此对弗洛伊德的学说作了新的解释。
他的主要论点是“无意识的话语具有一种语言结构”和“无意识是他者的话语”。
拉康的“镜像阶段”是对弗洛伊德的里必多学说的新解释。
他在俄的浦斯情结之外提出了“镜像阶段”。
该阶段是婴儿对外界事物的一种识别活动，揭示出了里必多的精神活动。
从这个时候开始，婴儿总是对外界保持一种疑问状态，通过想象和对幻想的事物的反省，形成他对世“能指者”。
在治疗中，“按论。
六内瓦大学儿童心理学教授。
他把心理学研究与生物学。
数学。
哲学研究结合起来，提出了“发生认识论”。
主要着作有“《儿童的语言与思想》（1923）、《儿童的道德判断》（1932）、《逻辑学与心理学》（1953）、《发生认识论》（1970）。
他认为儿童智力发展经过四个阶段：感知运动阶段、前运演阶段、具体运演阶段和形式运演阶段。
皮亚杰用认识的内在结构的变化来说明认识阶段的发展，把认识的发展看做是内在结构的组织和再组织的过程。
他认为智力发展的动力有四个因素，一是成熟；二是个体对物理环境中所发生动作而获得的经验；三是社会环境中所取得的经验；四是平衡，这是发展中的最重要的决定性的因素。
他以为智力本质上是一种适应，是客体对主体的作用，主体不断自我调节而构造出不同的心理机能。
适应有两种形式：同化和顺应。
前者把环境中产生的新因素纳入机体已有的图式或结构之中，使主体原来的动作结构得以加强和丰富。
后者是在主体原来的动作不适应于客观变化时，主体改变原来的动作，以新的动作适应环境。
同化和顺应都是为了达到平衡，主体与客体不适应就产生了不平衡，通过适应过程，又达到了平衡。
因而智力发展的过程也就是从不平后结构主七巴尔特（（1953）。
文学的“零度‘是指离开对现实的确切描写的文学态度，主张去掉文学中的华丽修辞以及不必要的结构而找出其“无意识的原型”。
这个理论就是结构消融论。
这种理论的出发点是认为文学是一种符号，这种符号的统一体至少有两种记号系统第一种是由所指者、意指作用和能指者这三个层次所组成的语言交流系统；第二种就是文学系统。
他认为我们读一个作品时，总要追求作品文字后面的意义，甚至第一次读时是一种理解，而第二次读时又寻到了另一种理解。
这样，作品的结构就不是固定的了，作品的结构可以由于阅读的进行而经常变动。
那么，如何去进行这种消融结构的工作，即如何阅读呢？按照他的理论，阅读首先是把文学放在语言的上下文中去了解，而不是把它放在与事物的关系或与思想的关系上去了解。
符号就是符号本身，不代表任何事物。
文学的意义是读者或文学批评家所赋予的。
意义的结构是流动可变的。
但总的说来。
这种变动的意义是在一个框架之内，读者或文学批评家就是在这个框架之内进行多价解释。
对文学作品的了解不是绝对的，而总是相对的。
巴尔特对了解作品文本的过程又作了可读性与可写性的划分。
后者（特别是在阅读新小说、荒诞派等作品时）要求读者就像一个作者那样，与原作者一道去进行创作，创立我们现在的世界。
因此，可写性的阅读只是一种“信码的游戏”，人们不是得到一个真实的世界，而是进行无休止的创作，在分析创作中得到快乐。
巴尔特的文本批判也就是结构分析。
八德里达（”。
他认为因。
而语音中心论则是指一种把语音或言语作为语言之本质的语言观。
它认为鲜活的言语比不在场的文字能更好地表达思想。
德里达对逻各斯中心主义的解构主要是通过批判索绪尔语言学结构主义来进行的。
他认为索绪尔囿于逻各斯中心主义的束缚，坚持将差异局限在语言系统之内，认为在能指与所指之间存在者一一对应的纵向关系，能指被认为是反映或控制了意义，也即“再现”了所指。
德里达力图打破这一纵向关系，用能指与能指之间的横向关系。
他认为语言实质上是一种自我参照的系统，酷似一种漫无头绪的游戏，各种因素在其中互相作用、变化，所有的因素都互为“踪迹”。
德里达进一步否定在场和中心，认为在场和非在事实上都不是独立自主的，每一方都在唤起、暗示、激发、需要另一方，在场和非在是相互延异、相互替补和互为踪迹的。
延异表示在场延搁到非在，同时非在又延滞了在场。
撒播表明了每篇文本的意义的不自足性，或者标志着一种不可还原的和生生不息的意义的多样性。
踪迹既是一种在场，又是一种非在。
因为踪迹意指受到磨损而残存下来的东西，意味着半隐半现的标记。
说它在场，是因为它已经存在；说它非在，是因为它曾抹去。
因而，踪迹就是延异本身，它在“在场－非在”的游戏中起作用。
但是，这种游戏是没有中心和原因的，它是一种符号之间“替补”的活动。
这种替补活动是永远不会结束的。
文本不再是一个业已完成的集子，而是一种迹。
在场的形而?九福柯（的现代形式，认为这些看似自然的东西实际上是在一定社会和历史条件下的特定产物，而且具有权力和控制结构。
主要着作有：《癫狂和非理性：古代时代的癫狂史》（1961）、《诊所的诞生》（1963）、《词于物》（1966）、《知识考古学》（1969）、《规训与惩罚》（1975）、《性经验史》（1976，1984，1984）等。
1、对现代性的批评福柯把现代性分为两个时期：古典时期（1660－1800）和现代时期（1800－1950）。
在古典时期，一种强有力的控制人类的方式开始形成，并在现代时期达到高峰。
启蒙运动所宣扬的历史进步的观念其实只是控制和塑造人的权力机制和技术日臻完善。
福柯认为现代理性是一种强制力量，他集中关注个人在社会制度、话语和实践中被控制和被塑造成社会主体。
在古典时期，人的理性从神学束缚下被解放，它试图在一片混乱和狼藉中重建社会秩序。
它用知识系统和话语实践来区分和规范各种经验形式。
启蒙的理性神话用“求全求同”的虚妄来掩饰和压制多元性、差异性和增殖性。
福柯用不可沟通性、差异性和离散性来对抗现代性的理性压抑。
在其思想早期，他把自己的立场定义为“知识考古学”。
这一考古学方法既不同于解释学方法，也与结构主义划清了界限。
福柯认为那些组装我们话语理性的各种规则并不是21970主义都提倡规范严谨的总体性话语，因而也无法解释这些微观话语。
3、权力－知识－主体：福柯的后现代分析从70 年代起，福柯开始在非总体化、非表现性和反人本主义的框架下重新思考现代权力的本质及其运作方式。
