马克思主义劳动观及其当代价值研究

试论马克思劳动价值论的主要内容及其现实意义(总10页)

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试论马克思劳动价值论的主要内容

及其现实意义

劳动价值论,即劳动创造价值,是古典政治经济学的基本观点。马克思劳动创造价值的理论，是马克思主义经济理论的重要组成部分，它作为揭示商品内在矛盾的科学理论，所揭示的市场经济规律是指导我们认识和解决现实经济中出现的新问题的指针。本文基于我国目前处于改革开放和社会主义市场经济的社会历史背景，分析马克思劳动价值论的局限性和对现实的指导意义，对于在新的历史条件下如何贯彻科学发展观、构建和谐社会，提供一定的理论支持和现实指导。

一、马克思劳动价值论产生的时代背景

19世纪中叶,在产业革命的推动下,资本主义社会发育成型,无产阶级和资产阶级的对立日益成为占据主导地位的社会矛盾。一方面,为资本主义辩护的庸俗经济学逐渐取代古典经济学而居于统治地位;另一方面,无产阶级作为独立的政治力量登上历史舞台,客观上要求从“自在阶级”向“自为阶级”转变,迫切需要无产阶级的科学理论作为指导。马克思、恩格斯就是在这样的条件下,在批判继承前人的优秀成果的基础上,运用辨证历史唯物主义分析和揭示了资本主义生产方式的运动规律,论证了社会主义代替资本主义的必然性,从而形成了马克思主义政治经济学。

劳动价值论是英国资产阶级古典政治经济学的重大理论贡献,但其性质上是为资产阶级统治作辩护,不可避免地存在理论上的错误和庸俗成分。他们不能正确区分价值和交换价值;在解释价值的转变形态上缺乏说服力,把剩余价值的特殊形式和它的纯粹形式混淆起来;把资本主义生产方式看作是自然的、永恒的。它的局限性决定了它的历史命运。马克思就是在批判和继承英国资产阶级古典政治经济学劳动价值论的基础上,建立了科学的劳动价值理论体系。

二、马克思劳动价值论的主要内容

劳动价值论是马克思关于劳动创造商品价值及商品生产、交换遵循价值规律的理论。其主要内容包括：第一，生产商品的同一劳动划分为具体劳动和抽象劳动，具体劳动创造商品的使用价值，抽象劳动创造商品的价值。而具体劳动与抽象劳动是生产商品劳动的两种形态，是同一劳动的两个不同方面，不是生产商品的两次劳动。第二，抽象劳动内在的属性是生产商品过程中人类脑力或体力的支出（人类的一般劳动），其外在的属性则是生产商品创造价值的劳动，其抽象劳动创造的价值则是商品经济社会特有的经济特征。马克思认为，在一切社会状态下，劳动产品都是使用物品，但只是历史上一定的发展时代，也就是生产一个使用物品耗费的劳动表现为该物的“对象的”属性，即它的价值的时代，才使劳动产品转化为商品。第三，抽象劳动内化为商品的价值，外化为商品的交换价值。正如马克思所述：“我们实际上也是从商品的交换价值或交换关系出发，才探索到隐藏在其中的商品价值。”这种体现着商品生产者之间平等交换劳动的社会关系正是以抽象劳动为内核。

马克思主义劳动价值论的当代价值

摘要：马克思、恩格斯在批判得继承古典学派劳动价值论的基础上，通过对商品关系的分析，阐明了商品的二因素和生产商品的劳动二重性、价值量和价值规律、价值形式的发展和货币的起源等内容，形成了科学的劳动价值论。马克思劳动价值论自产生以来就是科学的理论，至今仍发挥着重要作用。在当代中国，不仅对于我国完善社会主义市场经济有着重要的理论基础，也是我国知识科学技术发展的重要来源，同时也为我国在社会主义市场经济条件下克服“商品拜物教”带来的问题提供了依据。

关键词：马克思主义劳动价值论 理论渊源 主要内容 当代价值

一、马克思主义劳动价值论的理论渊源

1.威廉•配第的劳动决定论

英国资产阶级古典政治经济学的创始人威廉•配第最早提出了商品的价值源于劳动的观点，即劳动决定价值观，从而为科学的劳动价值论的创立奠定了的基础。配第明确提出了商品价值量与劳动时间成正比，与劳动生产率成反比这一事实，开创了探讨价值、剩余价值的正确道路。但是，他的劳动价值论还处于萌芽状态，缺乏对价值本质的科学的分析，不理解形成商品价值的劳动的特殊社会性质。配第在进行价值论的比较时，虽然在一定程度上抽象掉了劳动种类的差别，认为劳动是商品价值的源泉，但是他始终没有能够科学地解决生产商品的劳动的二重性问题，即创造价值的具体劳动和抽象劳动。他把使用价值和价值混为一谈，提出了由土地和劳动共同决定价值的二元论。

2.亚当•斯密的劳动是商品价值的源泉说

亚当•斯密比配第前进了一大步，他首先明确区分了商品的使用价值和交换价值，在其著作《国民财富的性质和原因的研究》中，斯密提出了“劳动是衡量一切商品交换价值的真实尺度”的观点，确认了劳动是一切商品价值的源泉，是衡量一切商品交换价值的真实尺度，这是他在政治经济学上的重大贡献。他不仅证明生产商品耗费的劳动决定商品的价值，而且对劳动的性质作了分析，把价值量归结为商品内部所凝结的劳动量，这就为劳动决定价值的理论奠定了基础。马克思指出，在斯密那里，“创造价值的，是一般社会劳动（不管它表现为哪一种使用价值），仅仅是必要劳动的量。”但斯密也不了解这种劳动的社会性质，错把商品价值看成是由购买到的劳动决定的。因此，他在进一步考察是什么劳动决定商品价值，劳动怎么衡量商品的价值时，就陷入了混乱。

马克思教育与生产劳动相结合思想及其当代价值研究

马克思教育与生产劳动相结合思想及其当代价值研究

马克思主义教育理论是马克思主义理论体系的重要组成部分，其中与生产劳动相结合的思想是其核心之一。马克思主义教育与生产劳动相结合的思想强调教育与生产劳动的密切关联，认为教育应当以生产劳动为基础，通过实践来培养劳动者的全面发展和创造力，既有助于个体的自身发展，又有助于社会的进步。

首先，马克思教育与生产劳动相结合思想旨在培养劳动者的全面发展。马克思认为，劳动是人类生活的基本要素之一，通过劳动，人们能够认识世界、改造世界和实现自我价值。因此，教育应当与生产劳动结合起来，以培养劳动者的劳动能力和自觉劳动精神。通过实践劳动，劳动者能够锻炼自身的身体和意志，增强劳动习惯和工作技能，提高解决实际问题的能力，从而实现劳动者全面发展的目标。

其次，马克思教育与生产劳动相结合思想有助于激发劳动者的创造力。马克思认为，人类劳动是一种创造性的活动，通过劳动人们可以创造出物质财富和精神文化。在教育中将生产劳动与实践相结合，能够使劳动者在实践活动中体验和掌握知识、技能和思维能力，并通过实践创造出新的价值。通过劳动创造的过程，劳动者能够发现问题、解决问题，不断提出新的思考和创新，从而增强个体的创造力和创新能力。

第三，马克思教育与生产劳动相结合思想对于发展社会和改善社会关系具有重要的现实意义。教育与生产劳动的结合可以解决传统教育与现实劳动之间的脱节问题，使教育更加贴近社会和实际需求，提高劳动者的就业能力和生活质量。通过劳动实践，劳动者能够更好地认识社会和他人，体验社会关系的重要性和复杂性，增强社会责任感和团队协作精神。此外，教育与生产劳动相结合还有利于实现劳动者的自我发展和个人价值的实现，促进社会公平和社会和谐。

然而，在当代社会，由于职业分工的细化和教育资源的不平衡，教育与生产劳动相结合面临着一些实际的挑战和难题。首先，社会对于智力劳动和体力劳动的不平等评价导致了教育与生产劳动的分离，使得教育更加注重知识的传授和智力的培养，而忽视了劳动技能的培养。其次，由于科技的发展和社会进步，许多传统的体力劳动岗位逐渐被自动化和机械化取代，这也给教育与生产劳动相结合带来了新的挑战。

马克思主义劳动观及当代价值

摘要：“劳动”不仅作为马克思主义理论体系的重要范畴，还在其中占据着举足轻重的地位。马克思、恩格斯站在劳动人民的立场实现了对前人劳动观的批判性继承与发展，通过对劳动的分析，马克思、恩格斯揭示了劳动是人的本质活动，也揭秘了可以认知整个人类历史存在和发展的秘钥。习总书记自十八大以来多次强调热爱劳动、尊重劳动、劳动光荣，强调加强劳动教育，并将其纳入人才培养全过程，着力培育高素质劳动者，培养担当民族复兴大任的时代新人。习总书记关于劳动的重要论述，不仅是对马克思主义劳动观内涵的继承和发扬，也体现了马克思主义以劳动人民为中心的政治立场。所以，目前社会各界十分重视“劳动”问题，劳动也成为各方关注的热门话题。 论文立足于马克思主义劳动观，在继承前人的研究基础上，从内容整体上梳理并概括马克思主义劳动观的形成、发展、内容，并理论联系实际，探究马克思主义劳动观的当代价值，为当代树立正确劳动价值观、发展劳动、解决劳动问题敬献绵薄之力。

关键词：劳动观；马克思主义劳动观；当代价值

马克思主义劳动观的逻辑架构

生产劳动论主要论述马克思、恩格斯在立足于人类社会历史形成和发展这一高度的基础上，揭示了人类历史的第一个活动是“生产物质生活本身”，即物质生产劳动，因为人们首先必须通过劳动满足自身吃喝住穿的需求，才能在此基础上创造丰富多彩的人类社会历史，所以可以说整个人类社会历史就是一部劳动史。劳动本质论阐述了马克思、恩格斯对人的本质的规定，人类创造历史的过程实际上也是劳动改造对象世界的过程，而“正是在改造对象世界的过程中，人才真正地证明自己是类存在物。”由是可知，正是由于劳动才能使人之所以为人，劳动是人的本质活动。而且，马克思还对“劳动”的本质也作了规定：“自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”。显然，作为人本质的劳动应该是自由自觉的活动。同时，也因为劳动改造着对象世界，创造着人类财富，人们还基于劳动不断地赋予历史新的变化，比如劳动推动了人类社会形态的更迭和演进，当人类社会形态演进到资本主义社会时，大部分人的劳动在此特殊社会背景下成为被迫的强制劳动。所以，劳动价值论阐述了马克思、恩格斯对资本主义社会下剥削劳动的分析，揭示了“劳动创造资本”的奥秘所在。显而易见，被迫的强制劳动从根本上来说并非人的本质的自由自觉的劳动。为此，若要把人的劳动回归至本来面目，就必须要从强迫和束缚中获得解放。劳动解放论正是论述了马克思、恩格斯通过对资本主义剥削劳动的分析，并得出其剥削的根源在于资本主义私有制，而且马克思和恩格斯认为，只有通过工人革命的方式废除私有制，消灭阶级，变革国家机器性质，才能实现人的解放，从而使剥削劳动回归至人本质的自由。自觉的劳动。 综上所述，可以明确的是马克思主义劳动观四个维度之间相辅相成，互相联系。“劳动”是马克思、恩格斯研究过程中的一项重大发现，有学者甚至直接认为“整个马克思的思想体系都是围绕着劳动问题展开的。”由此表明，“劳动”不仅在马克思主义理论体系中具有重要地位，还与其理论体系三个组成部分具有紧密的联系，以下我们将探讨马克思主义劳动观四个维度同马克思主义理论体系三个组成部分的关系，即马克思主义劳动观四个维度的理论指向。 通过对马克思主义劳动观四个维度的概括，我们可以清晰的认识到四个维度的不同含义。首先，马克思、恩格斯推断劳动满足了人们的生命需求，而且人类历史存在的前提是有生命的个人存在，所以人类历史始于劳动主体的劳动。劳动不仅构成人类历史的起源，还促进了人类社会形态的更迭和社会的发展，而根本原因在于以生产劳动为基础的“生产力和交往形式之间的这种矛盾”。同时，正是由于人类可以通过劳动改造对象世界并创造历史，所以马克思、恩格斯揭示了劳动是人的本质，建立了对人类劳动的新认识，发现了劳动是人与动物相区别的标志，还立足于人类社会，发现了劳动是人与人产生联系的必然环节，劳动促进了社会关系的形成，所以才有“人的本质是一切社会关系总和”的科学结论。因而，基于对人类社会历史发展规律的研究，才有了生产劳动论和劳动本质论的内涵。于此，我们可以认为生产劳动论、劳动本质论的理论指向是唯物史观。其次，劳动价值论本质上就是马克思对古典劳动价值论的批判，并且，马克思站在劳动人民的立场，基于劳动价值论进一步分析出剩余价值论，揭示出资本家对劳动者进行剥削的秘密。所以，我们可以得出劳动价值论的理论指向是马克思主义政治经济学。最后，马克思、恩格斯基于对雇佣劳动的分析，揭示了资本主义体制下的雇佣劳动使人的劳动成为异化劳动，而只有消灭异化，人才能实现自身回归的劳动——自由自觉的劳动，也即是人的解放，所以，我们可以知道劳动解放论的理论指向是科学社会主义。 综上所述，生产劳动论、劳动本质论的理论指向是唯物史观，劳动价值论的理论指向是马克思主义政治经济学，劳动解放论的理论指向是科学社会主义。概而言之，“劳动”贯穿于马克思主义理论体系，是涵盖于其中的重要范畴，也就是说，马克思主义劳动观是一个全方位的劳动理论体系，它是马克思、恩格斯立足于哲学、政治经济学和科学社会主义而构建的。 在马克思、恩格斯建立唯物史观之前，一直是唯心史观居于主导地位，历史先哲们都对人类社会历史进行了探讨。在历史观上，黑格尔首次将人类历史看作一个辩证地发展过程，但他认为人类历史的规律是由绝对精神本身发展的必然性决定的。马克思对此认为黑格尔“只是为历史的运动找到抽象的、逻辑的、思辨的表达，这种历史还不是作为既定的主体的人的现实历史，而只是人的产生的活动、人的形成的历史。”后来费尔巴哈否定了黑格尔的“绝对精神”，费尔巴哈“把自然和人作为自己哲学的基础，但却把人看成是脱离具体历史和社会实践的单纯的自然物。” 这样一来，人又成了抽象的人，所以马克思和恩格斯认为在费尔巴哈眼里，唯物主义和历史是互相脱离的。为了揭秘历史的真相，马克思在著完《1844 年经济学哲学手稿》后，与恩格斯合著《神圣家族》、《德意志意识形态》，其中《神圣家族》是向唯物史观过渡的著作，《德意志意识形态》标记唯物史观基本成立，唯物史观揭示了人类社会史就是劳动史，生产劳动是人类社会历史诞生的源泉和延续的根本驱动力量。 生产劳动是人类社会形态更迭与发展的根本驱动力，正如马克思所述，“手推磨产生的是封建主的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家的社会”。也就是说：首先，每个社会形态下人们总的劳动合力是当下社会生产力的主要构成，而生产关系是取决于一定程度的生产力的，生产力水平程度的不同会决定社会生产关系的不同，而基于不同的社会生产关系又会衍生出不同的社会形态；其次，生产力不是静止不动的，而是动态发展的，然而在一定时期内的生产关系总是保持相对稳定，因此，毫无疑问的是动态发展的生产力与相对稳定的生产关系之间必然会产生矛盾。这个矛盾一直处于适应、不适应、解决矛盾、再适应的循环往复的运动过程中，由此才有各种社会形态的更替。马克思、恩格斯对此有更形象的论述，他们认为“一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。”纵观人类历史，奴隶和奴隶主的冲突带来了封建社会，而封建社会下一个社会形态即资本主义社会是出于农民和地主的斗争，最后，在资本主义社会下工人和资本家的矛盾则会引致社会主义社会以至未来的共产主义社会的到来，据此可以得出每一个新的社会形态都是阶级斗争的结果，而阶级斗争实质上就是以生产劳动为基础的“生产力和生产关系之间的这种矛劳动不仅创造了人类本身，更是成为整个人类社会历史存在和发展的源泉。人们利用劳动的中介功能作用于自然，在满足自己的生命性存在以后又通过劳动不断赋予自身和社会阶梯式前进的发展性活力，即使面临复杂的社会矛盾，劳动者依然可以延续着自己的历史。因此，可知生产劳动是通晓人类社会历史的锁钥。“人的本质”一直以来都是哲学家们探讨的重要哲学命题，黑格尔和费尔巴哈曾就“人的本质”作过讨论。其中，黑格尔认为劳动是人的本质，费尔巴哈认为人的本质是“意识”。而马克思也认为，劳动是人的本质活动，人的本质是一切社会关系的总和。以下将具体探讨马克思主义劳动观对“人的本质”的界定同黑格尔和费尔巴哈的不同之处。