《内经》中天人相应的思想内涵

《内经》的“天人相应”思想及现实意义中国古代医学的奠基之作《黄帝内经》是用“天人相应”的整体观念说明人体内外环境统一的典范。

它的内容不仅涉及医学，还包括天文地理、心理哲学、风水历法、阴阳五行等众多门类。

上个世纪80年代，医学界开始对《黄帝内经》的医学地理学思想进行了初步探索，并通过调查应证中医气质学说，讨论阴阳分型体质类型与HLA基因频率分布的关系。

90年代，吴颢昕从因地异质、因地异寿、因地异情、因地异邪等4个方面系统总结了《黄帝内经》中有关地理环境对人体影响的内容。

本世纪伊始，卢翠敏从不同的地理环境对人的体质、疾病类型、治疗原则、寿命长短以及医学流派的形成等方面系统论述了《黄帝内经》与医学地理学的关系；叶庆莲从自然地理环境的区分、自然地理环境对人体的影响角度，探讨了《黄帝内经》包含的医学地理学思想；支军从历史地理学的角度，分析了《黄帝内经》及其丰富的历史疾病地理、历史健康地理、历史长寿地理、历史营养地理和历史环境医学地理思想。

本文拟从地理环境、天体运行规律、自然区域等方面，总结其“天人相应”的思想，为养生保健、临床治疗、历史医学地理学和医学地理学研究、传染病预防、全球气候变化与灾害性天气研究提供借鉴。

1地理环境与疾病1.1 人文地理环境变迁与疾病《黄帝内经》认为时代、生活环境不同，疾病发生的原因与轻重程度也有差异，治病的手段和愈后效果也不同。

《黄帝内经》载：“黄帝问曰：‘余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。

今世治病，毒药治其内，针石治其外，或愈或不愈也？’岐伯对曰：‘往古人居禽兽之间，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸宜之形，此恬谵之世，邪不能深入世。

故毒药不能治其内，针石不能治其外，故可以移精祝由而已。

当今之世不然，忧患缘其内，苦形伤其外……所以小病必甚，大病必死，故祝由不能也’”。

由此可见，社会越进步，人为因素致病的比重就越大。

1.2 饮食习惯与疾病《素问·阴阳应象大论篇》认为酸、苦、甘、辛、咸五味分别与肝、心、脾、肺、肾对应，具有滋养作用，但过食五味会对人身体造成伤害，“阴之所生，本在五味；阴之五害伤在五味。

《黄帝内经》五运六气气化理论与天人合一（一）郑晓红( 南京中医药大学中医文化研究中心，江苏省南京市栖霞区仙林大道138 号，210023)本文刊于《中医杂志》2019年6月第60卷第12期［摘要］认为气是天人合一的物质基础，气化是天人合一的理论依据。

从五运六气，天人相应，六气属性，标本中气从化，神机气立，根结之穴，药物性味，五脏六腑，经络腧穴，脏气法时，气动于中、象形于外，体质与患病的倾向性等方面阐述了五运六气气化理论是中医学天人合一思想的理论基础和主要载体。

认为气化论是运气学说所阐述的核心，影响和促进了伤寒六经气化学说的产生和发展。

［关键词］天人合一;五运六气;气化气是天人合一的物质基础，气化是天人合一的理论依据，五运六气气化理论是中医学天人合一思想的理论基础和主要载体。

天人如何合一?人与天如何相通应?试作探讨如下。

气化学说发端于中国古代的气一元论，《黄帝内经》创造性地将其与生命相联系，形成了独特的以气化为灵魂和主线的认识自然、生命、健康与疾病的医学体系。

《黄帝内经》气化理论中的五运六气气化说，将人体的气化规律置于自然整体气化之中，基于自然天地阴阳之气化，提出了五运、六气、三阴三阳开阖枢、标本中气从化的气化理论，着重揭示自然气化与生命气化的宏观整体关系，亦即天道-气候-物候-病候之间的关系，以指导疾病的防治，形成了中医学这一强调天人合一、道法自然、整体动态、重视调整人天关系的生命科学。

1 气是天人合一的物质基础生命是自然的产物，人与天地相应是中医学最基本的法则，而相应的基础是天人合一，同源一气。

从现存史料来看，最早把气的观念引入到医学理论中的当推春秋时代的医和，藉天人合一，以说明人体发病的原因和机理。

《春秋左传·昭公元年》曰:“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，淫生六疾。

六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。

分为四时，序为五节，过则为灾。

阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。

《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”。

《内经》反复强调“人与天地相应，与四时相副，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》），“人与天地相参也”（《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》），“与天地如一”（《素问·脉要精微论》）。

《内经》认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。

因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。

《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。

一、“天人合一”的天文学内涵1、天地对应中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。

古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。

这是天地感应的最本质的表现。

而且，此理论也得到现代天文学和磁力学理论的支持，现代天文学和磁力学理论认为：天体是一个巨大的磁体，天轴南北两极是南北磁极；地球居天体之间，是一小磁体。

地球南北两极也是南北磁极，分别与天体两大磁极发生磁感应，所以天地的轴心倾向相同，在一条直线上，这便是天地感应最根本的内涵之一。

《黄帝内经》所述五运六气的种种感应之道，统统建立在这个感应性上。

这种感应性或磁力，都属于无形的能，在中医名之曰“气”。

2、天地气交天地气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于“气”。

《素问·六微旨大论》提出“气交”的概念：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。

曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。

”求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。

【古代科学】《黄帝内经》与天人合一古人研究人体的方法，是直接把人体与宇宙结合在一起，人与天地为一体，人是宇宙的一部份。

所以，它站在一个极高的基础上，“大道至简至易”。

人生大事，没有比生死更重要的了，在所有的学问中，医学也是最重要的一门学问之一，由于它是关于人生存的一门学问，所以不可轻视它。

如今疾病的各种病症、病候、病名极多，而治病的方法却不多，尽管已经到了电子时代，科学技术被用在医学上也到了几乎令人惊叹的地步，但事实上还是逝者日益增多。

其各种奇症异病，令医者只恨无方可用。

再回到中国古代，看古人如何对生命的研究，从内，考察五脏六腑，用天地的变化来检验人的经络、气血、脉候、肤色。

根据生命的规则，自然界运动变化的规则，阴阳五行的奥妙的运行，深入透澈的了解人的生理、病理的变化，从而告诉了后人如何用针药来治疗它。

《内经》是这样一门学问，它在揭示人与自然的和谐方面，在利用人与天地的相应方面，做到了尽善的地步，也到了极高的境界。

“天”在《黄帝内经》中，“天”字出现了三千一百九十九次，并有着许多不同的含义与意义。

这里的“天”不仅指的是自然界的天，又有神，主宰万物之神灵的天。

在《内经》的〈天元纪大论篇〉中指出：“天”是这个宇宙，“天”是天气，天具有很大的含义，“纪”是纲纪。

古人认识到天有意志，天是神灵，天是主宰，是一切一切的至高无上的神，人的一切全部由天的意志所转移。

如：太虚寥廓，肇基化元，万物资始，五运终天，布气真灵，总统坤元，九星悬朗，七曜周旋，曰阴曰阳，曰柔曰刚，幽显既位，寒暑弛张，生生化化，品物咸章。

《素问．天元纪大论》太虚廖廓，是指天空无穷而广大。

广阔无际的天空，是宇宙造化的原始基础。

万物滋生的开始。

天有五运、九星、七曜，而五运是布施天地真元之气，总领大地万物生长的基础九星悬朗，七曜旋转是产生阴阳、柔刚、昼夜、寒暑的本原因。

使万物呈现生化不息之机。

而“天”则是宇宙造化，万物滋生的根源。

这里的天指的是自然界的天，这广阔无际的天空是宇宙造化的根本原因，和基础，是万物滋生的开始，生化之本源。

“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

简介对这个概念而言，董仲舒之所以重视是因为他是儒家最早言说五行者，战国以前的儒家只言阴阳而不论五行。

而董仲舒将阴阳、五行学说合流并用，他一般还被看作是儒门解易的第一人，其代表作为《春秋繁露》。

对天人合一观念需要小心翼翼地分析。

在自然界中，天地人三者是相应的。

《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。

”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。

天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。

人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。

再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。

天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。

这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。

天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

天人合一天人合一上为《大易识阶》米鸿宾的主要观点，但《开启中医之门》的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观，他解释说：董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一，实际上，作为天的宇宙自然，人类社会是很难模拟的，可是构成人类社会的植物、动物及人的本身，他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配。

所以，天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。

为了作出这样一个划分，李阳波就把董仲舒的天人合一中有关社会观的这一部分划出去，而保留其谈生物的部分，并且径直把它称为“宇宙生物观”。

因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问。

在他看来，天人合一就已把中医小了一截。

李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况，从一些人身上所存在的不可思议的潜力，看到了人天之间所存在的必然联系，所以也摒弃了董仲舒的天人合一，而改作了“人天观”。

天人合一———中国古代农业思想的精髓苏州大学胡火金中国古代农业长盛不衰，在自然农业经济运作模式下，以环境安全、生态保护型的农业生产方法，在有限的土地上维持着众多人口的生计，维系了几千年传统农业社会的绵延发展，铸就了中国农业文明。

“天人合一”思想在中国独特的“土壤”里产生发展，并在传统农业文明中不断强化、提升，由此引导了中国古代农业思想及其农业实践，成为中国古代农业思想的精髓。

一、“天人合一”思想的产生和发展人是自然的产物，人类与自然同源同体。

“天人合一”是人类早期自然理性的深刻体现。

采摘狩猎时期，人类依赖天然的动植物资源，以简单直接的方式获得生存繁衍机会。

昼夜交替、寒来暑往、草木枯荣、鸟兽出没等等直接关系到食物的获取，关系到他们的生存繁衍。

在长期的生存实践中，不断积累经验，熟悉了自然规律，渐渐掌握其大致的规律，指导采集狩猎生活。

人类起初与天地自然万物发生着千丝万缕的联系，累积了关于自然事物的零散的经验和知识，由此结成了最原始的天人关系。

农业文明起始于动植物的驯化，动植物的驯化是人与自然共生、亲和的产物，由动植物驯化到农业的发展，人们必须依赖和珍视自然环境、生态资源，依赖地理、气候条件和动植物资源，维持生存繁衍。

农业文明及其前期，人与自然趋于“一体”、“共生”和“亲和”的关系，这是人类各族的共同特征（!）。

自然环境及其人们对自然环境的态度决定着民族的生死存亡。

随着人类适应性的加强和智能化活动的加剧，人类不断改变着生存环境，各种背景差异导致了民族及区域的不同选择，由此形成思想文化和社会制度的分别，西方走向“天人二分”，中国则固守“天人合一”。

中国古代关于天人关系的思考，主要是“天人合一”思想和天地人“三才”论，三才论也即天地人宇宙系统论，这是一种直观的普遍联系的整体思维方式，是中国有机自然观的突出体现。

这种整体思维取向，影响和透渗至中国传统文化的各个层面，是最能体现中国传统思维特色的主要问题之一。

中国关于天人关系的探讨源远流长，“究天人之际”是中国传统哲学思维的永恒主题。

全方位理解天人合一
所谓“智”，是指人世间的聪明才智，人世间的辩论方法。

“无智亦无得”就是没有了人世间的聪明才智，也没有了人世间的尘思惑和见思惑。

当人们没有了尘世间的逻辑推理，没有了事物内在的欲望，只有用最高意境的智慧来指导自己的人生的时候，那么，人生就会得到觉悟，获得无上的自由自在。

当人们处于“无智亦无得”的状态的时候，也就达到了“天人合一”的境界。

“天人合一”说起来是一个大格局，是宏大事件，但实际上要做起来，全都体现在一些细小的事情之中。

一个人要做到天人合一，先应从自己做起，珍惜好自己生存的自然资源、爱惜自身所在生命空间的自然元素。

了解了有关天人合一的常识与不同观点，现在我们要做的是，客观地运用“天人合一”。

《黄帝内经》中的阴阳五⾏⼈通天第七⼗⼆[通天:天,指⾃然界。

通天，即⼈与⾃然界相通应之意。

本篇从“天⼈相应”的观点出发,根据体质禀赋之阴阳盛衰，把⼈分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平等五种形态类型。

认为⼈的性格、品质、形态、体质等都与这五种类型有关。

还根据五态⼈的⽣理病理特点,提出针刺治法原则。

由于本篇取⼈与⾃然相通之意,故名“通天”。

]黄帝问于少师⽈：余尝闻⼈有阴阳，何谓阴⼈？何谓阳⼈？少师⽈：天地之间，六合之内，不离于五，⼈亦应之，⾮徒⼀阴⼀阳⽽已也，⽽略⾔⽿，⼝弗能遍明也。

黄帝⽈：愿略闻其意，有贤⼈圣⼈，⼼[必]能备⽽⾏[衡]之乎？少师⽈：盖有太阴之⼈，少阴之⼈，太阳之⼈，少阳之⼈，阴阳和平之⼈。

凡五⼈者，其态不同，其筋⾻⽓⾎各不等。

黄帝⽈：其不等者，可得闻乎？少师⽈：太阴之⼈，贪⽽不仁，下齐湛湛，好内⽽恶出，⼼和[抑]⽽不发，不务于时，动⽽后之，此太阴之⼈也。

少阴之⼈，⼩贪⽽贼⼼，见⼈有亡，常若有得，好伤好害，见⼈有荣，乃反愠怒，⼼疾⽽⽆恩，此少阴之⼈也。

太阳之⼈，居处于于，好⾔⼤事，⽆能⽽虚说，志发乎四野，举措不顾是⾮，为事如常⾃⽤，事虽败，⽽常⽆悔，此太阳之⼈也。

少阳之⼈，諟谛好⾃责，有⼩⼩官，则⾼⾃宜，好为外交，⽽不内附，此少阳之⼈也。

阴阳和平之⼈，居处安静，⽆为惧惧，⽆为欣欣，婉然从物，或与不争，与时变化，尊则谦谦，谭[谈]⽽不治，是谓⾄治。

古之善⽤针艾者，视⼈五态，乃治之。

盛者泻之，虚者补之。

黄帝⽈：治⼈之五态奈何？少师⽈：太阴之⼈，多阴⽽⽆阳，其阴⾎浊，其卫⽓涩，阴阳不和，缓筋⽽厚⽪，不之疾泻，不能移之。

少阴之⼈，多阴少阳，⼩胃⽽⼤肠，六腑不调，其阳明脉⼩，⽽太阳脉⼤，必审调之，其⾎易脱，其⽓易败也。

太阳之⼈，多阳⽽少[⽆]阴，必谨调之，⽆脱其阴，⽽泻其阳。

阳重脱者易狂，阴阳皆脱者，暴死，不知⼈也。

少阳之⼈，多阳少阴，经⼩⽽络⼤，⾎在中⽽⽓外，实阴⽽虚阳。

独泻其络脉则强，⽓脱⽽疾，中⽓不⾜，病不起也。

王坤山的“天人相应”说王坤山的“天人相应”说王坤山的“天人相应”说王坤山,中西医结合医师,医学博士,主任医师,国际卫生医学研究院教授,美国中华医学会客座教授,澳大利亚国际中医药科技研究院研究员,就医网咨询专家。

从事医疗工作50年,曾获世界华人知名医家卓越金奖等多项世界级荣誉,其业绩被载入美国名人书局出版的《世界名中医》及《世界传统医学大系?当代杰出人物》教课书版。

现代社会虽然医学发展迅速,检测手段先进,但仍有部分病检查不出来,这部分检查不出来的病称为亚健康。

亚健康多是生活方式病,是人们生活的大敌,与养生息息相关,从而越来越被人们所重视,成为人们生活之余不可不谈的时尚与追求。

然而大多数人不懂医学,养生难得其法,所以王坤山教授为世人著得《黄帝内经养生手册》,以提供解决之法。

作为中医养生文化源头的《黄帝内经》流传几千年至今,仍具有非常重要的实用价值。

王教授从医50多年来,不断研究如何将中西医的独到之处有机融合为一种治疗体系。

他坦言:“中医和西医就像齐驱并驾的两辆马车,中医以‘整体观和辨证论治’,从整体的角度辨证论治;西医则以现代的检测手段,以局部病症为针对性的治疗。

二者各有利弊,缺一不可。

”为探询王教授书中的奥妙,《甲壳虫》特地采访了王教授本人来做出解答。

甲壳虫:《黄帝内经》是我国最早的一部医学经典之作,其中汇集了数代祖先的聪明才智。

您在研读其中内容时都发现了哪些奥妙呢?王坤山:《黄帝内经》不仅是中医的经典著作,同样也是一部关于天地宇宙,生命生长,繁殖发育,地理气象,医药养生,中国文化等诸多学科的经典。

其内容博大精深,其中的奥妙我认为是学科间的相互渗透和影响。

如养生与医学、地理气象、心理学、哲学、中国文化等等。

就中医来讲,学好中医理论的同时还要涉猎以上等诸多学科知识才能成为好的医师。

甲壳虫:养生是很多人追求的时尚,请您简单叙述养生的诀窍好吗?王坤山:养生其实很简单,不需要太大的学问和太深的文化,需要的是做到“天人相应,恬淡虚无,饮食有节,营养均衡,起居有常,不妄作劳,动静结合,琴棋书画,各选其宜。

《黄帝内经--通天》
《黄帝内经》是中国古代的医学典籍，其中一部分“通天”详细阐述了人体与天地之间的互动关系，以及这种关系对人体健康的重要性。

通过深入阐述天地与身体的关系，让我们更加深入地认识到人与自然的关系，同时也为我们提供了保持健康的指导。

在《黄帝内经》中，“通天”之中最为重要的观点就是“天人相应”。

这个观点非常深刻，寓意着人体本身就是自然界的一部分，在自然界中与天地保持着相应的关系。

人体的气和天地的气是联系在一起的，天地之气主要来自自然环境中的气流、温度、湿度等因素，在这些自然因素的影响下，人体自身的气也会发生变化。

当人体与自然发生联系时，人的身体也会随之发生健康或疾病的变化。

在“通天”这一部分中，作者深入研究了天地之气与人体健康之间的关系，并通过分析不同气候、季节、地理环境等因素对人体的影响，让我们更加深刻地认识到保持健康与自然环境息息相关，以及不同时期和环境下，保持养生和调养身体的方式和方法也不同。

通过学习《黄帝内经--通天》这一部分，我们深入了解了人体与
自然之间的相应关系，进一步认识到了自然对于我们健康的重要性，也让我们更加清晰地认识到，保持健康和抵御疾病是一个自然生命体的基本需求，这不仅需要我们个人秉持健康的生活方式，还需要我们积极关注和参与到生态环境中，共同保护地球的健康和生命。

天人合一，大道修行的终极密码天人合一是中华文化中的一个重要命题，我们经常说天人合一，中国人的一切都是合一的，这来源于我们几千年文化思维的积淀。

“天”代表“道”、“真理”、“法则”，“天人合一”就是与人的先天本性相合，回归大道，回归自然。

天人合一不仅是一种哲学思想，也是一种自然状态。

“天人合一”的思想是中国文化所独有的观念，儒、道、释三家均有详细系统的解释。

01“天人合一”是中国传统文化里面儒家、道家都很注重的一个根本的理念，事实上它有三方面的内涵：第一个内涵是天人同构。

两千年前，董仲舒讲“天人合一”，人就像一个大宇宙。

我们看天上有日月，人有左眼右眼相对；人体有365个穴位，一年刚好365天，人体有四肢，一年有四季，人体有12条经络，一年刚好12个月，脊椎有24节，一年刚好24个节气，人有7窍，一个星期有7天，人与大自然完全吻合等等，可以无限地对应下去了，总而言之就说明是天人同构。

就以七日节律来说，张仲景在《伤寒论》中就写道，如果外感风寒，即使不治疗，只要不发生合并症或并发症，一般7 天就可以自行痊愈，如果7 天不好，病程就会延至7 的倍数，14 天或21 天，这种规律被称为七日节律。

动物和人的怀孕周期都是7 的倍数。

鸡孵蛋：7×3 = 21 天；猫怀孕：7×9 = 63 天；兔子怀孕：7×4 = 28 天；老虎怀孕：7×15 = 105 天；人类怀孕：7×40 = 280 天。

它是受太阳和月亮的共同作用形成的，阴历（中国传统日历）一个月有28 天，一个月存在四次潮汐，28 除以4 就是7 天，因为人类祖先来自海洋，人体大部分是由水组成，所以人体七日节律，也可以看成是潮汐律，这就是天人合一。

第二个内涵是天人合德。

我们为什么会生病呢？因为人与天地不合德。

我们如果生活作息规律跟天地运行规律不一致，昼夜颠倒等等，对身体的摧残是很大的，所以要天人合德才会实现身心灵的整体健康。

“天人相应”说的基本涵义主要有二：其一，人赖大自煞生存，并与之息息相通。

“生命是整个自然界的结果” （《自然辩证法》）。

大自然是人类赖以生存的泉源，《素问·六节藏象论》说：“天食人以五气，地食人以五味”。

五气、五味是自然界直接供给人类生存的必需物质，所以《素问·宝命全形论》说：“人能应四时者，天地为之父母。

”“上下之位，气交之中，人之居也。

”（《素问·六微旨大论》）人处于天地“气交”之中，势必会受自然界各种变化的影响。

如一年之中，气候变化有春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒之别，生物亦相应有生、长、化、收、藏的变化，人也不能例外。

“五藏应四时，各有收受”（《素问·金匮真言论》），肝主春、心主夏、脾主长夏、肺主秋、肾主冬，脉象也有舂弦、夏洪、秋毛、冬石之应。

一天之中，太阳有日出、日中、日夕之变，人体阳气亦随之有相应的变化，“平旦人气生，日中阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”。

（《素问·生气通天论》）月亮有盈亏圆缺，人体气血有虚有实，“月始生，则气血始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居”（《素问·八正神明论》）。

由此可见，机体的生理活动随四时六气、日月星辰运行的变迁而变化。

其二，人体对自然界的变化有调节适应能力。

人类在长期的生存竞争中形成了一种特殊的本能，这就是机体本身的自动调节功能。

《灵枢·五癃津液别》指出：“天暑衣厚则腠理开，故汗出；……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气。

”说明古代先哲已通过人体水液代谢的细致观察，揣测到机体的自我调节作用对保持其内环境的恒定有重要的意义。

“天人相应”的观点，把人与自然作为一个统一的整体来考察，它贯串于中医学的生理、病理、疾病的诊断、治疗、预防等各个方面，成为中医学理论的一大特色，对中医学的发展具有深远的影响。

中医诊察疾病强调“谨候气宜，无失病机”。

天地人合一的理论内涵体系和方法“天人合一”思想，在中国传统文化中占有很重要的地位，是中国社会历史最基本的学术思想和哲学命题。

从远古时期，古代人民就开始探索大自然的运行规则，崇拜上天，敬畏天地，祭祀祖先。

天人合一的思想蕴涵着先贤的聪明才智和深刻的哲理，从天地自然观到国家治理观，再到格物致知观，天人合一之道成为宇宙万物的本原，成为社会发展的轨迹和规则。

今天我们就结合《宇宙编年史-真理之书》的学习，来探讨一下天人合一思想的发展轨迹和内涵。

天人合一思想发展轨迹中国古代的“天人合一”思想大致经历了三个发展阶段：先秦、西汉初年和宋明时期。

“天人合一”的思想最早溯源于商代的占卜。

《礼记·表记》中说：“殷人尊神，率民以事神。

”殷人把有意志的神（“帝”或“天帝”）看成是天地万物的主宰，万事求卜，凡遇征战、田猎、疾病、行止等等，都要求卜于神，以测吉凶祸福。

这种天人关系实际上是神人关系，殷人与神之间基本上采取了一种无所作为、盲目屈从于神的形式。

西周继承了商代的思想，天人关系仍是一种神人关系，但西周时期的天命观明显地赋予神（即周人的“天”）以“敬德保民”的道德属性：“天”之好恶与人之好恶一致，“天命”与“人事”息息相通。

人服从天命，是一种道德行为，天就会赏赐人，否则，天就会降罚于人。

周公提出的“以德配天”，更是“天人合一”思想的明确表达。

春秋时期，出现了一种人为“神之主”的观点。

天人关系的重心已不是讲人与有意志的神之间的关系，“天”已经开始从神的地位下降到了现实世界。

这种转化在中国传统的本土文化中表现为儒家和道家两种不同的“天人合一”观。

儒家所讲的“天”一直保存了西周时期“天”具有的道德属性；道家所讲的“天”则是指自然，不具有道德含义。

儒家的“天人合一”大体上就是讲的人与义理之天、道德之天的合一；道家的“天人合一”就是讲人与自然之天的合一。

儒家的“天人合一”以孟子为倡导者，孟子的“天”极少有神的含义，它有时指人力所无可奈何的命运，但主要是指道德之天，是人与义理之天的合一。

《黄帝内经》奠定了养生学理论基础《内经》总结了先秦时期医药学的丰富的实践经验，先秦道家、儒家、杂家的养生思想为《内经》养生理论的形成做出了重要贡献。

而《内经》则是集先秦诸子理论及医药学实践之大成，为中医养生学的形成奠定了理论基础。

现将其要点归纳如下：（一）对生命起源的认识《内经》认为生命与自然界息息相关，《素问·宝命全形论》指出：“天地合气，命之曰人”，认为自然界的阴阳精气是生命之源，这种认识是符合实际的。

（二）天人相应，顺应自然《内经》把人与自然界看成一个整体，自然界的种种变化，都会影响人体的生命活动，即天有所变，人有所应。

因而，强调要适应自然变化，避免外邪侵袭。

如《灵枢·本神篇》指出，要“顺四时而适寒暑”，《素问·四气调神大论》则提出了“春夏养阳，秋冬养阴”的四时顺养原则。

《素问·上古天真论》又明确指出“虚邪贼风，避之有时”，从而开辟了中医防病养生的先河。

（三）对生命规律的阐述《内经》对人体生、长、壮、老、已的生命规律有精妙的观察和科学的概括，不仅注意到年龄阶段的变化，也注意到了性别上的生理差异。

如《素问上古天真论》中，男子八岁为一生理阶段，女于七岁为一生理阶段的生理阶段递变规律，《灵枢天年》以十岁为一阶段的递变规律，分别详细阐述了人的生理变化特点。

（四）对衰老的认识《内经》详细论述了衰老的变化过程及衰老表现，并指出情志、起居、饮食，纵欲、过劳等一方面调节失当，是导致早衰的重要原因，并提出要“法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”(《素问·上古天真论》），初步建立了抗老防衰及老年病防治的理论基础。

（五）明确提出养生原则和方法《内经》不仅提出了许多重要的养生原则和行之有效的养生方法，如调和阴阳，濡养脏腑、疏通气血、形神兼养、顺应自然等原则，以及调情志、慎起居、适寒温、和五味、节房事、导引按跷、针灸等多种养生方法。