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伊壁鸠鲁主义的法律思想摘要“人是政治的动物” ,亚里士多德这句名言对于当时的一般古希腊人来说是不证自明的,人只有在城邦生活之中才能获得人之为人的本质属性。
这一基本思路决定了当时古希腊人的整个关于人性、自然、正义、善等等问题的哲学思考。
然而, 奠定在这种思路上的政治哲学、法哲学, 是与现代启蒙主义精神格格不入的, 如果“人是政治动物”这一判断被人们当做不可动摇的真理一直保持下来, 霍布斯、洛克、卢梭等人开创的近代的政治哲学、法哲学就是不可想象的了。
而本文所要研究和探讨的, 正是动摇亚里士多德这一论断的那个伟大人物的法律思想, 也就是伊壁鸠鲁主义的法律思想。
本文的主要任务就是追根溯源, 主要是从法哲学的角度上, 重新认识、发现伊壁鸠鲁主义??这个承前启后具有重要意义的思想学派。
我把文章分成若干层次,由浅到深的讨论伊壁鸠鲁主义的法律思想。
以一定的逻辑链条将文章各部分串联起来。
在古希腊时代,伊壁鸠鲁绝对算得上是一个“异类” ,他既不像前苏格拉底时代的一般古希腊人那样视参与城邦生活为吃饭喝水般寻常, 也不像柏拉图那样高扬“理念” ,也不同于泰勒斯等自然哲学家仅仅沉醉于自然的神奇之中而不顾其他。
伊壁鸠鲁凭借他的敏锐和犀利的思想, 创造出了一种带有革命意义的、奇异而又玄妙、极富魅力的哲学。
伊壁鸠鲁主义的全部思想都可以说是关注于一个目的,即如何帮助人类摆脱外在的恐惧, 获得一种心灵上的平静, 从而达到一种独立自足的自然快乐。
这可以称得上是伊壁鸠鲁主义的理论宗旨。
伊壁鸠鲁主义的认识论与这一理论宗旨有着密不可分的关系, 伊壁鸠鲁主义者认为, 只有一种直接建基于感觉经验的认识方法才能帮助人类摆脱来自于未知领域的恐惧。
在古希腊时代,任何一种法律思想必然有其哲学上的背景。
比如说,一个思想家在宇宙论上的图景很可能影响到其对于法律的本质的态度。
所以本文花一定的篇幅来介绍伊壁鸠鲁主义的自然哲学、伦理学上的一些思想, 是十分必要的。
伊壁鸠鲁学派简介及相关理论伊壁鸠鲁学派简介及相关理论伊壁鸠鲁学派作为最有影响的学派之一延续了4个世纪。
伊壁鸠鲁的学说广泛传播于希腊——罗马世界。
罗马时伊壁鸠鲁学派期伊壁鸠鲁学派的著名代表有菲拉德谟和卢克莱修。
他写的哲学长诗《物性论》，系统地宣传和保存了伊壁鸠鲁的学说。
神论，伊壁鸠鲁派宣扬无认为人死魂灭，这是人类思想史上的一大进步，同时提倡寻求快乐和幸福。
但他们所主张的快乐决非肉欲物质享受之乐，而是排除情感困扰后的心灵宁静之乐。
伊壁鸠鲁派生活简朴而又节制，目的就是要抵制奢侈生活对一个人身心的侵袭。
简介古希腊唯物主义者和无神论哲学家伊壁鸠鲁（Epicurus）（公元前341年---公元前270年）创立的哲学派别。
伊壁鸠鲁生在萨摩斯岛的一个教师家庭，曾在小亚细亚的许多城邦教授哲学，后来在雅典的一个花园里建立了自己的学校，称为“伊壁鸠鲁[1]花园”，逐渐形成了伊壁鸠鲁学派。
伊壁鸠鲁的著作很多，但大都失传，现仅留下来三封信和一些残稿。
他继承和发展了德谟克里特的原子论，既承认必然性又承认偶然性。
伊壁鸠鲁派宣扬无神论，认为人死魂灭，这是人类思想史上的一大进步，同时提倡寻求快乐和幸福。
但他们所主张的快乐决非肉欲物质享受之乐，而是排除情感困扰后的心灵宁静之乐。
伊壁鸠鲁派生活简朴而又节制，目的就是要抵制奢侈生活对一个人身心的侵袭。
伊壁鸠鲁就曾发誓要放弃政治生活，但这并不意味着要对现实世界漠然置之。
他认为最大的快乐是友谊，而个人的幸福就在友谊和社会之中。
伊壁鸠鲁的学说包括准则学、伦理学和物理学三个部分。
3世纪以后，伊壁鸠鲁的学说成了基督教的劲敌。
在中世纪，伊壁鸠鲁成了不信上帝、不信天命、不信灵魂不死的同义语。
文艺复兴时期，由于卢克莱修《物性论》的发现和出版，扩大了伊壁鸠鲁学说对早期启蒙思想家的影响。
17世纪P.伽森狄全面恢复了伊壁鸠鲁学说，它直接影响了17～18世纪英、法唯物主义哲学和自然科学。
伊壁鸠鲁的社会契约说是近代社会契约论的直接先驱，他的伦理思想对英国J.边沁、J.S.密尔等的功利主义发生了影响。
什么是悖论？
当我们讨论悖论时，我们指的是一个陈述或情况，其中包含自相矛盾的元素或
无法同时成立的观点。
悖论经常引发困惑和混乱，因为它们违反了我们对逻辑
和常识的直觉理解。
悖论的起源可以追溯到古希腊哲学家们的思考，他们试图探索宇宙和人类存在
的本质。
其中最著名的悖论之一是“伊壁鸠鲁悖论”，由古希腊哲学家伊壁鸠鲁
提出。
这个悖论的陈述是：“如果神存在，那么为什么有那么多的苦难和不公正？如果神不存在，那么为什么有道德和正义？”这个问题暗示了神的存在与人类经
历的苦难之间的矛盾。
悖论通常可以通过逻辑推理来分析和解决。
我们可以使用逻辑原则和推理规则
来评估悖论的合理性。
例如，在伊壁鸠鲁悖论中，我们可以通过思考神的定义
和苦难的存在来探讨这个问题。
我们可能会发现，神的定义可能与我们对苦难
的理解不一致，或者我们对苦难的理解可能是有限的。
这样一来，我们可以得
出结论，这个悖论可能是基于我们对神和苦难的理解上的误解或限制。
除了伊壁鸠鲁悖论，还有其他许多著名的悖论，如“巴塞尔悖论”、“罗素悖论”和“莹白悖论”。
这些悖论都涉及到逻辑、数学和哲学等领域，并且激发了许多学
者和哲学家的思考。
总结来说，悖论是一种包含自相矛盾或无法同时成立的观点或陈述。
通过运用
逻辑推理和思考，我们可以解析和理解悖论，并且探索其中的逻辑和哲学问题。
从伊壁鸠鲁的愤怒到普罗米修斯的誓言——马克思《博士论文》的宗教批判背景分析马克思的《博士论文》不仅是他学术生涯的起点，更是对宗教批判的深刻挖掘。
其中，伊壁鸠鲁的愤怒与普罗米修斯的誓言为两大核心线索，为我们揭示了马克思对宗教的批判态度及其背后的哲学思考。
伊壁鸠鲁，作为古希腊的哲学家，他的愤怒并非针对某个具体的人或事，而是对整个宇宙和人生的无奈与反抗。
他认为，人生的痛苦和不幸源于我们对神和命运的盲目信仰。
这种信仰使我们失去了自我，成为了命运的奴隶。
而马克思在《博士论文》中，正是借用了伊壁鸠鲁的这种愤怒，对宗教进行了猛烈的批判。
马克思指出，宗教是人民的鸦片，它使人们在虚幻的幸福中失去了对现实世界的关注和改变。
宗教所宣扬的来世幸福、天堂地狱等观念，都是对人们的欺骗和束缚。
而真正的自由，应该是人们在现实世界中，通过自己的努力和斗争，实现自我价值和社会进步。
与伊壁鸠鲁的愤怒相呼应的，是普罗米修斯的誓言。
普罗米修斯，作为古希腊的神话人物，他盗取火种赠给人类，因此受到了宙斯的惩罚。
但他宁愿受罚，也不愿收回自己的誓言。
这种坚韧不拔、勇于反抗的精神，正是马克思所倡导的。
马克思认为，宗教批判不仅仅是理论上的批判，更是实践上的斗争。
我们需要像普罗米修斯那样，勇敢地面对困难和挑战，坚定地追求真理和自由。
只有这样，我们才能真正摆脱宗教的束缚，实现人类的解放和进步。
此外，马克思在《博士论文》中还对黑格尔的哲学进行了批判和超越。
他认为，黑格尔的哲学虽然具有深刻的辩证法思想，但其最终仍然陷入了神秘主义和唯心主义的泥潭。
而马克思则通过引入唯物主义和历史观，对黑格尔的哲学进行了根本性的改造和发展。
总的来说，马克思的《博士论文》是一部充满批判精神和创新意识的杰作。
通过对伊壁鸠鲁的愤怒和普罗米修斯的誓言的深入挖掘，我们不仅可以看到马克思对宗教的深刻批判，更可以感受到他那种勇于反抗、追求真理的精神力量。
这种力量，不仅激励着马克思自己，也激励着后来的无数革命者和进步人士，为人类的解放和进步而不断奋斗。
古希腊伊壁鸠鲁问，“上帝或者希望消除所有恶事而不能, 或者他能而不愿意;或者, 他既不愿意又不能;或者, 他既愿意也能。
如果上帝愿意而不能的话, 他是软弱———这与上帝的品格不符;如果上帝能而不愿意的话, 他是恶毒———这同样与自己的品格相冲突; 如果上帝既不愿意又不能的话, 他就既恶毒也软弱, 因此就不是上帝;如果上帝既愿意又能———这唯一符合上帝, 那么, 恶事到底从何而来?或者说, 他为什么不拿开这些恶事。
”奥古斯丁早年信奉摩尼教的善恶二元本体论, 把罪恶看作是与善良同样具有本质性的实体, 在皈依了基督教之后, 他对早年的观点进行了彻底的理论清算后来奥古斯丁对摩尼教的这种观点进行反驳，即恶不具有实体性或本体性, 它只是“善的缺乏”或“本体的缺乏”。
通俗的来说可以用一篇关于爱因斯坦反驳老师的文章来说，当然这个故事的真实性有待考察。
关于恶的种类, 奥古斯丁的思想有所变化。
在《论自由意志》中, 奥古斯丁认为恶具有两种意义, 即“某人作恶”和“某人遭受恶”。
前者是真正意义上的恶, 后者只是上帝施予作恶者的一种公正惩罚, 它恰恰彰显了上帝的公义———正是由于人(始祖亚当)作恶在先, 所以才有苦难、病痛之类的恶作为一种公正的惩罚降临于世人身上。
就此而言, “上帝是这第二种恶的原因, 但无论如何不是第一种恶的原因。
”⑥在晚年所写的《教义手册》中,奥古斯丁又把恶分为三类, 即“物理的恶”、“认识的恶”和“伦理的恶”。
“物理的恶”是由于自然万物与上帝相比的不完善性所致, 任何自然事物作为被创造物都“缺乏”创造者(上帝)本身所具有的完善性。
“认识的恶”是由人的理性有限性所决定的, 人的理性不可能达到上帝那样的全知, 从而难免会在认识过程中“缺乏”真理和确定性。
“伦理的恶”则是由于意志选择了不应该选择的东西, 放弃了不应该放弃的目标, 主动地背离崇高永恒者而趋向卑下世俗者。
在这三种恶中, 前两者都可以用受造物本身的有限性来解释, 属于一种必然性的缺憾;但是“伦理的恶”却与人的自由意志有关, 它可以恰当地称为“罪恶”。
当今社会10大悖论1、时间悖论：张三穿越到未来，得知自己将发生不幸；为了避免不幸的发生，张三回到现实做出了避免导致不幸发生的行为；结果就是张三在未来没有发生不幸。
既然避免了在未来发生不幸，那么张三怎么会在穿越后得知自己将发生不幸？张三喝了杯有毒的咖啡，并随着时间的推移，咖啡中的毒起了作用；张三向过去的自己发了条消息告诉过去的自己不要喝那杯咖啡；结果就是过去的张三没喝那杯咖啡。
既然没有喝那杯咖啡，那么张三怎么会发出那条消息？2、缸中之脑：缸中之脑假想：一个人被邪恶科学家施行了手术（这个人可能就是你），他的脑被从身体上切了下来，放进一个盛有维持脑存活营养液的缸中。
脑的神经末梢连接在计算机上，这台计算机按照程序向脑传送信息，以使他保持一切完全正常的幻觉。
对于他来说，似乎人、物体、天空还都存在，自身的运动、身体感觉都可以输入。
这个脑还可以被输入或截取记忆（截取掉大脑手术的记忆，然后输入他可能经历的各种环境、日常生活）。
他甚至可以被输入代码，“感觉”到他自己正在这里阅读一段有趣而荒唐的文字。
那么问题来了：你如何担保你自己不是在这种困境之中？3、伊壁鸠鲁悖论：如果是上帝想阻止“恶”而阻止不了，那么上帝就是无能的；如果是上帝能阻止“恶”而不愿阻止，那么上帝就是坏的；如果是上帝既不想阻止也阻止不了“恶”，那么上帝就是既无能又坏的；如果是上帝既想阻止又能阻止“恶”，那为什么我们的世界充满了“恶”呢？这即是“伊壁鸠鲁悖论”，由伊壁鸠鲁提出。
这个悖论是“神议论”问题的经典表述，至今仍然是宗教哲学与神学中的一个难题。
几种反驳的观点认为：（1）恶是上帝计划中的一部分，是其实现善的手段；（2）否认恶的存在，即认为恶并没有实体性的存在，只是善的缺乏；（3）恶都是相对的恶，对于神而言，恶是不存在的。
4、电车难题：一个疯子把五个无辜的人绑在电车轨道上。
一辆失控的电车朝他们驶来，并且片刻后就要碾压到他们。
幸运的是，你可以拉一个拉杆，让电车开到另一条轨道上。
对伊壁鸠鲁死亡哲学的思考伊壁鸠鲁是古希腊哲学家中一位重要的思想家，他的哲学体系中有着独特的死亡观。
他认为死亡是无感知的，所以我们不应该害怕死亡。
以下是我对伊壁鸠鲁死亡哲学的思考。
伊壁鸠鲁认为死亡是自然的一部分，是所有生命最终的归宿。
对于人类来说，死亡是不可避免的，因此我们不应该害怕或回避死亡，而应该接受它。
人生有生有死，死亡是一个正常的过程。
我们应该把有限的生命用于追求真理和幸福，而不是被对死亡的恐惧所束缚。
伊壁鸠鲁认为死亡是无感知的。
他认为人类的感官只能在生命活动期间发挥作用，当生命结束时，感官停止工作，我们就不再有感知。
就像我们没出生之前是无感知的一样，死亡之后也是无感知的。
所以，死亡不是一个可怕的存在，也不会给我们带来痛苦。
伊壁鸠鲁的死亡观在一定程度上是与他的幸福观相连的。
他认为追求快乐是人类的本能，而死亡对于快乐没有任何影响。
他提出了“苦难论”，认为苦难来自于对于欲望的不满足。
只要我们能够合理地控制欲望，追求简单而纯粹的快乐，就可以实现幸福。
从这个角度来看，死亡并不是幸福的敌人，我们不应该害怕死亡，而是要珍惜有限的生命去追求快乐。
伊壁鸠鲁的死亡观也存在一定的问题。
他的观点并不适用于每个人。
有些人可能害怕死亡，因为他们担心离开生活和他们所爱的人。
对于这些人来说，即使死亡是无感知的，他们仍然感到无比恐惧。
伊壁鸠鲁的死亡观忽视了人对于永恒存在的渴望。
人类一直以来都希望能够超越有限的生命，追求永恒的存在，而死亡将永恒的可能性从我们身上夺走。
伊壁鸠鲁的死亡思想也暗含着一种个人主义的倾向。
他将自己的死亡观推广为普遍的观点，并对于他人的观念缺乏尊重。
他认为他人对于死亡的恐惧是错误的，应该被他的观点所取代。
每个人都有自己独特的观念和感受，我们应该尊重他人的观点，不把自己的观念强加于人。
伊壁鸠鲁的死亡哲学提出了一种积极的态度，即我们不应该害怕死亡，而应该接受和珍惜有限的生命。
他的观点并不适用于每个人，因为每个人对于死亡有着不同的感受和观念。
２０１４年第５期（总第１３６期）／九月号现代哲学ＭＯＤＥＲＮＰＨＩＬＯＳＯＰＨＹＮｏ ５２０１４／ＧｅｎｅｒａｌＮｏ １３６／Ｓｅｐｔｅｍｂｅｒ死亡可以说是恶吗？———从伊壁鸠鲁的死亡论断谈起王 钰【摘要】对于身心健康的人来说，死亡会很自然地被归类为不好的体验，人们本能地畏惧、排斥和逃避着死亡。
然而，死亡就其本身而言已不在已死之人的经验感受范围之内，死亡意味着失去意识，无从体验，也无从谈起，那么在设定不谈论是否有死后世界及其体验的前提下，死亡对于失去意识的已死之人来说还有好坏之分吗？从古希腊哲学家伊壁鸠鲁指出这一矛盾开始到现当代，西方哲学家对死亡是否可以说是恶的问题始终争执不休。
从伊壁鸠鲁著名的死亡论断出发，审视西方现当代对“死亡是恶”观点的辩护，或许可以发现争论的关键在于对“恶”的不同理解方式之上。
【关键词】死亡；恶；存在中图分类号：Ｂ５０２ ３１ 文献标识码：Ａ 文章编号：１０００－７６６０（２０１４）０５－００８４－０４ 对于身心健康的人来说，死亡会很自然地被归类为不好的体验，人们本能地畏惧、排斥和逃避着死亡。
在基督教信仰中，死亡甚至作为上帝对不听话的人的惩罚而被视为最大的恶。
然而，死亡就其本身而言已不在已死之人的经验感受范围之内，死亡意味着失去意识，无从体验，也无从谈起，那么在设定不谈论是否有死后世界及其体验的前提下，死亡对于失去意识的已死之人来说还有好坏之分吗？从古希腊哲学家伊壁鸠鲁指出这一矛盾开始到现当代，西方哲学家对死亡是否可以说是恶的问题始终争执不休。
本文将从伊壁鸠鲁著名的死亡论断出发，分析西方现当代反驳其论断并辩护“死亡是恶”的剥夺理论，最终笔者将尝试指出对于“恶”的不同理解方式是造成这一争论的关键所在。
一、伊壁鸠鲁的死亡论断古希腊哲学家伊壁鸠鲁曾言：“一切恶中最可怕的———死亡———对于我们是无足轻重的，因为当我们存在时，死亡对于我们还没有来，而当死亡时，我们已经不存在了。
因此死对于生者和死者都不相干。
从伊壁鸠鲁悖论谈起——驳基督教"人性恶〞之说伊壁鸠鲁〔Epicurus, 公元前341~前270年〕古希腊哲学家、伊壁鸠鲁学派的创始人。
伊壁鸠鲁成功地开展了阿瑞斯提普斯(Aristippus)的享乐主义，并将之与德谟克利特的原子论结合起来。
作为一个坚决的原子论者，他是完全够得上"唯物主义者〞这个称号的，自然而然的，他也会是个无神论者。
他否认，否认神是最高的法则制定者，他提出的口号是："神缺乏惧，死缺乏忧，祸苦易忍，福乐易求。
〞[1]伊壁鸠鲁悖论(Euthyphro Parado*)是其最著名的思想遗产之一。
所谓的伊壁鸠鲁悖论，前提是建立在基督教给上帝的三个根本属性：上帝是全知、全能、全善的。
基于这个前提，伊壁鸠鲁表述如下：如果是上帝想阻止"恶〞而阻止不了，则上帝就是无能的；如果是上帝能阻止"恶〞而不愿阻止，则上帝就是坏的；如果是上帝既不想阻止也阻止不了"恶〞，则上帝就是既无能又坏；如果是上帝既想阻止又能阻止"恶〞，那为什么我们的世界充满了"恶〞呢？[2]伊壁鸠鲁悖论几千年来一直作为基督教的强有力疑心推理而存在，根据这一表述，可以得出的结论有四个：1.神不存在。
2.神存在，但并不全能、全善。
3.神有使他不能消灭善的苦衷。
4.恶不存在。
但无论是这四个可能结论中的哪一个，都不可能被基督教所承受。
于是，出现了一门旨在解决这种悖论的学问，这门学问由著名的西方哲学大师莱布尼茨创立，在他1710年所写的"神义论"〔Theodicy〕中，莱布尼茨论认为一个道德上及实际上有邪恶的世界，要比一个只有善的世界为好，因为在形上学来说，那是更丰富的。
但这一理论有时也是很无力的，比方当我们听说出现印度洋海啸，死伤无数时，我们怎么相信，这种自然的作恶，比全善更好。
一个似乎比拟合理的让步，是由圣奥古斯丁〔Sanctus Aurelius Augustinus〕做出的，圣奥古斯丁认为恶是一种缺乏善的表现，即恶是善的缺失，恶主要的根源是用"对自己的爱〞取代了"对神的爱〞。
从伊壁鸠鲁快乐哲学分析大学生郁闷心理原因摘要：美国南加大学R.Easterlin教授研究发现，年龄与快乐呈U字型。
儿童比较快乐，之后快乐水平随年龄增长而下降，至30多岁达到最低点，之后又随着年龄增长，快乐水平得到提升。
当代转型期的大学生，他们处于快乐线的下坡阶段，而且不少人已经提前进入了快乐低谷区，承担着社会重任的大学生的身心快乐问题越来越得到人们的关注。
同时，两千三百多年前的伊壁鸠鲁用快乐哲学阐释生命宁静幸福之道，于此，我们不得不借鉴此道来寻找开启大学生郁闷心理之门的钥匙。
关键字：伊壁鸠鲁、快乐、大学生、郁闷心理关于快乐和幸福的常谈在历史的车轮下从未迷失，快乐、幸福也是世人千百年来苦苦追寻的人生境界，随着现代物质生活的极大丰富，人们并没有获得巨大的精神幸福，反而陷入了精神的痛苦之渊，尤其是在当前的大学校园，“郁闷”“纠结”等流行词语层出不穷，许多的人陷入了精神空虚的绝境，普遍地感觉到不快乐。
伊壁鸠鲁在千年之前就考察了人类心理，对人类的烦恼和恐惧做了科学地分析，并给出了幸福、快乐的答案。
他认为，“心灵的烦恼和恐惧是由于三方面的原因产生的：一是奇异天象即自然灾害所引起的痛苦，二是对死亡的恐惧，三是人际矛盾与冲突。
”伊壁鸠鲁主张实现身体无痛苦，灵魂无纷扰这一最高的快乐，也即他所说的最高的善。
大学生，现在随不再拥有天之骄子的地位，但是作为一个少有直接接触社会的群体，应当是很少有烦闷心理才是，是什么让他们有这样的哀叹？（一）对神和死亡的恐惧伊壁鸠鲁认为, 对死亡恐惧和受上帝惩罚是阻碍人们快乐的两大障碍，在他生活的年代，由于长期的社会动乱和经济衰退，社会精神领域广泛存在着神秘主义和悲观主义的思潮，人们也接受了统治者倡导的“神能干扰人世，保护道德”的理念。
这样，神的存在和死亡的现实便成为希腊人内心恐惧的根源，这种无休止的恐惧导致灵魂紊乱，引起人身心两方面的不快乐。
那么，当代大学生难道也对神和死亡有恐惧吗？显然，在以马克思列宁主义思想为主导的中国社会，这种恐惧要明显弱得很多，但事实告诉我们。
论述康德对斯多葛派和伊壁鸠鲁派的批判在西方伦理学史上，作为最早较有系统的动机论与义务论者的斯多葛派的伦理学，对西方人的人生观、价值观，乃至整个西方文化的发展，都有不可忽略的影响。
对于道德学说的讨论总是在人们的生活中有着不可或缺的一席之地，因为道德感是伴随着每一个有理性的人的。
无论你是个恶人或者是个善者，你都有你的道德感在起作用，在无形地帮你判断每一件事情，只不过每个人的道德评价标准不一样罢了。
标签：康德；斯多葛派；伊壁鸠鲁；道德观一位西方学者曾说：“在哲学方面希臘所留下的实践遗产，不是柏拉图的壮美，也不是亚里士多德的博学，而是芝诺和伊壁鸠鲁的实践体系以及皮浪的怀疑论。
在我们今天的时代，每个人不是一个斯多葛派或伊壁鸠鲁派，便是个怀疑主义者”[1]27。
由此可以看出，斯多葛派和伊壁鸠鲁派伦理学对道德哲学的影响。
一、斯多葛派的禁欲主义的道德观（一）“按自然生活”即德性斯多葛派主张“只有为义务而义务才合道德”，斯多葛派伦理学的最基本概念是“自然”，他们的格言或准则是“顺从自然而生活”。
顺从或者说按照自然给予的角色去过自己的生活，不要违背自然，违背规律。
如此看来，斯多葛派有种宿命论的色彩。
如果我们只是消极地去适应自然，那人类与动物又有什么区别。
但是在斯多葛派看来，他们所提出的“顺应自然”便是“顺应本性”“顺应理性”。
主要的善就是依照你所拥有的德性而生活，是以一种顺从自然的方式生活。
上帝在创造我们这个有理性的物时，就规划了我们生活、存在的方式，我们只需顺从自己的本性，顺从人类的本性。
因此，斯多葛派主张，每一个人只要摆脱世俗的欲望，从中解脱出来，便可以拥有完全的自由。
这就得出了，德性就是唯一的善。
或许一个人你可以很穷，你可以没有健康的体魄，你可以没有姣好的面容，哪怕你快要失去生命，但你同样是可以有德性的，并且只要你有德性，你就是善的。
但是斯多葛派坚定地认为，我们并不是为了要行善所以才会有德的，而是为了要有德所以才去行善的，德性本身就是目的而不是手段。
晚期希腊生活哲学转向的美学意蕴———以伊壁鸠鲁的思想为考察中心◎妥建清内容提要 伊壁鸠鲁哲学作为晚期希腊哲学的代表，是希腊的城邦共同体哲学转变为后城邦个体哲学，思辨哲学转向实践哲学，探求普遍性的善的知识之学转为探求个人身体性快感之学的产物。
希腊古典哲学以“为人生”为己任，视哲学为灵魂规劝之术，但是伊壁鸠鲁则为生活而哲学，视哲学为“生活的艺术”，其以身体性的快感为目的的身体哲学（美学）思想否定灵魂不朽的观点，深入诠释“颓废”时代个体幸福生活的可能。
本文分疏了伊壁鸠鲁哲学的转向，以期揭示晚期希腊生活哲学的美学意蕴。
关键词 伊壁鸠鲁 希腊晚期 城邦生活 思辨哲学 处世伦理学〔中图分类号〕Ｄ８３；Ｂ５０２．３１ 〔文献标识码〕Ａ 〔文章编号〕０４４７－６６２Ｘ（２０２０）１１－０１１３－１０All Rights Reserved. 作为介于希腊古典哲学与基督教哲学之间的晚期希腊哲学的代表，伊壁鸠鲁（Ｅｐｉｃｕｒｕｓ）哲学通常被视为过渡型哲学形态。
尽管学界对其哲学思想意见纷纭，誉之者如古罗马的拉尔修（ＤｉｏｇｅｎēｓＬａｅｒｔｉｕｓ）、卢克来修，近现代的蒙田、卢梭、马克思、叔本华、尼采等人，他们的思想世界之中时时流露出伊壁鸠鲁哲学的“乡愁”；晚近的朗（Ａ．Ａ．Ｌｏｎｇ）、塞德利（Ｄ．Ｎ．Ｓｅｄｌｅｙ）、努斯鲍姆（ＭａｒｔｈａＮｕｓｓｂａｕｍ）、英伍德（ＢｒａｄＩｎｗｏｏｄ）、格尔森（Ｌ．Ｐ．Ｇｅｒｓｏｎ）、希尔兹（ＣｈｒｉｓｔｏｐｈｅｒＳｈｉｅｌｄｓ）等人则不断为伊壁鸠鲁“翻案”，积极肯定伊壁鸠鲁的思想。
毁之者如古罗马的西塞罗、普鲁塔克，近现代的黑格尔、策勒尔（ＥｄｗａｒｄＺｅｌｌｅｒ）、文德尔班以及美国当代哲学家诺奇克等人，皆认为伊壁鸠鲁的哲学中含有文化腐败的思想，如是种种造成西方哲学史上的典型“事件”———“伊壁鸠鲁现象”。
①但不可否认的是，由于希腊城邦共同体的消逝，伊壁鸠鲁的哲学扬弃希腊古典哲学追求思辨理性的传统，表征着希腊哲学史上理想主义的逐渐失落。
浅谈伊壁鸿鲁的快乐哲学的内在旨趣与伦理意义论文浅谈伊壁鸿鲁的快乐哲学的内在旨趣与伦理意义论文伊壁鸠鲁出生于希腊萨摩斯岛，父母是雅典人，从小就开始接触不同的老师及学派，他熟悉德谟克利特的原子学说及皮浪的怀疑论学说。
在各城邦讲学后，于公元前305 年在雅典创立了“花园”学园，他敞开大门欢迎妇女及奴隶前来学习，与学生的关系更像是朋友，他的学生们也同样给予了他强烈的忠诚感，他们著书立说，以膜拜自己的老师。
伊壁鸠鲁生活在希腊化时代，当城邦失去了依靠，心灵便无所归依。
动荡的生活让他把关注的重点由外向内转移，为心灵找寻安身之处。
他以原子本体论为哲学基础，发展出快乐主义伦理学，使伊壁鸠鲁学派成为希腊化时代最为著名的派系之一。
一、伊壁鸠鲁哲学体系形成的历史背景诚然，伊壁鸠鲁的哲学体系的形成是由诸多因素的共同作用而成，但其中的两点尤其值得我们关注。
（一）社会背景“在亚历山大病逝后，将领们便掀起了瓜分帝国的狂潮，形成了三大王国。
”人们从苏格拉底、柏拉图以及亚里士多德口中学习到的以城邦为本体的古典伦理学早已不复存在，战争使人们失去安身立命之所，城邦的破坏让人们的心灵家园也无所归依，人们不再从参与公共生活来实现自己的价值，而是要考虑如何在个人与庞大帝国中来寻找自己的处世之道。
文德尔班就曾将这一时期的希腊定义为“探讨伦理的时期”，如何在大变化的时代下寻求自身的幸福便成为人们的不断思考的问题。
伊壁鸠鲁哲学就在这时登上历史舞台。
（二）理论背景与外部大时代背景相适应，此时的新的政治结构成为时代变革的表征之一。
早期的城邦理想被个人主义所替代。
希腊古典政治伦理学中最突出的一点即倡导的城邦伦理要求人民积极参与公共生活，雅典给世界带来了民主，这种民主体现在了雅典人人参与公共生活。
二、伊壁鸠鲁的快乐哲学基本思想综述在伊壁鸠鲁看来，学习哲学真正的目的'在于让人过上快乐的生活。
而科学不能达到这一目的，因此，科学并没有实用性：建筑、算数、绘画这些都没有用。
伊壁鸠鲁哲学论文伊壁鸠鲁是原子论的继承者和发展者。
马克思在他的博士论文中高度盛赞了伊壁鸠鲁在继承和发展德谟克利特原子论中所作的贡献，并提炼出自我意识这一全新的哲学思想。
以下是店铺精心整理的伊壁鸠鲁哲学论文的相关资料，希望对你有帮助!伊壁鸠鲁哲学论文篇一马克思博士论文中的伊壁鸠鲁原子论摘要：伊壁鸠鲁是原子论的继承者和发展者。
马克思在他的博士论文中高度盛赞了伊壁鸠鲁在继承和发展德谟克利特原子论中所作的贡献，并提炼出自我意识这一全新的哲学思想。
本文通过对马克思博士论文的分析，对伊壁鸠鲁原子论的主要观点，特别是对原子的偏斜运动、原子有重量的特性和原子的两种规定性等方面进行了梳理和初步解读，以期能够对以后的学习有所裨益。
关键词：伊壁鸠鲁，原子论，偏斜运动，重量，天体伊壁鸠鲁是古希腊著名的哲学家，在有关原子论的思想上，伊壁鸠鲁继承、修正和发展了德谟克利特的学说，将原子论进一步向前推进。
马克思的博士论文就是主要探讨伊壁鸠鲁和德谟克利特在自然哲学中的主要差别，特别是在原子论上的差别，并重点阐述伊壁鸠鲁的原子论。
一德谟克利特(Demokrit，约公元前460-370年)，是古希腊伟大的唯物主义哲学家，古希腊原子论的创始人之一。
他是古希腊另一位哲学家留基波最著名的学生，他的原子学说主要就是从留基波那儿继承并发展起来的，他们两人一起发展了阿那克萨克拉的“种子”思想，创立了原子论。
阿那克萨戈拉认为宇宙万物各有自己的本原，这无限多的本原就是各种事物的最小微粒――“种子”，每一种“种子”的形式、颜色和气味各有不同。
在此基础上，留基波首先提出了万物是由物质构成的原子学说，认为原子是最小的、不可分割的物质粒子。
原子之间存在着虚空，无数原子从古以来就存在于虚空之中，既不能创生，也不能毁灭，它们在无限的虚空中运动着构成万物。
德谟克利特认为，“一切事物的本原是原子和虚空，别的说法都只是意见。
世界有无数个，它们是有生有灭的。
没有一样东西是从无中来的，也没有一样东西在毁灭之后归于无。
伊壁鸠鲁模式天文学【最新版】目录1.伊壁鸠鲁模式天文学的概念与起源2.伊壁鸠鲁模式天文学的主要理论3.伊壁鸠鲁模式天文学的应用和发展4.伊壁鸠鲁模式天文学的意义和影响正文【1.伊壁鸠鲁模式天文学的概念与起源】伊壁鸠鲁模式天文学，源于古希腊哲学家伊壁鸠鲁（Epicurus）的学说。
伊壁鸠鲁认为，宇宙是由无数原子组成的，这些原子在无限的空间中自由运动，并遵循一定的规律。
这一学说为后世天文学的发展奠定了基础，尤其是在解释天体运动方面，提出了一种新的思考方式。
【2.伊壁鸠鲁模式天文学的主要理论】伊壁鸠鲁模式天文学的主要理论包括以下几点：（1）宇宙是无限的：伊壁鸠鲁认为，宇宙没有边界，是无限的。
这一观点与当时许多天文学家的观点相悖，但为后来的宇宙学研究提供了重要的理论依据。
（2）原子论：伊壁鸠鲁提出，宇宙中的一切事物都是由原子组成的。
原子是构成宇宙的基本单位，它们在无限的空间中自由运动，并在一定条件下相互结合，形成各种物质。
（3）自然规律：伊壁鸠鲁认为，原子在宇宙中遵循一定的自然规律，如引力、排斥力等。
这些规律使得原子在无限的空间中形成各种天体，并产生各种现象。
【3.伊壁鸠鲁模式天文学的应用和发展】伊壁鸠鲁模式天文学在历史上经历了漫长的发展过程。
从古希腊时期开始，这一学说逐渐影响到后来的天文学家和哲学家，如哥白尼、开普勒、牛顿等人。
他们运用伊壁鸠鲁模式天文学的理论，发现了许多重要的天文现象和自然规律，推动了天文学的发展。
在现代天文学中，伊壁鸠鲁模式天文学的影响依然存在。
例如，宇宙大爆炸理论、暗物质和暗能量等研究领域，都与伊壁鸠鲁的宇宙观念有关。
【4.伊壁鸠鲁模式天文学的意义和影响】伊壁鸠鲁模式天文学对后世产生了深远的影响。
它提出了宇宙是无限的、原子是构成宇宙的基本单位等观念，为后来的科学研究提供了重要的理论基础。
同时，这一学说也影响了许多哲学家和科学家，使得他们在探讨宇宙和自然现象时，更加注重理性思考和科学实证。
浅谈伊壁鸠鲁的思想【提要】：伊壁鸠鲁的学说一直是古今中外的学者所探讨、研究、论证的课题。
伊壁鸠鲁是希腊化文明开启时期的启蒙思想家，他所创的哲学观念富有科学和伦理启蒙精神。
马克思高度评价伊壁鸠鲁是“最伟大的希腊启蒙思想家”, 说在希腊化时代这个“哲学的狂欢节”中, 壁鸠鲁学派朝气蓬勃, “披上芬芳的春装”。
①在今天，伊壁鸠鲁的学说仅仅被理解为“享乐主义”的代名词显然是不够的。
我们要重新认知伊壁鸠鲁的思想，形成对伊壁鸠鲁公正公平的理解和判定。
【关键词】：伊壁鸠鲁马克思哲学快乐主义社会契约一、伊壁鸠鲁和马克思哲学在马克思看来，古希腊衰落时期的哲学不是应该被忽视的，马克思的《博士论文》就选取了“德漠克利特的自然哲学和伊壁鸿鲁的自然哲学的差别”这个题目, 研究伊壁鸿鲁的哲学“与古代希腊哲学的联系”, 认为它们“是罗马精神的原型, 即希腊迁移到罗马去的那种形态”, “充满了特殊性格的强有的、永恒的本质, 以致现代世界也应该承认它们的充分的精神上的公民权。
”【1】伊壁鸿鲁哲学在马克思看来实际具有某种空前绝后的地位, 他把自己看作是伊壁鸿鲁哲学的继承和光大者。
在《资本论》及其手稿中, 他更是有意和善意地多次提到伊壁鸿鲁, 比如,“真正的商业民族只在于古代世界的空隙中, 就象伊壁鸡鲁的神只存在于进步的空隙中, 或者犹太人只存在于波兰社会的缝隙中一样”, 【2】“古代的商业民族存在的状况, 就象伊壁鸿鲁的神生活世界的空隙中一样。
”作为马克思自我意识哲学的一种表达和实现方式，他在《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》中为我们展现了他在走向唯物史观之前思想发展的一些特质。
举例来说，马克思在此时已经发展成为一名无神论者。
他声言：“人的自我意识具有最高的神性。
”对伊壁鸠鲁哲学的无神论特征表示赞许,这是马克思博士论文的基本特色。
马克思强调指出,伊壁鸠鲁不承认神对自然和历史中所发生的事情的影响,认为人的愚昧和恐惧是宗教的基本前提,并且希望人摆脱对神的恐惧。
对伊壁鸠鲁死亡哲学的思考【摘要】本文介绍了从伊壁鸠鲁的哲学观点认识死亡的角度，阐述了伊壁鸠鲁对死亡的审视结论，探讨了伊壁鸠鲁死亡态度的哲学意义。
认为，幸福在于拥有善良的德行和灵魂的安宁;贤者既不畏惧死亡，也不厌恶生存。
因此，在死亡未到来时好好的生活，在死亡到来时不惧，这就是我们要从他的哲学中汲取的时代价值。
【关键词】伊壁鸠鲁;死亡哲学;幸福观如何追寻幸福是几乎所有古希腊哲学家持续关注并思考的问题，伊壁鸠鲁学派认为幸福生活的终极目的，是追求身体上的无痛苦和精神上的无纷扰。
但是人们对于死亡的担忧和恐惧使人们无法达到真正的幸福，因而消除对人们死亡的恐惧至关重要。
要解读伊壁鸠鲁对死亡的哲学思考，就要从他的主要哲学观点入手，探寻他的生死观在当代的哲学价值。
一、从伊壁鸠鲁的哲学观点认识死亡1、物理学与死亡哲学要探究并解决生死问题，就得了解我们是在何处生何处死。
伊壁鸠鲁的物理学是传统意义上的自然哲学。
他继承了德莫克里特的原子论，认识万物是由原子构成的。
一方面，他认为世界是由原子和虚空构成的，事物是由原子组成;另一方面，他又在继承原子论的基础上，指出原子具有偏斜运动。
这些都为他对于死亡的探索有了新的思路。
伊壁鸠鲁认为，任何事物都由原子构成，消散之后又复归于原子，再由原子组成新的事物，事物的形成是原子在虚空中运动的结果。
放在个人身上，也就是一个人的生死就是原子聚散离合的过程，但是生活当中，每个人都是不一样的个体，不可能有一模一样的人，单纯从原子的离合无法解释。
于是伊壁鸠鲁引出了原子偏斜理论。
伊壁鸠鲁认为，原子互不接触的运动无法解释事物的产生。
伊壁鸠鲁认为原子做偏斜运动，才使得大地上的生物有着自由意志。
伊壁鸠鲁也因此将原子偏斜运动引入到了人类社会，指出了人是有自由意志的，他有不受神和命运摆布的可能性，人可以靠自己而获得幸福。
2、准则学与死亡哲学我们是如何认识这个生机勃勃的世界的呢？伊壁鸠鲁在他的准则学中有相关表述。
美诺悖论的两种消解方式——论柏拉图和伊壁鸠鲁在研究起点上的差异许欢【摘要】美诺悖论在认识论上的重要之处是提出了研究起点的问题,而柏拉图和伊壁鸠鲁分别提示了两种不同的研究起点:一是灵魂不朽的存在论预设,一是προληψιζ的认识论起点.两种研究起点就其自身而言,一种是本质规定,一种是经验描述.二者的根本分歧是论证实在性和感觉实在性之争,两种实在性反映了两种探究问题的途径.【期刊名称】《海南大学学报（人文社会科学版）》【年(卷),期】2015(033)003【总页数】7页(P18-24)【关键词】美诺悖论;认识论;研究起点;柏拉图;伊壁鸠鲁【作者】许欢【作者单位】山东大学哲学与社会发展学院,山东济南250100【正文语种】中文【中图分类】B5502.232;B502.31美诺悖论出现在柏拉图对话中，它试图指出人的一切研究或探索都是不可能的，于是逼着哲学家们必须给出一切研究活动的起点。
学界一般把美诺悖论当作拒斥道德探究的一种诡辩论来对待，而对其认识论意义并没有足够的重视和研究［1］61。
古希腊哲学一直存在柏拉图路线和伊壁鸠鲁路线两大传统。
康德曾在《纯粹理性批判》的“纯粹理性的二律背反”一章中指出，这两种思想路线分别代表了独断论和经验论，它们之间是一种对立的关系［2］1－4。
面对美诺悖论，两种思想路线给出的回应截然不同。
那么，难道真的有两种对立的研究起点吗?无论是康德还是古代哲学家，对于两种研究起点之争并没有给予足够深入的考察，本文希望借由对美诺悖论的认识论意义考察，辨析两种思想路线对美诺悖论的解决方案，揭示古希腊两种思想路线的起点差异。
柏拉图在《美诺篇》中借苏格拉底之口复述了美诺所提出的悖论(Meno’s paradox):美诺:苏格拉底，一件东西你根本不知道是什么，你又怎么去寻求它呢?你凭什么特点把你所不知道的东西提出来加以研究呢?在你正好碰到它的时候，你又怎么知道这是你所不知道的那个东西呢?苏格拉底:我明白你的意思，美诺。
伊壁鸠鲁哲学的生死观的论文摘要：古希腊晚期哲学家伊壁鸠鲁从原子论出发来探讨人的生死问题，针对当时宗教的灵魂不灭的观点，伊壁鸠鲁提出了死亡的必然性，从而摆脱了宗教对个人内在生活的束缚，并由此提出了他的关于现世生活的最重要的思想：快乐主义。
但伊壁鸠鲁强调快乐的生活并非指的是物质或肉体的享受，而是心灵的安宁和平静，他认为要想达到这一点必须从以下两个方面着手：一是现世生活中的人与人之间的和谐相处即宽容，另一方面即是做到对物质生活的自足和对欲望的节制。
和其他哲学家不同，伊壁鸠鲁是通过阐述自己对于生与死的观点来治疗他所认为的个人内在生活的疾病，使人获得真正的自由。
关键词：伊壁鸠鲁；死亡；快乐主义；自由古希腊哲学有两条路线，一是柏拉图的路线，一是自然哲学的路线。
古希腊晚期以来，前者逐渐占据了主要地位，后者则走向了没落。
但伊壁鸠鲁学派的出现却似乎重振了自然哲学，并且它还提出了自己的不同以往哲学（包括以往的自然哲学）的新的见解：哲学不应是“为了思辩而思辩”，而是应该对人有益的，也就是能够治疗人类的思想疾病。
［1］31而有思想以来，人类的疾病大多是与如下两个问题有关的：生与死。
伊壁鸠鲁哲学与以往哲学家的不同就在于不以探讨最终的原因为己任，而是为了个体的生存状态。
所以伊壁鸠鲁哲学的哲学问题包括他的宇宙论都是为着个体生存的最重要的问题即生死问题的解决而展开的。
一、伊壁鸠鲁哲学的自然感觉世界为人类生活作了限定要解决生死问题，必须要先了解我们在何处生在何处死。
因此，伊壁鸠鲁学派的宇宙论就出现了。
在这一点上，伊壁鸠鲁继承和发展了其前辈德谟克利特的原子学说。
他和德谟克利特一样认为我们所处的世界其本原乃是原子。
伊壁鸠鲁认为事物是不能无中生有的，并且事物不会消失只能转化，所以事物虽然总体无限但总量总是不变的。
他进而提出这里的事物是由原子构成的，事物的变化消亡其实只是复归于原子，再由原子组成新的事物。
新的事物的组成是原子在虚空中运动形成的。
从伊壁鸠鲁悖论谈起——驳基督教“人性恶”之说伊壁鸠鲁（Epicurus, 公元前341~前270年）古希腊哲学家、伊壁鸠鲁学派的创始人。
伊壁鸠鲁成功地发展了阿瑞斯提普斯(Aristippus)的享乐主义，并将之与德谟克利特的原子论结合起来。
作为一个坚定的原子论者，他是完全够得上“唯物主义者”这个称号的，自然而然的，他也会是个无神论者。
他否定宗教，否认神是最高的法则制定者，他提出的口号是：“神不足惧，死不足忧，祸苦易忍，福乐易求。
”[1]伊壁鸠鲁悖论(Euthyphro Paradox)是其最著名的思想遗产之一。
所谓的伊壁鸠鲁悖论，前提是建立在基督教给上帝的三个基本属性：上帝是全知、全能、全善的。
基于这个前提，伊壁鸠鲁表述如下：如果是上帝想阻止“恶”而阻止不了，那么上帝就是无能的；如果是上帝能阻止“恶”而不愿阻止，那么上帝就是坏的；如果是上帝既不想阻止也阻止不了“恶”，那么上帝就是既无能又坏；如果是上帝既想阻止又能阻止“恶”，那为什么我们的世界充满了“恶”呢[2]伊壁鸠鲁悖论几千年来一直作为基督教的强有力怀疑推理而存在，根据这一表述，可以得出的结论有四个：1.神不存在。
2.神存在，但并不全能、全善。
3.神有使他不能消灭善的苦衷。
4.恶不存在。
但无论是这四个可能结论中的哪一个，都不可能被基督教所接受。
于是，出现了一门旨在解决这种悖论的学问，这门学问由著名的西方哲学大师莱布尼茨创立，在他1710年所写的《神义论》（Theodicy）中，莱布尼茨论认为一个道德上及实际上有邪恶的世界，要比一个只有善的世界为好，因为在形上学来说，那是更丰富的。
但这一理论有时也是很无力的，比如当我们听说出现印度洋海啸，死伤无数时，我们怎么相信，这种自然的作恶，比全善更好。
一个似乎比较合理的让步，是由圣奥古斯丁（Sanctus Aurelius Augustinus）做出的，圣奥古斯丁认为恶是一种缺乏善的表现，即恶是善的缺失，恶主要的根源是用“对自己的爱”取代了“对神的爱”。
[3]圣奥古斯丁因对基督教有重要建树，故被天主教会封为圣者，称圣奥古斯丁（Sanctus Aurelius Augustinus）。
《圣经·旧约全书》的线性历史观对其影响颇大。
他的神学成为后来基督教教义的基础，影响整个东西方教会，尤其对西方教会最深。
[4]所以这一解释也是实质上被教会所认可的，成为反驳伊壁鸠鲁悖论的经典版本。
但我们从逻辑上来看，其实，圣奥古斯丁是接受了伊壁鸠鲁悖论逻辑结论的第四种——恶不存在，尽管，他用“恶”的相对性来掩饰这种接受，但正是这种让步，让基督教神学在逻辑上合乎了道理，避免了悖论循环。
犬儒学派目录背景学派创立名字起源基本思想后期变化[编辑本段]背景犬儒学派因其创始人安提斯泰（Antisthens)在一个名叫居诺萨格（Kunosarges)的体育场中讲学而得名。
因为Kuno就是希腊语“狗”的意思。
同时，“犬儒”这名称也标志着他们的生活方式。
安提斯泰是苏格拉底的弟子，约长于柏拉图二十岁。
安提斯泰是一个非常引人注意的人物，在某些方面其有似于托尔斯泰。
直到苏格拉底死后，他还生活在苏格拉底贵族弟子们的圈子里，并没有表现出任何非正统的征象来。
但是有某种东西——或者是雅典的失败，也许是苏格拉底之死，也许是他不喜欢哲学的诡辩——却使得他在已经不再年青的时候，鄙弃了他从前所重视的东西。
除了纯朴的善良而外，他不愿意要任何东西。
他结交工人并且穿得和工人一样。
他进行露天讲演，他所用的方式是没有受过教育的人也都能理解的。
一切精致的哲学，他都认为毫无价值；凡是一个人所能知道的，普通的人也都能知道。
他信仰“返于自然”，并把这种信仰贯彻得非常彻底。
他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，不要确定的宗教。
他的弟子们（如果他本人不曾）谴责奴隶制。
他并不是一个严格的苦行主义者，但是他鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求。
他说“我宁可疯狂也不愿意欢乐”。
安提斯泰的名声被他的弟子狄奥根尼盖过了，狄奥根尼“是欧济尼河上西诺普地方的青年，最初他［安提斯泰尼］并不喜欢他；因为他是一个曾因涂改货币而被下过狱的不名誉的钱商的儿子。
安提斯泰尼命令这个青年回家去，但是他丝毫不动；他用杖打他，他也一动不动。
他渴望'智慧'，他知道安提斯泰尼可以教给他智慧。
他一生的志愿也是要做他父亲所做过的事，要'涂改货币'，可是规模要大得多。
他要涂改世上流行的一切货币。
每种通行的印戳都是假的。
人被打上了将帅与帝王的印戳，事物被打上了荣誉、智慧、幸福与财富的印戳；一切全都是破铜烂铁打上了假印戳罢了。
”他决心象一条狗一样地生活下去，所以就被称为“犬儒”，这个字的意思就是“象犬一样”。
他拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。
据说他住在一个桶里，但是吉尔柏特·穆莱向我们保证说这是个错误：因为那是一个大瓮，是原始时代用以埋葬死人的那种瓮。
他象一个印度托钵僧那样地以行乞为生。
他宣扬友爱，不仅仅是全人类之间的友爱，而且还有人与动物之间的友爱。
甚至当他还活着的时候，他的一身就聚集了许多的传说。
尽人皆知，亚历山大怎样地拜访过他，问他想要什么恩赐；他回答说：“只要你别挡住我的太阳光”。
据说亚历山大（征服者亚历山大）之后对随从说：“如果我不是亚历山大，我愿意做狄奥根尼。
”狄奥根尼的教导，一点也没有我们现在所称之为“玩世不恭”的（“犬儒”的）东西，——而是恰好与之相反。
他对“德行”具有一种热烈的感情，他认为和德行比较起来，俗世的财富是无足计较的。
他追求德行，并追求从欲望之下解放出来的道德自由：只要你对于幸运所赐的财货无动于衷，便可以从恐惧之下解放出来。
我们可以看出，他的学说在这一方面是被斯多葛派所采用了的，但是他们并没有追随着他摒绝文明的欢乐。
他认为普罗米修斯由于把那些造成了近代生活的复杂与矫揉造作的技术带给了人类，所以就公正地受到了惩罚。
在这一点上他有似于道家、卢梭与托尔斯泰，但是要比他们更加彻底。
[编辑本段]学派创立安提西尼在晚年对哲学丧失了信心，他放弃了上层阶级的生活模式，过着简朴的生活，并希望希腊回复到原始社会，而不受各种习俗和规定的限制，[编辑本段]名字起源“犬儒学派”这个名字的由来有两种解释，或说该学派创始人安提西尼曾经在一个称为“快犬”(Cynosarges)的运动场演讲，或说该学派的人生活简朴，像狗一样地存在，被当时其他学派的人称为“犬”。
到现代，“犬儒主义”这一词在西方则带有贬义，意指对人类真诚的不信任，对他人的痛苦无动于衷的态度和行为。
[编辑本段]基本思想犬儒学派的主要教条是，人要摆脱世俗的利益而追求唯一值得拥有的善。
犬儒学者相信，真正的幸福并不是建立在稍纵即逝的外部环境的优势。
每人都可以获得幸福，而且一旦拥有，就绝对不会再失去。
人毋须担心自己的健康，也不必担心别人的痛苦。
犬儒学派对之后的斯多葛学派产生了深远的影响。
[编辑本段]后期变化后期变化随着犬儒理念的流行，犬儒主义的内涵发生了微妙的根本变化。
早期的犬儒主义者是根据自身的道德原则去蔑视世俗的观念；后期的犬儒主义者依旧蔑视世俗的观念，但是却丧失赖为准绳的道德原则。
因此后期的犬儒主义者普遍有这样的想法：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。
既然没有什么是了不得的，因而也就没有什么是要不得的。
这样想法的结果是，对世俗的全盘否定变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收。
于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。
一个关于犬儒主义者德勒斯的例子[1]，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。
”犬儒主义（Cynicism）是个外来词，中文里本来没有现成的对应词汇，通常将它理解为讥诮嘲讽，愤世嫉俗，玩世不恭。
犬儒主义是古希腊的一个哲学流派，其代表人物是西诺普的狄奥根尼。
这派哲学主张清心寡欲，鄙弃俗世的荣华富贵，力倡回归自然（这使人想起老庄哲学，想起某些魏晋名士）。
据说狄奥根尼本人住在一个桶里（又有一说是住在瓮里），以讨饭为生。
有人讥笑他活得象条狗，他却不恼。
“犬儒”之称由此得名。
关于狄奥根尼，有段故事很著名，一天，亚历山大御驾亲临，前来探望正躺在地上晒太阳的狄奥根尼，问他想要什么恩赐；狄奥根尼回答说：“只要你别挡住我的太阳。
”和玩世不恭恰恰相反，早期的犬儒是极其严肃的，狄奥根尼是一个激烈的社会批评家。
他立志要揭穿世间的一切伪善，热烈地追求真正的德行，追求从物欲之下解放出来的心灵自由。
狄奥根尼确实愤世嫉俗，他曾经提着一个灯笼在城里游走，说：“我在找一个真正诚实的人。
”随着犬儒哲学的流行，其内涵开始发生了微妙的变化。
后来的犬儒派们发表宏论，竭力鼓吹清贫生活的无比美好，甚至把人们正常的感情也讥为愚蠢。
一位名叫德勒斯的犬儒派就说：“我的儿子或妻子死了，那难道就有任何理由应该不顾仍然还在活着的我自己，并且不再照顾我的财产了么”（这使人想起庄子死了老婆鼓盆而歌的故事）超脱到了这一步，未免就有些矫情，就和冷酷分不清界限了。
还是这位德勒斯，某富翁送给他一笔钱，他收下了，对富翁说：“你慷慨大度地施舍给我，而我痛痛快快地取之于你，既不卑躬曲膝，也不唠叨不满。
”这里暗含的逻辑是，金钱本是无所谓的东西，我若拒绝你的馈赠，倒显得我把金钱看得太重，太当回事了。
我若收下金钱又表示感谢，那也是把金钱看重了，当回事了。
因此，正确的做法就是，只要你肯给，我就若无其事地收下它。
不要白不要，要了也白要。
这种态度看上去很洒脱，但好象又有些无耻。
这到底是怎么一回事呢问题在于，金钱本来是重要的东西，不是不重要的东西。
只不过在生活中还应该有别的东西比金钱更重要。
所以，在坚持更高价值的前提下看轻金钱是高尚的；没有更高的追求却又摆出轻视金钱的姿态就不是高尚而只能是做作了，因此，倘若是无功受禄，正常人总会感觉不安。
这就是为什么德勒斯以不把金钱当回事为理由而若无其事地收下别人的馈赠，会给人以不知廉耻之感。
早期的犬儒派是依据一种道德原则去蔑视世俗的观念，后期的犬儒派依然在蔑视世俗的观念但却失去了依据的道德原则。
这就引出了一个始料不及的后果：既然无所谓高尚，也就无所谓下贱。
既然没有什么东西是了不得的，因而也就没有什么东西是要不得的。
不难想象，基于这种无可无不可的立场，一个人可以很方便地一方面对世俗观念做出满不在乎的姿态，另一方面又毫无顾忌地去获取他想要获取的任何世俗的东西。
于是，对世俗的全盘否定就变成了对世俗的照单全收，而且还往往是对世俗中最坏的部分的不知羞耻的照单全收（别充假正经）。
于是，愤世嫉俗就变成了玩世不恭。
狄奥根尼坚持真善，揭穿伪善，这种批评精神被后来者扭曲得面目全非。
一位人称嘲讽者吕西安的犬儒派以揭穿伪善的名义，压根否认世间存在有真善。
