第十六章 中国文化的基本精神

中国文化基本精神的主要内容
中国文化的基本精神是指中国传统文化中一系列重要的核心价
值观和思想观念。

这些精神的主要内容包括：
1. 和谐：和谐是中国文化中最重要的价值观之一。

中国人追求和谐的生活方式，强调人与自然、人与人之间的和谐关系。

和谐的概念贯穿于中国文化的各个方面，包括家庭、社会、政治、经济等。

2. 礼仪：中国文化强调礼仪的重要性。

礼仪是一种行为准则和社会规范，它涵盖了人们在不同场合中的行为方式、言谈举止等，体现了尊重和关怀他人的态度。

中国人认为，通过遵守礼仪可以维系和加强人与人之间的关系。

3. 中庸之道：中庸之道是儒家思想的核心观念之一。

中庸之道强调的是适度和平衡，既不偏激也不追求过度。

中国人认为，只有通过中庸之道的思想和行为方式，才能达到和谐、稳定和持久的目标。

4. 孝道：孝道是中国传统文化中最重要的道德观念之一。

中国人将孝道视为尊敬父母和长辈、关心家庭和社会的基本准则。

孝道体现了家庭的团结和社会的稳定，也是中国文化中传承和延续的重要力量。

5. 敬天爱人：中国文化中强调的另一个核心价值观是敬天爱人。

中
国人认为，人类与自然界是相互依存、相互关联的。

敬天爱人的观念意味着对自然界的敬畏和保护，以及对人类的关怀和尊重。

这些基本精神是中国传统文化的核心，对于塑造中国人的思想观念、行为方式和社会秩序有着深远的影响。

在当代社会，这些基本精神仍然被广泛传承和推崇，并在中国人的日常生活中发挥着重要的作用。

中国文化基本精神的主体内容包括：天人合一、以人为本、刚健有为和贵和尚中。

天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。

中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定“自然界和精神的统一”，关注人类行为与自然界的协调问题。

从这个意义上说，“天人合一”是正确的非常有价值的一种思想。

中国古代的天人合一思想，强调人与自然的统一，人的行为与自然的协调，道德理性与自然理性的一致，充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。

根据这种思想，人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去改造自然，征服自然、破坏自然，而只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然，使之更符合人类的需要，也使自然界的万物都能生长发展。

“以人为本”的基本含义简要说就是：它是一种对人在社会历史发展中的主体作用与地位的肯定，强调人在社会历史发展中的主体作用与目的地位；它是一种价值取向，强调尊重人、解放人、依靠人和为了人尺度，也要坚持人的尺度。

提出以人为本，不是要回答什么是世界的本原，人、神、物之间，谁产生谁，谁是第一性、谁是第二性的问题，而是要回；它是一种思维方式，就是在分析和解决一切问题时，既要坚持历史的答在我们生活的这个世界上，什么最重要、什么最根本、什么最值得我们关注。

以人为本，就是说，与神、与物相比，人更重要、更根本，不能本末倒置，不能舍本求末。

刚健有为作为中国文化基本精神之一，是人们处理天人关系和各种人际关系的总原则，是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括和价值提炼。

刚健有为的主要涵义为以下几方面：刚毅的表现，所谓“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”便是其生动写照。

在孔子心目中，刚毅和有为是不可分割的。

历史责任感和时代使命感：“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”、“不知命，无以为君子也。

”为理想而不懈奋斗的精神：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。

中国文化基本精神的主体内容包括:天人合一、以人为本、刚健有为与贵与尚中。

天人合一问题,就其理论实质而言,就是关于人与自然的统一问题,或者说就是自然界与精神的统一问题。

中国古代思想家关于天人合一的思想,其最基本的涵义,就就是充分肯定“自然界与精神的统一”,关注人类行为与自然界的协调问题。

从这个意义上说,“天人合一”就是正确的非常有价值的一种思想。

中国古代的天人合一思想,强调人与自然的统一,人的行为与自然的协调,道德理性与自然理性的一致,充分显示了中国古代思想家对于主客体之间、主观能动性与客观规律性之间关系的辩证思考。

根据这种思想,人不能违背自然,不能超越自然界的承受力去改造自然,征服自然、破坏自然,而只能在顺从自然规律的条件下去利用自然、调整自然,使之更符合人类的需要,也使自然界的万物都能生长发展。

“以人为本”的基本含义简要说就就是:它就是一种对人在社会历史发展中的主体作用与地位的肯定,强调人在社会历史发展中的主体作用与目的地位;它就是一种价值取向,强调尊重人、解放人、依靠人与为了人尺度,也要坚持人的尺度。

提出以人为本,不就是要回答什么就是世界的本原,人、神、物之间,谁产生谁,谁就是第一性、谁就是第二性的问题,而就是要回;它就是一种思维方式,就就是在分析与解决一切问题时,既要坚持历史的答在我们生活的这个世界上,什么最重要、什么最根本、什么最值得我们关注。

以人为本,就就是说,与神、与物相比,人更重要、更根本,不能本末倒置,不能舍本求末。

刚健有为作为中国文化基本精神之一,就是人们处理天人关系与各种人际关系的总原则,就是中国人的积极的人生态度的最集中的理论概括与价值提炼。

刚健有为的主要涵义为以下几方面:刚毅的表现,所谓“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”便就是其生动写照。

在孔子心目中,刚毅与有为就是不可分割的。

历史责任感与时代使命感:“士不可以不弘毅,任重而道远,仁以为己任,不亦重乎？死而后已,不亦远乎？”、“不知命,无以为君子也。

第16章中国文化的基本精神16.1复习笔记一、中国文化基本精神的意涵1．几个基本定义（1）文化的基本精神文化的基本精神是所有文化现象中最精微的内在动力和思想基础，是指导和推动民族文化不断前进的基本思想和基本观念。

（2）传统传统是历史上形成的、具有稳定的组织结构和思想要素的、前后相继的、至今仍然影响着人们的特定的思维方式、价值观念、审美情趣、道德风尚等深层文化的社会心理和行为习惯。

（3）文化传统文化传统是受特定文化类型中价值系统的影响。

经过长期历史积淀而逐渐形成的、为全民族大多数人所认同的思想和行为方式上的难以移易的心理和行为习惯。

2．中国文化的基本精神中国文化的基本精神，属于观念形态的范畴，它凝聚于文化传统之中。

（1）定义①一些长期受到人们遵崇，成为生活行动的最高指导原则的思想观念或固有传统，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉，这就是中国文化的基本精神。

②中国文化的基本精神是指代表中国文化发展的正确方向、体现中华民族蓬勃向上精神的主要的思想观念。

③中国文化的基本精神是在中国文化中起主导作用、处于核心地位的基本思想和观念，是我们大家熟悉的，而不是莫测高深的玄思妙想。

（2）实质从理论思维的高度审视，中国文化的基本精神，实质上就是中华民族的民族精神。

①民族精神，广义地讲，是指导中华民族延续发展、不断前进的精粹思想，是民族文化的主导思想。

②就其性质而言，它是一种伟大的卓越的精神。

③就其表现形式而言，它渗透在民族文化的优秀传统之中。

（3）地位中国文化的基本精神是民族延续发展的精神动力，是中华民族生存发展的精神支柱。

（4）特点作为中国文化基本精神的思想观念和文化传统，它必须具有两个不可或缺的特点：①具有广泛的影响，感染熏陶了大多数人民，为他们所认同所接受，成为他们的基本人生信念和自觉的价值追求。

②具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。

二、中国文化基本精神的主体内容1．天人合一（1）中西文化的差异中西文化的基本差异之一就是在人与自然的关系问题上。

中国文化的基本精神及内容
1、以人为本的主体精神。

中国传统文化的“以人为本”落实在政治上是“以民为本”，即民本思想。

中国历史上民本思想源远流长，从春秋战国时期一直到封建社会末期的进步思想家、政治家，几乎都主张和宣传“民本”思想，从而使之成为中华文化中影响最广、延续最久的一种哲学和政治思想。

2、刚柔相济的坚忍精神。

刚柔相济是中国人人生态度的理论概括和价值提炼，中华民族精神中最具有积极意义的内容。

孔子创立儒家重“刚”，但也不失“柔”。

中国文化是强调“儒道互补”的，即阳刚必须与阴柔适当配合。

3、贵和尚中的中和精神。

“和”是中国古代哲学的一个重要范畴，在中国文化的发展过程中起着独特的作用，它不仅是一种思想观念，而且也是中华民族的基本精神。

“中和”思想的传承特别重要。

儒家传统是以夷制夷，德化怀柔，多采取羁縻政策。

4、和而不同的包容精神。

从历史上看，中国文化能够以“和而不同”的理念走和平共处，共同发展之路，对世界文明的多元发展颇有贡献。

5、仁者爱人的人道精神。

儒家思想的核心观念之一是“仁者爱人”，即仁爱思想。

中华民族这种道德传统和深厚博大的“仁爱”正是今天互帮互助、助人为乐和为维护社会利益、人民利益而不惜牺牲自己利益的精神源泉。

简要阐述中国传统文化基本精神中国传统文化的基本精神是以儒家思想为核心的思想体系，表现出尊重、和谐和顺应自然的特点。

首先，中国传统文化注重尊重。

儒家思想强调人与人之间的关系，提倡以仁义为核心的道德准则。

中国人尊重长辈，尊重师长，尊重他人的权利和尊严。

这种尊重体现在个人品德修养和对他人的尊重敬意上。

其次，中国传统文化强调和谐。

和谐是中国文化中的核心价值观，强调人与自然、人与人之间的和谐关系。

中国人注重平衡和协调，追求内在的和谐。

中国的建筑、绘画、音乐等艺术形式都展现出和谐美。

最后，中国传统文化顺应自然。

中国哲学和文化一直强调自然的秩序和循环。

中国人追求与自然的和谐相处，尊重自然规律，以达到和谐发展的目标。

儒家思想中，人可以通过修身齐家治国平天下来实现社会的和谐发展。

总的来说，中国传统文化的基本精神是尊重、和谐和顺应自然。

这种精神一直贯穿于中国人的生活方式和价值观中，对中国社会和国家的发展和稳定起到了积极的推动作用。

除了尊重、和谐和顺应自然的基本精神，中国传统文化还强调以下几个方面的价值观念。

孝道：中国传统文化重视家庭伦理和尊重长辈。

孝道是儒家思想的核心概念，强调子女对父母的孝敬和尊重，以及家庭成员之间的和谐关系。

孝道被认为是社会稳定的基础，也是个人品德修养的重要体现。

廉洁：廉洁是中国传统文化中的重要价值观。

中国传统文化强调严守道德规范，避免贪欲和腐败行为。

廉洁为政，勤俭节约的思想都被视为道德的表现，这些价值观是中国社会建立和谐秩序、实现公平正义的基础。

温良恭俭让：温良恭俭让是中国传统文化的美德之一。

温和、恭敬、节约和谦让被视为个人修养的重要内容。

这种价值观念强调个人的自我抑制、忍让和尊重他人，以维护社会和谐。

诚信：中国传统文化非常重视诚信。

诚实守信、信守承诺被认为是个人品质的核心，也是商业和社会关系的基石。

在中国传统文化中，诚信被视为维护社会秩序和关系和谐的重要原则。

总的来说，中国传统文化的基本精神不仅体现了尊重、和谐和顺应自然，还包括孝道、廉洁、温良恭俭让和诚信等价值观念。

中国文化的基本精神自从我们向西方学习了现代教育制度以后，很大程度上从根本上改变了传统的教育的理念。

传统的教育制度的理念主要不是传授知识，而是让你在接受这些知识的同时树立起你的人格、品德。

或者说，一句话，传统的教育是叫你怎样做一个人的，也就是给你确立一种信仰，用这样一种信仰指导你的生活实践。

拿传统文化来讲就是“下学上达”，所谓“上达”是达天理，让你明理；“下学”呢就是要在日常的生活中间去实践它。

所以中国文化的一个核心的精神就是要知行合一。

拿中国的思维方式来看，没有一个永恒不变的概念，所有的概念都是历史性的。

所谓历史性的，就是它是变动的，在不同的历史时期它的内涵是会发生变化的，有所补充或者有所淘汰。

人文学科是在动态中的。

中国的文化主要是研究人事的、历史的，当然也研究天体。

中国最发达的两项文化是什么？天文地理和历史。

中国文化的核心强调两点，一个是“以天为则”，第二个是“以史为鉴”。

这个“天”就是指自然之天，主要指万事万物的自然的状态。

“天”这个概念很复杂，其中一个非常重要的内容就是自然，所以自然的都可以叫作“天”。

比如最简单的，父母子女的关系是什么关系？天伦啊，自然的伦常啊。

中国的文化非常强调效法天，“道法自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这个不仅仅是道家，儒家也是，《论语》里孔子赞扬尧舜伟大，因为“惟尧则天”。

效法天也就是效法自然，也就是尊重事物的本性，这是非常重要的一个方面。

自然又是在变化的，中国人对自然的研究不是将它作为一个静止的东西来研究，而是动态地研究。

所以后来发展出天人感应的思想。

天是不断地在变，人参与到天地中间去有什么关系？天地人三才，人不是在天地之外，人不仅不在天地之外，而且是三才中最具有能动性的一个，天出其时，地出其材，人参与其中去治理这个时和材，所以天地人是并列为三的，人是赞天地之化育的。

我们大概都听说过司马迁的那两句话：“究天人之际，通古今之变”，就是要“以天为则”、“以史为鉴”。

第十六章中国文化的基本精神08级汉语言文学一班许欢【教学内容】中国文化的基本精神【教学基本要求】了解中国文化基本精神的意涵、主要内容、基本功能。

【重点与难点】文化基本精神：天人合一、以人为本、刚健有力、贵和尚中【讲授提纲】第一节中国文化基本精神的意涵●中国文化的基本精神：1、“精”和“神”的字义理解以及“精神”的词义所谓文化精神，是相对于文化的具体表现而言的。

是指具体的文化表现和具体的文化现象中的最精微的内在动力和思想基础，是知道和推动民族文化不断前进的基本思想和基本概念。

所谓中国文化的基本精神，是指有一些思想观念或固有传统，长期受到人们的尊崇，成为生活行动的最高指导原则，在历史上起了推动社会发展的作用，成为历史发展的内在思想源泉。

2、具备条件：（1）广泛的影响：为绝大多数人所接受并成为他们基本的人生信念和自觉的价值追求；（2）积极作用：具有维系民族生存和发展、促进社会进步的积极作用。

3、实质：中国文化基本精神是一种民族精神，是我们民族发展的精神动力和精神支柱，是民族文化的主导思想，是一种伟大的卓越的思想，渗透在民族文化的优秀传统之中。

4、与文化传统的区别：中国文化的基本精神凝聚与文化传统之中，但是文化传统是一种事实判断，文化基本精神或民族精神是一种价值判断即“优秀传统”，长期受到人们尊崇（特点有褒有贬，文化基本精神只有褒的一面）5、地位：起主导作用，处于核心地位，是一个包含诸多要素的思想体系。

第二节中国文化基本精神的主体内容一、天人合一体现了中西文化的基本差异（人与自然的关系，“统一”或者“征服”、“让”或者“争”）（一）观念产生的原因1、中国有着悠久而不间断的农耕文明史●新石器时期：南方余姚“河姆渡”遗址的稻米；北方西安“半坡”遗址的小米——中国先民的农业格局。

●三皇五帝时期：《周易》记载：伏羲作八卦，神农以《易》作了耜、耒等农具；《史记》记载轩辕时代已“艺五种”（黍、稷、菽、麦、稻）；相传是帝尧时的歌谣《帝王世纪·击壤之歌》：“日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，何有帝力哉！”●（三皇：伏羲、神农、燧人；五帝：黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。

论述中国传统文化的基本精神中国传统文化是源远流长、丰富多彩的文化遗产，承载着中国人民的智慧和价值观念。

中国传统文化的基本精神可以概括为以下几个方面：1. 和谐：和谐是中国传统文化的核心价值观之一。

和谐体现在人与自然、人与人之间、人与社会之间的平衡与协调。

中国古代哲学家强调天人合一、阴阳调和的思想，强调人与自然的和谐共生关系。

这种和谐观念在中国文化中深深根植，并影响了中国人的行为和价值观。

2. 孝道：孝道是中国传统文化的核心之一。

尊敬和孝顺父母被视为中华民族传统美德。

孝道不仅体现在个人对父母的尊重和照顾，也表现为对长辈、祖先和社会的尊重和敬意。

孝道在中国传统文化中具有深远的影响，被视为社会稳定和和谐的基石。

3. 仁爱：仁爱是中国传统文化中的核心价值观，强调对他人的关怀、尊重和善意。

中国古代哲学家孔子提出了仁爱思想，强调个人应该培养良好的道德品质，以及与他人建立亲密、善良的关系。

仁爱也体现在社会责任和公共利益上，鼓励人们关心社会问题并为社会做出贡献。

4. 中庸：中庸思想是中国传统文化中的重要思想之一。

中庸强调适度和平衡，避免过分的极端和偏激。

中庸思想主张在行为和情感上保持稳定和适度，以达到和谐和均衡的状态。

中庸思想也强调理性思维和道德选择的平衡，追求人格的完善和自我调整。

5. 尊老敬老：尊老敬老是中国传统文化中的传统美德，强调对年长者的尊重和敬意。

中国古代有着尊老重敬的传统，认为年长者具有丰富的人生经验和智慧，应该受到年轻一代的尊重和照顾。

尊老敬老的观念在中国社会中根深蒂固，体现了家庭和社会的稳定与和谐。

总之，中国传统文化的基本精神包括和谐、孝道、仁爱、中庸和尊老敬老。

这些精神价值观贯穿于中国人的日常生活和行为准则中，塑造了中国文化的独特魅力。

尽管中国社会在现代化进程中发生了许多变化，但这些传统价值观仍然对人们的思想和行为产生着重要影响，对于构建和谐社会和人类共同进步依然具有重要意义。

中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。

中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。

中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。

(1) 和合的字源和理念“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。

和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。

“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。

中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。

“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。

“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。

提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。

老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”(《老子》第四十二章)，认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。

这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。

《论语•学而》：“礼之用，和为贵。

”把和作为处事、行礼的最高境界。

其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。

“和合”概念在先秦时期基本形成。

随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。

因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。

从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。

西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。

中国文化的基本精神中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。

中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。

中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。

（1）和合的字源和理念“和”、“合”二字均见于甲骨文和金文。

和合，就词义本身而言，“和”，指和谐、和平、祥和；“合”是结合、合作、融合。

“和合”是实现“和谐”的途径，“和谐”是“和合”的理想实现，也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。

中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。

“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。

“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。

提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。

在中国，以广泛深厚的和合文化为基础的追求社会和谐的思想源远流长。

老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》第四十二章），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和。

这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。

《论语·学而》：“礼之用，和为贵。

”把和作为处事、行礼的最高境界。

其他人如墨子、管子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。

“和合”概念在先秦时期基本形成。

随着“和合”概念的形成，中国的原创文化也经过“百家争鸣”，逐渐“和合”形成儒、道两大显学，并且在两汉之际“和合”地接纳了由印度原创的崇尚“因缘和合”“圆融无碍”的佛教文化。

因缘和合论成为佛教的重要理论，在历史上也产生了重要影响。

从此，“和合”概念被中国传统文化的儒道佛所通用，并成为其概括本身宗旨的核心概念，同时也被其他文化流派的思想家普遍接受并广泛运用。

西汉董仲舒为适应“大一统”杜会发展的需要，提出“罢黜百家，独尊儒术”的思想，实则以儒家思想为本位，兼取道、法、阴阳五行说等各家思想，主张把礼治与法治相结合，明显受到燕齐文化的影响。