沉默，是一种宁静致远的人生境界

沉默，是一种宁静致远的人生境界

沉默，是一种宁静致远的人生境界

儒家一位学者说：“不论水流如何急湍，只要心情宁静，就听不到水声；花瓣虽然纷纷谢落，只要心情悠闲就不会受到干扰。”人们要懂得静以修身的道理，当我们拼命在物质世界中寻求快乐的时候，往往忽略了我们的内心世界——自己的精神家园，那就是心理的健康，青春的保持。

境由心生，青春常驻

哲人说，生活是一种心态。佛语中有一句话：“境由心造，烦恼皆由心生。”这些话是颇有道理的。由于心态的不同，即使是相同的境遇，在不同的人心中也会造成不同的心境，并产生不同的影响，导致不同的结果。

那些依然在人生的大门口徘徊逡巡、踌躇着不知该走哪条路的人们，请记住：等到岁月流逝，你们在黑的山路上步履踉跄时，再来痛苦地叫喊：“青春啊，回来！还我韶华。”那个时候只能是徒劳的了。所以，人要保持平淡心境。这样的心境主要有三种：

(1)不计较的心境

在日常生活中，我们对一些非原则性的不中听的话或看不惯的事，可以装作没听见、没看见或是随听、随看、随忘，做到“三缄其口”。这种“小事糊涂”的心境，不仅是处世的一种态度，亦是健康长寿的秘诀之一。如果一个人遇事总是过分计较，一味地追究到底，硬要讨个“说法”，那么烦恼和忧愁便会先于“说法”而来，反而不利于身心健康。

(2)心理上平衡的心境

现代科学研究表明，经常处于烦恼和忧愁状态中，不仅会加速人的衰老，而且高血压、精神病、心脏病等疾病也会不期而至。而良好的心境既可使矛盾冰消雪融，又可使紧张的气氛变得轻松、活泼，从而保持心理上的平衡，避免许多疾病的发生。

无论遇到什么情况，一个明智的人都是能保持一种宁静、淡泊的心态，而这正是养生的高境界，也是他自己的保健良方。“宁静、淡泊的心境”使他有清醒的头脑，轻松的精神状态。

(3)随遇而安的心境

会随遇而安的人眼光远大、胸怀宽阔，把世间的一切变化都看得很平常、很坦然。这样的人心理必然平衡，平时笑口常开，自然健康就能长寿，生活愉快才能幸福。

白德格，从前是棒球名手，现是美国一位最成功的保险商。他多年前研究得出，会微笑的人永远受欢迎。所以，在走进一个人的办公室以前，他总停留片刻，思想他应感谢的许多事，引发一个真实的微笑，然后当微笑由面上渐失时进入室内。这样的行为不仅使他获得了别人得不到的财富，更主要的是他获得了永葆青春的法宝。

(4)潇洒地对待一切身外之物的心境

在现实生活中，名誉、地位和物质利益吸引着人们拼搏进取，被看作个人成功的重要标志。但是，生活中真正的烦恼，并不在于我们可能得到(比如疾病)或不能得到(比如钱财)什么，而在于我们根本没有清醒地意识到自己究意想要什么！也许什么都要，但凡得到的，却又往往成为我们在人生道路上行进的包袱，成为生命河流中的淤泥。

为此，我们必须潇洒地对待一切身外之物，潇洒地看待金钱在我们生命中的地位。名利只是人生的一部分，不能代替我们全部的追求，更不能被它牵绊。现代人不应该否认名利的强大吸引力，需要有自己的追求。但是我们要做自己的主人，而不能被名利牵着鼻子走。

我们不仅要生活，而且需要的是更好的，更高质量的生活。“事无善恶，”莎士比亚说，“思想使然。”林肯有一次曾说：“多数人的快乐同他们所决意要得到的相差不多。”他说的一点都没错。

人们要懂得静以修身的道理，当我们拼命在物质世界中寻求快乐的时候，往往忽略了我们的内心世界——自己的精神家园，那就是心理的健康，青春的保持。而当我们真正静下心来，重新审视自己的时候，却会发现，真正的快乐只来自于自己内心的安详。

要想使青春永驻，韶华尽留，你就要学会控制你的思想。因为快乐、年轻不在乎外界的情况，而是依靠你内心的情况。

不论你是什么。或你是谁，你在何处，你在做什么事，致使你快乐或不快乐的因素是你对之如何去想。例如，两个人在同一地方，做同一事情，有同样多的金钱与声望——而一个会痛苦，一个会快乐。为什么？因为心境不同。

无为然后无不能为

中国有句古话：“欹器以满覆，扑满以空全；故君子宁居无不居有，宁处缺不处完。”意思就是说，欹器因为装满了水才倾覆，扑满因空无一物才得以保全。所以一个品德高尚的君子，宁愿处于无争无为的地位，也不要站在有争有夺的场所，日常生活宁可感到缺欠一些，也不要过分美满。

庄子认为，无为，然后能无不为；无为，然后能有作为。统治者应该以清静无为、无欲无争规正自身，人民就自然地回归于纯朴，社会就自然地趋于安定，自会呈现国富民安的太平世界。

有为与无为两个看似相反的作为，其实是相互贯通的。顺应客观，无为而治，并非完全听天由命，任人摆布，而是在顺应客观的同时，主动地、策略地、乐观地、自觉地去驾驭现实环境中所遇到的矛盾，并制定合理的方针、策略。

所谓“无为而治”，其实是貌似无为，实则有为。眼下无为，长远有为的一种为政策略。

日本著名科学家系川英夫在他所著的《一位开拓者的思考》一书中，讲了一段极富哲理的话：“人生的重挫酷似翻船，为使身体不致由水流动力紧紧地吸附于船底，造成窒息性死亡，就要落水后借助坠落的劲儿蜷缩身体，一沉到底，然后再顺着水流浮出水面，以求摆脱葬身鱼腹的命运。人生处于逆境时，如硬要违背客观规律，结果只能加剧事态的恶化。逆境之中最关键的是顺应所处的环境并暗中积蓄力量。”

这里的“蜷缩身体”、“一沉到底”，看上去好像非常消极，一副听天由命，不再挣扎的样子，但却是死中求生的正确选择。如果不顾客观情势在坠水之后就拼命地胡乱扑腾一番，那倒会事与愿违，落得一个葬身鱼腹的下场。

一个是“无为”——不作挣扎，一个是“有为”——拼命挣扎。无为者生，有为者死。这就是“无为而为”的神妙。

“无为则无不能为”，这几个字中包含着丰富的哲理。无论做什么事情，都是有所为有所不为的。人生当中，如果有人想无所不为，那么最终的结果就会一无所为。领兵打仗也是这样，有所取就要有所舍，有所攻就要有所守，贪心太大，必遭祸害。

无为而为，遂有另一层意思，即暂时的“不为”是为了长远的“为”；表面的“不为”是为了实在的“为”。“无为而为”有时候是客观形势逼迫着你收敛锋芒，藏而不露，以求安身立命，以得来日重图大业。

同样地，争先的径路窄，退后一步自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分自悠长一分。和人争先道路就觉得很窄，假如能退后一步让人先走自然觉得路面宽平许多；凡是太过浓艳的味道最容易使人生腻，假如能清淡一分自然会觉得滋味历久弥香。

《道德经·第六十六章》有言：“以其不争，故天下莫能与之争。”什么意思呢？就是由于他不与人争来争去，因此，天下就没有人能与他竞争了。如果你与全国人去争国家．与全天下人去争天下，与所有领域中的人去争成败，结果必然是一无所获。你如果不与他人去争，恬淡无为，或许会有所得，不争之争反而天下莫能与之争。

日本的围棋高手高川秀格，曾以“流水不争先”作为座右铭。他在围棋比赛时，将阵形布置成像水一样的悠散，不让对方感到畏惧。一旦开战，沉静的波澜立即发挥出所蕴含着的能量，迅速击溃对方的攻势，这就是灵活运用了“争先的径路窄，退后一步自宽平一步”的道理。

当然，所谓“不争”，是有条件、有场合、有限度的，所以它并非要求人在任何情况下都绝对不争以致甘受欺侮。不然，矜无所矜，就成为阿Q，成为懦夫了。那也不是我们做人所要修养的内容。

与人无争，就能亲近于人；与物无争，就能育抚万物；与名无争，名就自动到来；与利无争，利就聚集而来。祸患的到来，全是争的结果。如果能与人无争，则人安；与事无争，则事安；人事无争，则世界亦安矣。

老子说“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

对于人生来说，燃烧可以说是一种精神的冶炼，一种思想的飞跃。在燃烧过程中，你会不断排弃一些废旧的渣滓，接纳一些新鲜的氧气，使自己的灵魂得到一次次提纯和净化。在燃烧过程中，你不仅拉长了时间，而且拉长了整个生命的经纬，使自己从无为走向有为，从有限走向无限，从卑微走向崇高，最终在人生制高点上拥抱一种永恒。

顺其根本，豁达人生

人到老年，头发牙齿逐渐稀落，这都是自然现象，大可任其自然退化而不必悲伤。从小鸟的歌唱和鲜花的盛开，来体认永恒不变的本性，才是最豁达的人生观。

在自然状态中，人们自由自在，人，呈现出天然本质，物，也呈现出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在态度安详，内在精神平静，有一种天德，也就成了生命自然的宠儿。于是，人敬人爱，外物也不伤不害。应当明白：行事，只能行可行之事；辩论，只能辩可辩之理；智慧，就是在于发现不可勉强进入的地方，叫人止步。

世上万事万物都有始有终，生是我们的开始，死是我们的结束。发落齿疏，生老病死，鸟吟花开，这些都是生命进程中的自然规律，是必然要发生，而不是以人的意志为转移的。

达尔文的进化论中有一个重要论断，叫“适者生存”，“适者”，是适什么呢？无疑是大自然。适应自然的，就能够在自然条件下生存下来，相反地，不适应自然的，就遭到淘汰。

所以，无论发生了什么，无论做任何事情，都要合乎自然，顺其原本，这样才不会碰壁，才能一顺百顺。

顺其原本，具体到处世态度上，又可以总结出经验条文，这里不妨列出若干：

顺其原本，安邦不可专制；顺其原本，当官不可强权；顺其原本，争利不可豪夺；顺其原本，为名不可巧取；顺其原本，求偶不可硬拧；顺其原本，交友不可勉强；顺其原本，美化不可矫揉；顺其原本，文章不可造作。

这里，大自安邦，小至做文，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。有时只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。

顺其原本，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性，生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”，“六根清静”，那是要付出毕生代价，按照清规戒律苦苦修行，还未必能成正果。所谓“苦行僧”的“苦”字岂是佛门以外的凡夫俗子写得出的？既然不可能成为一个绝对的禁欲主义者，那就顺其自然，即顺人的自然天性，满足其基本需要。欲望不可强禁，强禁的结果只能使人性扭曲、变态、变形。这里所谓“顺其原本”，就是顺乎人性、人道。