儒家思想对汉民族民族性格的影响

儒家思想影响我们中国人已有两千多年,这种思想已经根深蒂固.可以说绝大多数中国人都从骨子里或多或少带有儒家气息.而现在东西方文化交流加深,全球化日益加快.在这样竞争激烈的社会儒家思想到底给我们这一代中国人造成了什么样的影响呢?我们先从儒家思想的兴盛说起.在西汉时期,汉武帝继位,接受董仲舒的建议,努力提倡儒家思想号召百姓遵从三纲五常和孝悌忠信赵绾和王臧两位儒生,一个是御史大夫,一个是郎中令,积极地推行儒家礼制,风气渐渐打开了.经过朝廷的提倡,儒家学说和伦理道德作风很快流行开来.为什么统治者会努力提倡呢?当然,这对于他们来说是件大好事,人人尽忠尽孝,个个都听话,统治者当然高枕无忧.这么说还不够透彻,可以从两方面来分析,大的方面既是儒家思想可以将人变成鹿.鹿这种动物虽是庞然大物,从不伤害别的野兽,但凶猛的野兽当然爱收拾这种动物.因为他们不会反抗,只会跑,跑不了就只有被吃了.[逐鹿中原,鹿死谁手皆于此]所以统治者当然希望用儒家思想来教化大众.反映到我们传统文化-一再强调明哲保身,暴君暴官最喜欢,最欣赏的就是人民明哲保身.从小的方面将就是中国人只有家的观念,没有国的观念.中国人的美德,忠诚,爱心,保护力,都以国为目标,一切努力到此为止.在中国人心目中,国家是一部收税的机器.也是一部剥削人民的机器,上位的人不过人民怎么过活,因为他们是这部机器的收益者,下面的人是这部机器的被剥削者,因为他们没有办法反抗,也不敢反抗.孟子说:劳心者,治人;劳力者,治于人;治于人者,食人;治人者,食于人.这句话支配了中国知识分子的思想和行为,使中国的知识无法实验,知识和技术无法运用到日常生活上.而西方学者往往是手拿钉锤,斧头的人.在西风东渐之前,中国学者是不拿工具,不在实验室做工的.西方的知识,技术却在实践过程中,获得不断的修正和突破.而中国人纵有聪明的思考力,精于算术,很早能发明火药,罗盘,火箭没有办法推动科技发展机械文明,因为在儒家思想影响之下,高级知识分子的领导阶层轻视用手做工.机器的发明与运用,只限于末流的平民,大大阻碍了知识的发展.身居领导地位的知识分子,高高在上,和大众生活脱节,知识的断层,使中国人思考和行为分家,严重妨碍中国社会的进步.从我们下一代人身上也能看到儒家思想的影响,温文尔雅,不苟言笑,不大动弹的是中国孩子,健康活泼不,不怕生人,大叫大跳的是日本孩子,在中国低眉顺眼,唯唯诺诺,才算一个好孩子,见了那活泼顽强,挺胸仰面的未免有人摇头了.驯良之类并不是恶德,但发展下去,对一切事无不驯良却不是美德,业余简直就是没出息.再者仔细分析我们中国人中的一些当家者,身上有很强的主奴性格对于他上面的人,他是唯听事从好象一个奴才,而对于他下面的人他又板起脸来成了主人.这种儒家思想所造成的主奴性格反映到现实社会上就是要想混得开你就得做一个高级奴才.要学会察言观色,揣度上意.只有这样才能混,而且做惯了奴才的人,一旦有人给他指一条成功的秘诀,他反而不敢走,不但不敢走,反而会出卖这自由的指路人,以博取主子的欢心,以便做个幸福的好奴才.孟子主张仁义礼智为善,但当杨朱提出拔一毛而利天下,不为也的为我说,当墨翟提出摩顶放踵天下,为之的兼爱说时,孟子见有人意见相左便血口喷人杨氏为我,是无君也,墨氏兼爱,是无父也,无父无君是禽兽也完全没有一点宽容之心和仁者情怀,实在失君子风度.还自命孔子的信徒,孔子曾说:人不知而不愠,不亦君子乎.为什么论语会造成这样的影响呢,本人认为:论语忽视了人性的自私,从只讲礼,要面子,但却从不讲理,人人只想别人都安分守己,自己却从不安分守己,所以中国人看起来一团和气,实际上勾心斗角,互相猜忌,彼此防范的伪君子.当然已有很多人认识到论语对于我们中国人的影响像鲁迅先生,柏杨先生,都有深刻认识.仔细分析阿Q那自我安慰的心理是否有时与论语有异曲同工之妙呢.柏杨先生在丑陋的中国人中对中国人性的揭露,在本人看来很大程度是儒家思想造成的.我们中华民族虽有很多的优良的传统美德,但是缺乏一种霸气,我们的民族性不如以色列强悍,中国人一切听天由命惯了,意思列人还击力很强,遇到困难他们回挣扎,要对方付出代价.而中国人是算了算了一笔勾销,既然中国人这么爱面子为什么要算了呢不自满的民族永远前进,永远有希望,只知责人,不知反省的民族祸哉祸哉.中国人不要再做驯良的鹿了,发挥你内心深处虎的精神吧!。

儒家民族观对我国古代民族关系的影响及现代启示我国很早就是一个多民族国家。

在漫长的历史进程中, 随着各民族政治、经济、文化等方面的频繁接触,共同性因素逐渐增多, 各民族的凝聚力不断加强, 建立了血肉相连、唇齿相依、水乳交融、不可分离的民族关系, 共同构建了“你中有我、我中有你”的“多元一体”的中华民族, 共同缔造和发展了统一的多民族的伟大祖国, 促进了中国历史的发展与进步。

这是我国历史上民族关系的主流。

诚如费孝通先生所说:“纵观中国几千年的历史, 分分合合, 纷争不断, 但是从‘多元’走向‘一体’的大趋势是整个历史发展的主线。

”那么传统民族观尤其是最能体现中国传统民族观的本质特征, 并长期作为我国封建社会统治者制定民族政策所要借鉴的指导思想和处理民族关系的“主流”意识形态的儒家民族观, 对中华民族多元一体格局的形成, 对我国古代民族关系的“主流”和历史发展的“主线”到底产生了什么样的影响, 对我们构建和谐民族关系有什么启示, 都是值得思考和探究的问题。

笔者尝试从儒家民族观入手, 力求通过探寻儒家民族观与我国古代民族关系主流之间的内在联系, 挖掘儒家民族观在处理民族关系方面的积极因素和合理成分, 以期为当今构建和谐民族关系提供借鉴的历史经验。

一、儒家民族观的基本内涵先秦时期, 儒家学派的重要代表人物孔子、孟子和荀子基于当时的社会现实和民族情势, 在中国早期夷夏观的基础之上, 提出了一系列关于夷夏问题的基本看法和处理夷夏关系的基本原则, 即一方面强调“夷夏之辨”, 严“夷夏之防”, 讲“尊王攘夷”; 另一方面又主张“以夏变夷”,“礼”分华夷, 向往“华夷一体”、“天下一家”的大一统局面。

儒家民族观看似对立但实质统一,它既受中国早期夷夏观的影响, 又与儒家政治观念和伦理思想分不开。

在先秦文献中, 诸如“戎狄豺狼, 不可厌也; 诸夏亲昵, 不可弃也”;“狄, 封豕豺狼也, 不可厌也”;“戎狄无亲而贪”、“戎, 禽兽也”;“蛮夷猾夏, 周祸也”、“非我族类, 其心必异”等提法, 无不流露出早期夷夏观表现出的强烈的“夷夏之辨”倾向。

儒学在中国历史中的地位与影响自夏商时期以来，中国就已经形成了一种独特的文化传统，其中儒学是其中的重要组成部分。

儒学是中国传统文化中最为广泛的思想流派，被誉为“中国文化的灵魂”，在中国历史中占据着举足轻重的地位。

本文将探讨儒学在中国历史中的地位与影响。

一、儒学的起源与发展儒学起源于春秋时期的鲁国，成文于战国时期。

儒家代表人物孔子提出了“仁”的概念，倡导“礼、乐、忠、信、孝”的思想，并形成了自己的道德伦理体系。

儒学思想在汉代达到了全盛期，成为统治阶层的主流思想，并对中国古代社会产生了深远的影响。

二、儒学的地位与作用1.儒学与政治儒学在中国古代政治中发挥了至关重要的作用。

儒家思想提出了“君子”、“仁人”的理念，为中华民族建立了一套以“仁政”为核心的政治理念。

在历史上，孔子的政治思想被包括秦始皇、汉武帝、唐太宗、宋太祖在内的多位帝王所借鉴，并在实施政策时贯彻了“仁政”的理念。

2.儒学与教育儒学在中国传统教育中占有非常重要的地位。

在古代，儒家思想一直是中国教育的核心，成为社会精英的教育思想。

儒家思想强调“教育的本质是道德的教育”，提倡以“德育为先，智育为辅”的教育理念。

儒家思想和儒家经典一直是古代中国科举考试重要考试内容，累计了大量的经典著作，为传承中国传统文化作出了巨大贡献。

3.儒学与社会儒家思想强调“仁义礼智信”，其中“仁”、“义”、“礼”是中国古代文化的核心价值观。

这些价值观一直影响着中国社会的方方面面，形成了中国独特的文化精神和社会风尚。

儒家思想也为中国社会提供了一个具有统一性和稳定性的思想基础，促进了社会的和谐发展。

三、儒学在中国历史中的影响儒学在中国历史中占据着重要的地位，对中国的政治、经济、文化、教育等各个方面产生了深远的影响。

在政治方面，儒家思想为中国的政治体系提供了一套统一而稳定的思想体系，为中国历朝历代的政治制度提供了理论基础。

在经济方面，儒家思想强调节约的重要性，并提倡实业家精神，为商业的发展提供了理论支持。

儒家思想的发展及其在中国社会的影响儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，它代表着中华民族的智慧和精神传统。

儒家思想发展至今已有2000多年的历史，其深厚的影响不仅体现在政治、社会、经济和文化等各个领域，而且融入到每个中国人的骨髓里，成为中华民族的基因之一。

本文将从儒家思想的起源、发展和影响等方面进行探讨。

儒家思想的起源儒家思想的起源可以追溯到春秋时期的孔子。

孔子的思想被后人称为“儒家思想”，他的主要思想包括“仁爱”、“礼制”、“教育”等，这些思想逐渐形成一套完整的哲学体系，成为后世的儒家思想。

儒家思想的发展随着时间的推移，儒家思想逐渐演变和发展。

先后出现了三代儒家：先秦儒家、汉代儒家和宋明清时期的儒家。

每个时期的儒家思想在某些方面有所不同，但都沿袭了孔子的思想。

在先秦时期，儒家主张“仁爱”、“礼制”、“教育”等思想，强调人与人之间的亲和和道德规范。

汉代儒家在此基础上发展出了“经世致用”、“诚信”、“同仁”等思想，提出了“八股文”、“三纲五常”等理论，而这些也具备了很强的实践性、适应性和指导性。

宋明清时期的儒家更加注重精神层面的修养，重视个人自我修养和道德规范的内涵。

儒家思想的影响儒家思想对中国的影响是深远而广泛的。

它涉及到中国的政治、社会、经济、文化等多个方面。

在政治方面，儒家思想从孔子提出“君君，臣臣，父父，子子”开始，倡导了“君子爱民，有德则可治”等思想，起到了重要的政治引导作用。

汉代儒家甚至在大一统的国家体制中，发挥了官方的政治思想论述作用。

到了宋代，儒家思想更是成为了官方思想。

在社会方面，儒家思想倡导了“孝道”、“尊师重教”等核心价值观念，这些价值观念是中国社会长期形成的，使中华民族传统社会保持稳定和谐，也是社会道德规范的重要来源。

在经济方面，儒家思想强调“义利合一”、“先义后利”等价值观念，有利于企业在商业活动中树立诚信和信用等价值观，使企业形成长久的发展。

在文化方面，儒家思想的“仁爱”、“礼制”、“教育”等思想影响了中国文化的主流价值观，成为了中华文化更为重要的组成部分之一。

论儒家思想对中国传统文化的影响为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。

深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。

我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。

它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。

进入 20 世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。

不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。

但是，现代化发展到今天，尤其是 20 世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。

正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。

不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。

但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。

现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。

长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。

一、儒家思想对中国的影响儒家思想一直是中华民族最基本的主流价值观。

“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。

中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质，也是在儒家的教化下逐渐形成的。

虽然儒家思想成形于两千多年前，发展于封建社会，存在着历史的局限性及必须舍弃和批判的观念，但儒家思想在中国存在几千年，它对于中国的政治、经济、文化等各个方面产生了巨大的影响。

1、儒家思想对中华民族精神形成和发展的巨大贡献儒家思想是铸就中华民族精神的先驱。

中华民族有着五千年连续不断发展的历史文化，正是这一文化的精华铸就了我们民族的优秀精神。

中华民族精神是中华民族特有的民族品格、道德观念和价值准则的总和，是中华民族最本质、最集中的体现，是中华民族悠久历史发展过程的文化积淀，其中，儒家思想中的有为主义，在我们民族精神的形成中起了重要的作用。

儒家作为中国传统文化的主干，对于中华民族精神的形成和发展所产生的影响，是其他任何学派所无法比拟的。

首先，儒家以“求道即求真－自强不息的精神”为终极价值目标，儒家注重积极有为的人生实践，儒家求道、求真、求诚的价值本体论培育了中华民族自强不息的民族精神。

其次，是儒家追求“求善与求美－讲道德重教化的精神”，孔子提出尽善尽美、文质彬彬、中和之美，孟子强调“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的高尚人格，正是儒家强调真善美的统一价值原则培育了讲道德、重教化的民族精神，为中国人树立“仰无愧于天，俯无愧于地”的正人君子观念、建立道德观念、协调人与人之间的伦理关系、培育中华礼仪之邦起到了根本的指导作用。

再次，儒家强调“成圣与合群－团结统一的精神”，儒家设计了中国人的理想人格即圣人，儒家向往的理想社会是一个天下为公的小康社会和大同社会：“大道之行，天下为公。

选贤与能，讲信修睦。

故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所养，壮有所用，幼有所长，寡孤独废疾者，皆有所养。

浅谈儒家思想对中国文化的影响摘要“天不生仲尼，万古如长夜”。

儒家思想中国古代的主流意识,也是现代中国文化重要元素之一，它深深渗透到人们生活之中。

儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。

本文浅谈儒家的本源，分析其体系结构，思想主张，经典著作，并浅析儒家思想就现代中国文化一部分对国内外交流做出的贡献。

本文旨在透析儒家思想，促进中国文化对外交流与发展，腾飞中国文化。

关键字儒家思想结果体系现代文化交流•儒学----追本溯源儒家学派崇尚“礼乐”和“仁义”,提倡“忠恕”和“中庸”之道。

主张“德治”、“仁政”，重视伦理关系。

自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想，如今很大长度上儒家思想依然是中国社会一般民众的核心价值观。

“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。

儒学--- 学术体系.著作经典儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠······中国古代的社会教育完全是基于华夏民族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。

“大成至圣先师孔子变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。

这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。

书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。

儒家经典主要有儒家圣教十三经。

儒家正典化始自孔子治六经。

六学皆大，而各有所长。

《诗》道志，故长于质。

《礼》制节，故长于文。

《乐》咏德，故长于风。

《书》著功，故长于事。

《易》本天地，故长于数。

《春秋》正是非，故长于治人。

”[3]荀子说“故诗书礼乐之道归是矣。

诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也”[十三经注是儒家文化的基本著作后又有解释十三经的权威教参《十三经注疏》孔子、孟子、荀卿、董仲舒、二程、朱熹、陆九渊、王阳明代表了儒家发展的不同阶段。

儒家文化的现代意义儒家文化是中国文化最重要的组成部分。

要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。

儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。

在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。

汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。

在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。

可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。

我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。

一、和谐意识与和平发展儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。

关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。

孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。

因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。

关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。

“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。

所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。

这是合乎辩证法的和同观的。

所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。

“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。

当今的时代是和平与发展的时代。

和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。

小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。

可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。

儒家思想对中国文化的影响在21世纪的今天，再谈儒家，似乎有点“过时”。

然而，千百年来，植根于中国人心中的价值标准和道德观念，无不在“儒”的基础上引申和阐发。

尤其是西汉以后的儒家，早已脱离原有的学术派系而成为中国知识分子安身立命之根本，追名逐利之敲门砖，政治传统之工具。

经过多少篡改，多少曲解，多少加固，多少阐释，儒家已建立起稳定的思想架构和完整的体系。

现在，立足于较为理性和客观立场上的现代人，回望儒家，又是怎样评说呢？儒家在当代价值几何？对中华文化影响最为深刻的莫过于孔子创立的儒家学说，而今提倡的建设和谐社会的理念也出自于儒家思想。

那么，儒家思想对中国文化的影响又表现在哪些发面呢？一、儒家的思想体系作为独立学派的儒家形成于春秋末年，孔子是其创立者。

在周室衰微、礼乐崩坏的春秋大局中，孔子适应形势，创立了以“仁学”为核心的庞大思想体系，它的根本出发点是“仁者爱人”的人道主义，理论取向是现世的人文关怀；它主张仁政，强调“德治”；重视人生的价值，强调人格的独立；追求“中庸之道”、“天人合一”的精神境界和社会理想。

这些理论奠定了儒家思想的基本框架。

孔子死后，儒分为八，其弟子后学又各自宏扬、发展了孔子的思想，但作为原始儒学的定型则主要经历了孟、荀、易三个环节。

孟子从内在心性方面发挥了孔子的学说。

孟子道性善，认为君子所性“仁义礼智根于心”，并在此基础上建立了以“民贵君轻”、“正经界”、“制民恒产”为基本内容的“仁政”学说。

这套理论体系，因其对心性学说的发挥，而被视为道之正统，其“内圣”说更为后世所推崇。

韩愈称其为“醇乎醇者”。

宋儒黄戟认为“自周以来，任传道之责者不过数人，而能使斯道章较著者，一二人而止耳。

有孔子而后，曾子、子思继其微，至孟子而始著”（黄戟：《宋史“道学”朱熹传》）。

所谓“道统说”难免不是一种以偏概全的主张，孟子不过是对孔子学说的一个方面的发挥，与“内圣”相对的“外王”学说，则由荀子加以充实扩大。

儒家文化的精髓及其现代意义儒家文化的核心是仁爱，它的特点是重精神，轻物质；重道德，轻技能；重理论，轻实践。

儒家注重的是大方向，重视的是精神生活的充实和丰富，关心的是健全人格的培养和正确人生观的建立，即教导人成为正人君子。

儒家文化是一个包容性很强的文化，这是追求进步的人们重新关注儒家文化的原因所在，这就是沉积了几百年韵儒家文化又被人们热情地发掘出来的原因所在。

一．儒家文化的精髓儒家思想是中国传统文化中的主流思想。

它以心灵的自我修养与自我完善为主要目的。

而儒家文化的精髓主要在仁、礼和中庸这三个方面，一直绵延至今。

其具体意义如下：儒家文化中“仁”，就是爱人，就是以“爱人”之心，推行仁政，使社会各阶层的人们都享有生存和幸福的权利。

礼，就是社会的道德秩序，就是用“正名”即道德教化的方法，使社会各阶层的人们对自身社会地位有稳定的道德认可和道德定位。

仁的作用是使民无造反之必要，礼的作用是使民无造反之意识。

——人们普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；人们普遍认可社会的道德秩序，普遍遵守符合自身社会地位的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。

人民既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。

古今中外，凡是能够使国家达到太平的统治，事实上都没有违背儒学的仁和礼两大原则。

儒学的真谛是仁礼一体。

不讲究仁，只讲究礼，人民就会反抗其统治。

不讲究礼，只讲究仁，人民就会轻慢其统治——即人民不受道德约束，就会由思想上的无政府状态引发现实中的无政府状态。

所以，仁和礼是一刻也不可以分开的，这就叫作仁礼一体。

人类社会是不断地发展和进步的，古代人类受到自然界的威胁特别严重，每个人都必须依赖群体的力量才能生存。

因为这个原故，所以每个人都习惯于遵守群体共同的道德规范，而认为群体共性对个性的约束非常合理。

但是越到后世，人类受到自然界的威胁不断减弱。

因此，反对共性约束追求个性自由的思潮便逐步发展起来。

什么是儒家思想？它对中国的影响如何？儒家思想是中国传统文化中最重要的思想之一。

它是中国古代的一种独特哲学思想，以儒家经典《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》等为代表。

儒家思想以“仁义礼智信”为核心价值观，提倡“修身齐家治国平天下”，强调个人的修养、家庭的和睦、国家的治理和世界的和平。

儒家思想对中国及东亚文化产生了深远的影响，下面我们来具体了解一下。

1. 儒家思想的原理- 仁：儒家思想以“仁”为核心价值观，强调爱人、尊重他人，并建立道德规范。

- 义：儒家思想认为义是“仁”的体现，它是道德行为的真正意义。

- 礼：儒家思想认为礼是建立社会秩序的基础，是维系人与人之间关系的重要手段。

- 智：儒家思想提倡智慧与学问。

智是指对人生的领悟和思考，学问则是对自然和社会的认识。

- 信：儒家思想信仰努力追求真理和正义的信仰，是道德建设的重要基础。

2. 儒家思想对中国的影响- 儒家思想是中国传统文化中最重要的思想之一，对中国的政治、经济、文化产生了深远的影响。

- 儒家思想强调个人的修养、家庭的和睦、国家的治理和世界的和平，在中国历史上一直被视为最重要的道德标准和社会准则。

- 儒家思想的“仁、义、礼、智、信”等核心价值观影响了中国社会的文化、民族精神、道德观念，并形成了中国独特的价值体系。

- 儒家思想引导了中国古代社会的道德伦理和礼仪文化，影响了中国古代人们的行为方式和思想观念。

儒家思想还是中国古代科举制度的理论基础，也是近代中国教育改革和发展的重要思想基础。

3. 儒家思想对东亚的影响- 中国儒家文化长期以来深刻地影响了东亚的文化发展，包括朝鲜、日本、越南等国家。

- 朝鲜的儒家文化高度融合了中国传统文化的精华，包括语言、文化、艺术、哲学等内容，对韩国文化产生了重要的影响。

- 日本在受到汉学思想的影响后，对儒家思想进行了吸收和改良，形成了日本独特的儒学文化，也使日本趋于传统文化，从而加快了日本文化的发展。

- 越南在受到中国文化和儒家文化的影响后，建立了和中国类似的科举制度，并使越南的经济、政治制度发生了变化。

儒家文化及其对中国的影响新洲一中何细华儒家文化，又称儒家学说，创始人为孔子（公元前551—前479年，春秋时期鲁国人），是汉代以后逐步发展起来的以“仁”为核心的思想体系，是中国古代的主流意识流派。

儒家思想自汉代以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想，至今也是一般华人的主流思想基础，其在历史上也影响了诸多东南亚国家。

在历经多种冲击、浩劫乃至官方政权试图彻底铲除儒家思想之后，儒家思想依然是中国社会一般民众的核心价值观，并在世界上作为中国文化的代表和民族传统的标记。

在现当代社会，儒家文化在东南亚国家日益传播发展的同时，其现代价值越来越来被世界诸多国家所重新发掘，在国际上的影响力也随着中国的崛起而日渐扩大。

一．儒家文化的形成儒家文化亦称儒家学说初步形成于中国春秋时期，约公元前500年前后。

儒家学派之前，古代社会贵族和自由民通过“师”与“儒”接受传统的六德(智、信、圣、仁、义、忠)、六行(孝、友、睦、姻、任、恤)、六艺(礼、乐、射、御、书、数)的社会化教育，孔子第一次打破了以往统治阶级垄断教育的局面，改变“学在官府”而为“有教无类”，使传统文化教育播及到整个民族。

这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。

以后经孟子、荀子等人的发展，更趋成熟。

汉武帝在元光元年（公元前134年）采纳董仲舒“独尊儒术”的建议，儒家学说成为国家信仰，中国进入儒家社会。

以后，儒家学说又传播到朝鲜、日本、越南等地区，在这些地区发展，并成为官方学说。

以至于后来逐步形成（以中国本土为地理中心），以中国文化为轴心的东亚文化圈，因儒学的影响尤为深远，所以也称“儒家文化圈”。

二．儒家文化的精神内核儒家文化对中国政治、经济、文化的影响很深,其精神内核主要是：“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”。

仁：爱人。

孔子思想体系的理论核心。

它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。

儒学对xx人性格的影响关于中国人的性格问题，从古到今已经涌现出相当多的言论。

鲁迅先生就曾提过中国的国民性格。

而且似乎是很不满的。

他的《狂人日记》中就可见一斑。

传统思想对于中国国民性格所造成的影响无疑是深远而持久的。

这就引发了我们对于传统思想中的主流正统思想—儒学的探讨。

作为古代最为强大的思想理论，儒学对于中国国民的性格也就或多或少产生某些亦利亦弊的影响。

首先，儒家思想对塑造中国国民性格起到了一定的不可磨灭的好的影响，这是可以肯定的。

儒家思想重“仁”讲“和”。

在如今的历史发展新时期，儒家思想还是在不断地起着重要的作用。

关键，也还是在一个"仁"字上，以及由"仁"引出的"和"。

如今的中国在处理外交问题时，秉持的即是"和平共处五项基本原则"，"和平"被放在了首位，这便足以体现中华文化中对于和平与和谐的向往，对战争与霸权主义的排斥。

同时，“和”在中国人的性格上也有所体现。

中国人喜欢采取折中的方式处理问题：怕得罪人；遇事总留有退路；中医向来讲究阴阳调和，严防阴阳任何一方的极盛极衰；中国人崇尚和平，同情弱者，反对极权、霸权，有正义感，以仲裁者或和事老自居；中国艺术，如建筑、绘画等很讲究对称，中国传统文化以对称为美；中国人也以自我为中心，以保全自己和宣扬自己为出发点和落脚点。

这些都表明了这点。

但同时不能忽略的是“和”在中国人的性格里也埋下了一些阴影。

如中国人的中也表现为当看客，，“隔岸观火”，这一点鲁迅先生早已给我们指出来了，“坐山观虎斗”，“鹬蚌相争、渔翁得利”，这是别有用心的看客；凡事“和为贵”，则多一事不如少一事。

但儒学主要是作为封建专制统治的思想。

在这种制度下，儒学给中国人性格所烙下的印是坚固而又持久的，他不可避免的产生了一些消极的影响。

儒学强调人要谦虚、含蓄和内敛，这使中国人的性格也烙上了这种烙印。

比如在课堂上有思想也不敢发言，当众不敢表态，遇到大是大非的问题总是模棱两可等等。

古代儒家德治论儒家思想是中国传统文化的重要组成部分，其中德治思想更是古代儒家治国理政的核心。

德治思想强调以道德教化为基础，通过礼乐文化、心性修养等手段，达到治理社会、维护秩序的目的。

本文将从德治思想的概念、实践及影响等方面，探讨古代儒家德治论的内涵与价值。

一、德治思想德治思想是古代儒家治国理政的基本理念，强调以道德教化为治国之本。

儒家认为，德治的核心是培养人民的德行，使其自觉遵守社会规范，从而达到社会和谐稳定的目的。

德治思想主要包括以下几方面：1、以德治国。

儒家认为，政治的根本在于道德教化，通过培养君主的德行，以德治国，引导民众遵循社会规范。

2、德主刑辅。

儒家主张德主刑辅，即以德治为主，以刑罚为辅，通过道德教化和法律手段相结合，达到更好的治理效果。

3、修身为本。

儒家认为，修身是治国理政的根本，只有提高自身道德修养，才能成为合格的君主，更好地治理国家。

二、德治实践古代儒家在治国理政中，积极推行德治理念，具体表现在以下几个方面：1、统治者以身作则。

儒家强调统治者要以身作则，成为道德楷模，通过自己的行为示范，引导民众遵循社会道德规范。

2、儒家道德规范在政治实践中的应用。

儒家将道德规范融入到政治实践中，制定了一系列的礼仪制度、法律制度等，以推动社会道德水平的提高。

3、德治思想的推广。

古代儒家通过教育、文化等途径，推广德治思想，使道德观念深入人心，从而为治国理政提供有力的支持。

三、德治影响古代儒家德治论对后世产生了深远的影响，主要表现在以下几个方面：1、提供了国家治理的借鉴。

古代儒家德治论强调以德治国、德主刑辅等理念，为后世的国家治理提供了宝贵的借鉴。

当今社会，我们仍可从中汲取经验，提高国家治理水平。

2、塑造了民族文化性格。

古代儒家的德治思想，深刻地影响了中华民族的文化性格。

它提倡仁爱、忠诚、诚实等道德观念，使中华民族在道德修养上具有较高的水平。

3、为社会和谐稳定做出了贡献。

古代儒家德治论强调社会和谐、稳定和秩序，通过道德教化与法律手段的结合，为社会和谐稳定做出了积极的贡献。

儒学三千年读书笔记（实用版）目录1.儒学的起源和发展2.儒学对中国古代政治格局与制度的影响3.儒学对中国社会文化与民族性格的形成的影响4.总结：儒学与中华文化的跳动脉搏正文儒学，起源于中国古代的一种思想体系，至今已有三千年的历史。

在漫长的岁月中，儒学不断发展和完善，成为了中国文化的重要组成部分。

儒学不仅对中国古代政治格局与制度产生了深远影响，还对社会文化和民族性格的形成起到了重要作用。

儒学的起源和发展可以追溯到春秋战国时期，当时的孔子被誉为儒家的始祖。

孔子提倡“仁、义、礼、智、信”的道德观念，并主张以德治国，强调道德教化的重要性。

孔子的学说经由其弟子和再传弟子的传承，逐渐形成了儒家学派。

在汉代，儒学开始受到统治者的重视，并逐渐成为中国文化的主流。

之后，儒学经历了魏晋南北朝的衰落，唐宋时期的复兴，以及明清时期的繁荣。

在这个过程中，儒学不断地吸收、融合其他学派的思想，逐渐发展为一个内涵丰富、体系完备的学说。

儒学对中国古代政治格局与制度的影响是深远的。

在汉代，儒家的道德观念被统治者用来巩固政权，强调“君权神授”，使得儒学成为国家的统治思想。

儒家强调历史的重要性，认为可以通过研究历史来预见未来，这也为中国古代的政治制度提供了理论基础。

此外，儒学对古代的法律制度、教育制度以及礼仪制度等方面也产生了重要影响。

儒学对中国社会文化与民族性格的形成也起到了重要作用。

儒家强调家庭伦理和道德修养，这使得中国社会形成了尊重长辈、孝顺父母、重视道德的传统。

儒家还提倡“仁爱”、“忠诚”等品质，这些观念深入人心，影响了中国人的行为和价值观。

儒家学说对人的修养、道德、社会责任等方面都有很高的要求，这使得中国人形成了严谨、谦逊、有责任感的民族性格。

总之，儒学是中华文化的重要组成部分，它的发展和演变不仅影响了中国古代政治格局与制度，还对社会文化和民族性格的形成起到了重要作用。

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文化的影响1.儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。

传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

2.儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。

3.现代企业管理中也注入了不少儒家思想。

对东亚的影响儒家思想在东亚各国都有广泛的影响。

在韩国和日本，伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼等观点的影响，至今都还很明显的。

在韩国，信奉各种宗教的人很多，但是在伦理道德上却以儒家为主。

在西方文明侵入韩国社会后，各种社会问题有所增加，但是韩国政府以儒家思想的伦理道德作为维护社会的稳定的制约力量，在教育中深化儒家思想。

儒家学说在中国文化史上占有重要地位。

儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产。

儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。

儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响。

在朝鲜，早在公元1世纪初，就有一些人能背诵《诗经》和《春秋》等儒家典籍，这说明儒学早已传入朝鲜。

三国时期，统治阶级非常重视儒学，把它视为维护秩序、加强王权的思想武器，采取各种措施加以引进和推广。

高句丽于372年设立太学，传授儒家学说。

百济于4世纪建立儒学教育制度。

儒学在新罗传播，大约在6世纪。

新罗统一后，进一步发展儒学教育，在中央设立国学，置博士、助教，招收贵族子弟传授儒家经典。

为了推动学习儒学的热潮，国王甚至亲"幸国学听讲"。

与此同时，还向中国派遣留学生，其中一些人考中状元，出现了一些著名儒学者，如强首、薛聪、金大向、金云卿、金可纪、崔致远等。

高丽王朝建立后，在首都开城设立国家最高学府国子监，在地方十二州设立乡校，广泛推行儒学教育。

958年，高丽开始举行科举，把儒家经典列为主要考试科目，从而推动了儒学迅速发展，并且出现了私学(私塾)。

一、儒学在中国传统文化中的作用儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。

“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。

”儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。

孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。

孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。

儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。

他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。

“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。

儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。

直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。

正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。

汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。

虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。

总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。