《老子》五章教案

《老子》五章 教案(总12页)

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学习目标:

1. 了解老子的生平和哲学观；

2. 把握《道德经》的思想内涵和艺术手法

教学重点：

1. 老子的思想主张；

2. 《老子》五章的思想内涵；

3. 学习《老子》的语言、行文、修辞手法等面的艺术特色。

教学难点：

1. 老子的思想主张；

2. 《老子》五章的思想内涵；教学方法:自读、自我探究、合作讨论

教学过程：

一、导入

【课前美文欣赏】平和为美

平和是待人处事的一种态度，也是做人的一种美德。

宽容是平和的外观。平和的人，厚德载物。雅量容人，推功揽过，能屈能伸。“原谅失败者之心，注意成功者之路”，处事方圆得体，待人宽严得宜。

冷静是平和的内涵。平和的人，其玄机在一个“静”字，“猝然临之而不惊，无故加之而不怒”，冷静处人，理智处事，身放闲处，心在静中。

平和的人，眼界极高。表面平凡，实则内聚，心中有坚石般的意志，胸中有经世济邦之策。其心，天心，天青白日；其才，玉韫珠藏。居轩冕之中，不忘山林之味；处林泉之下，须怀廊庙之经纶。

平和的人，执热情而不做作，忠诚而不虚伪。内不见自己，外不见人，施恩于人是出于真诚，而不是利用别人来沽名钓誉，信奉“君子坦荡荡，小人长戚戚”，光明磊落，纯心做人。

平和既是一种修养，又是一种工作方法。平和的人，从不被忙碌所萦绕，闲时吃紧，忙里悠闲。待人不严，教人勿高。宽严得宜，分寸得体。身心自在，能享受生活之乐趣。

平和的人生，是和谐的人生，健康的人生。

授新课

一、进一步审视“哲人”----老子

老子(约前580—前500)，姓李名耳，字伯阳，又称老聃。楚国苦县(今河南鹿邑东)人。春秋时期伟大的思想家、哲学家，道家学派的创始人。.有什么特点？

（1）“道”具有不可言说性，精深玄妙；

（2）“道”是万物的根源和初始。

老子是中国古代道家学派的创始人，他在著作《老子》中认为天地万物大的本原为“道”，老子设立“道”这一个最高范畴，主要是为了方便阐述其政治哲学和人生哲学。

全书围绕“道”这一范畴展开。“无”和“有”都是对“道”的说明，说他“无”，是因为天地初生时，除了“道”，什么东西都没有；说它“有”，万事万物萌发于此。因此说：“道”生“无”，是一切存在（状态）的根源，“无”生“有，万物由此产生。也可以说“道”是“无”中“有”，“有”中“无”。“道”永远存在，运行不息。可以说：“‘道’是中国古典哲学无可争议的最高范畴，道论则可称为中国哲学的缩影”。

老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。

【理解】 人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在（自然）作为法则。

“自然” ：“自”便是自在的本身，“然”是当然如此。老子所说的“自然”，是指道的本身就是绝对性的，道是“自然”如此，“自然”便是“道”，它根本不需要效法谁，“道”是本来如是，原来如此，所以谓之“自然”。

【解析】突破二

“ 无，名天地之始；有，名万物之母”的含意是什么这表现了老子怎样的宇宙观 在老子看来，“无”，是天地万物发生的最原始状态；“有”是天地万物发生的根子。“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的一种哲学概念。如果把“有”个人备注 界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。

节选二：天下皆知美之为美 （第二章）

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【解释关键词】

天下皆知美之为美，斯恶已；

皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，

音声相和，前后相随。

【解析】

老子认为，道是绝对的、永恒的，但是自然界的一切现象和事物都是相对的、变动的。美与丑、善与恶、难与易、长与短、高与下、前与后等等称谓、概念与价值判断，都是在相对的关系中产生的，同时这种相对关系也不断地变动。“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”，说明一切事物在相对的关系中，显现相成的作用，互相依赖，相互补充。

——老子朴素的辩证法思想

【思考】 处于矛盾对立的客观世界，人们应当如何对待呢

【解析】

老子提出了“无为”的观点。

此处所讲的“无为”不是无所作为，随心所欲，而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活，让万事万物都顺着自然之本性萌生、发展。

他以圣人为例，教导人们要有所作为，但不要妄为（胡作非为）。

用一句话概括老子这段话表达的思想：

圣人治国应顺其自然，不恃功而骄。

【思考】我们如何看待老子的“无为”思想？

无为的思想，又是包含一种矛盾的思想：人有思虑，有知识，有情欲，有作为，都是自然而然的，“有为”，本就是人类生活之必然趋势。而故意放弃思虑，抛弃知识，放弃情欲，放弃作为，实在违反人类生活的自然趋势，所以人为是自然，而抛弃“人为”以返回“自然”，却正好是反自然，正是最大的“不自然”。

【思考】我们如何看待老子的“无为”思想？

但是道家教人不以得失祸福毁誉穷达使心忧伤，摆脱名利思想，依此修养，实可以得到一种精神的解脱；道家教人不要过分地伤毁自然，让万物按照其自然规律生长，不胡乱地消耗，这也符合科学发展观的要求；同时，道家在政治上极力反对强力干涉，反对苛政扰民，反对专制，反对分等级，也有它的重要意义。

节选三：绝圣弃智 （第十九章）

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

【理解】——放弃聪明和智慧百姓才会有百倍的利益；抛弃了“仁”和“义” ，百姓才能回到孝慈。放弃追逐巧利，盗贼就会消失。以上三条作为原则法度提出是不够的。所以要使人的认识有所从属：表现单纯、持守朴素，减少私心与欲望，放弃学问，没有忧愁。

【深入解析】

这章具体陈述老子的治国主张，有很强的现实针对性。

《十八章》：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

天地大道，本无仁可言。

讲求仁义，表明大道已失。 对百姓怀有“仁”也属多事，必然会打扰干涉百姓生活，百姓、国家就不宁静。

人的天性就讲孝慈。不讲仁义，百姓自然能回复到上慈下孝的状态。

老子以为智谋巧虑的产生就意味着纯真本性的迷失，所以我们要防止智巧谋虑，恢复自然本真的状态，见素抱朴（表现单纯、持守朴素）。

【延伸理解】在这一章中，老子主张抛弃知识、智慧，抛弃仁义等道德规范。他认为“圣”、“智”产生法制巧诈，用法制巧诈治国，便成为扰民的“有为”之政。抛弃这种扰民的政举，人民就可以得到切实的利益，自然就会产生“无为”治理效果。

《种树郭橐驼传》（柳宗元）

（不要扰民，顺其自然发展）

不要去管它（无为），他就自然成长（有为）。

【解析】突破三

《老子》第十九章中提出了怎样的改造社会的主张你如何看待这一主张

【提示】 老子认为要想使社会风气淳厚清正，人民得到百倍的好处，必须抛弃聪明智慧、虚仁假义、伪诈贪欲，使人民重新回到单纯朴素、清心寡欲的原始状态，用“无为”的原则去管理。

老子的主张显然是片面的。时代要前进，社会要发展，人类的聪明才智总要提高，这是主流。当然，聪明才智在某些人物身上也会带来负面效应——从自私自利到智慧犯罪，但这绝不是知识、智慧本身的罪过。老子关心并希望社会稳定，希望恢复人的自然本性，有积极作用，但作为给社会开出的药方，却是错误的。

节选四：天下莫柔弱于水 （第七十八章）

天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。

译文：世间没有比水更柔弱的东西。而攻击坚强的力量，没有什么能胜过它，（因为）没有什么能代替它。弱能战胜强，柔能胜刚，（这道理）天下无人不知，（但却）没有人能实行。因此圣者说：要能承受国家遭受的耻辱，这才称得上国家的君主；要能承担国家的祸难，这才称得上天下人的君王。正面的话听起来像是反话。

【理解】

本章以水为例，说明什么道理？

弱可以胜强、柔可以胜刚。

老子所举水的例子是人们日常生活中常见的。老子认为，水虽然表面上看来是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毁舍，任何坚强的东西都阻止不了它战胜不了它；因此，老子坚信柔弱的东西必能胜过刚强的东西。

这里，老子用水做喻，就是告诉我们，“圣人” 能做到谦卑，言辞谦逊，才能使国家安宁。可用《老子》中“以其不争，故天下莫能与之争”来概括这种治国的“柔”性 。

【思考】老子在他的著作中，一再强调“柔”“弱”的一面，我们该如何理解与评价？

这一点，就是老子著名的“守柔若强”的思想。他告诫人们只有处于“柔”、“弱”的一方，才永远会立于不败之地。就是说不要过分暴露自己的智慧、力量和优势，要善于隐藏自己的强大，这样就能保持住自己，就能战胜对方而不会被转化掉。

这是老子总结出来的经验，强调在忍让和屈辱中求得生存的可能，积蓄力量，用以夺取最后的胜利。逐渐形成一种中国式的维护生存的生活辩证法。

“卧薪尝胆”、“哀兵必胜”、“君子报仇十年不晚”、“宁受胯下之辱”等等。

补充：上善若水（第八章）

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

理解：“上善若水”是老子水的人生哲学的总纲，也是老子人生观的综合体现。

“上善若水”——一个人要效法自然之道的无私善行，做到如水一样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和器度。

“水善利万物而不争”——“到江送客棹，出岳润民田。”

“处众人之所恶，故几于道”——“人往高处走，水向低处流。” “水唯能下方成海，山不矜高自及天。”“居善地”：一个人的行为如水一样，善于自处而甘居下地；

“心善渊”：心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默；