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十天干」在大自然景象里象徵意义＜甲木＞阳性如松柏等长寿高大树木，色深绿，性耿直。
分活木和旱木，有水滋养的就是活木，没水滋养的就是旱木。
像六十甲子中的甲子就是活木，因甲木底下的子代表十二月的冰雪气流，虽是冰仍是水，给高大的甲木长久性水份，寿命自然长枝叶亦茂盛，以一棵大树来说自我满足应该够，可是驻於人体内时，尚有其他气流冲击，促使人的欲望不只丰厚长寿而自满，他必想成名、有财、陞官等等，这就要靠他种气流——火(尤其是代表太阳的丙火)来相助。
太阳丙火一方面可以解地支子水之冻，又可使茂盛的枝叶蓬勃开来，这象徵一个成功的人的景象。
也可推论活木者，学识丰富，心地仁厚，但亦显露其不成功时自私成功後自大的心态。
活木怕被砍(庚金如斧头从根砍起哩!) ，如果树枝过旺，让小庚金修修枝叶是美事一庄，要是像甲申，地支申代表八月秋天那种白天赤热晚上秋风扫落叶形气流，对甲木来说有热有冷(水)，有被扫落叶的命运，再逢庚金那真是内外夹杀！当然不会这样就死了，得水就解套，因为水能助木又能泄金气，这留待後头再分析。
旱木就是没有水份那种，像甲戌，戌代表十月份那种夏天过後乾燥的土石，一棵大树立在上面，无枝无叶，说死不死，根犹牢牢埋在深处，说活，像吗?但是，旱木虽丑，用途却大，只要有钢斧(即代表矿石的庚金)就能化腐朽为神奇，造屋制器皿贡献良多。
由此可推知，旱木者喜欢接受挑战，奋战精神好，与活木者的个性刚好相反。
不过，旱木怕火，一把火烧得旱木成灰尘，再努力打拼也是一切成空。
在这种生命与生存的交战中，若有强壮的体格总是较占上风，什么意思？春天木气旺，出生日是甲木者，木气流相叠合自然壮盛结实；夏天火气旺，出生日是甲木，此木显得外实内空(没有水) ，全靠他人相助；秋天出生的甲木人，没有安全感，最怕受欺侮；冬天水气盛甲木人得到母爱较多，依赖性强。
＜乙木＞阴性如花草藤萝色淡绿，有水则花团锦簇，没水则乾草一堆，是相当柔弱的木气流。
这种阴性的气流与阳性气流最大不同点是：阳性逢强敌可以退让萎缩甚至卧莘藏胆伺机而出，阴性遇强敌则跟著强者走，托强者之福而福。
容建平《破解五行》之：天干地支的秘密编者按：本文作者从多角度探讨了天干的本义、天象、历法和五行能量来源，从中一步步揭开天干的秘密，应当说是目前在此方面的理论探索中比较完美、有力的解说。
但编者认为，作者在十二月历与十月历（也就是天干历）的对应、来源、组合上，仍然存在缺陷，同时，在整个太阳系内的变化既有太阳影响的共性，也有其它行星影响的个性，还有地球自身的特殊作用系统。
而人生的生老病死、富贵夭寿、兴衰荣枯则往往是个性和特殊性产生的！如果一切归功于占主导作用的太阳，那人类就可能是“均平富，等贵贱”了！但毕竟暇不掩玉，仍然有着其宝贵的闪光之处，故此转载。
天干地支是中华民族古老的传统文化之一，简称为“干支”，天干共有十个字数，排列顺序为甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸，地支共有十二个字数，排列顺序为子、丑、寅、卯、辰、已、午、未、申、酉、戍、亥。
从古代一直流传下来的知识告诉人们，天干地支与阴阳五行有着十分密切的关系，十天干与十二地支都有一个阴阳性质的分类，和有一个五行性质的分类，具体的分类划分为：天干分阴阳：甲、丙、戊、庚、壬属于阳干，属于阳，说明它们都有增长、旺盛、强壮的阳性质；乙、丁、己、辛、癸属于阴干，属于阴，说明它们都有消减、衰落、萎缩的阴性质。
天干分五行：甲乙同属于木，甲为阳木，乙为阴木；丙丁同属于火，丙为阳火，丁为阴火；戊己同属于土，戊为阳土，己为阴土；庚辛同属于金，庚为阳金，辛为阴金；壬癸同属于水，壬为阳水，癸为阴水。
地支分阴阳：子、寅、辰、午、申、戍同属于阳，分属于阳，说明它们具有增长、旺盛、强壮的阳性质；丑、卯、已、未、酉、亥同属于阴，分属于阴，说明它们具有消减、衰落、萎缩的阴性质。
地支分五行：寅卯同属于木，寅为阳木，卯为阴木；已午同属于火，午为阳火，已为阴火；申酉同属于金，申为阳金，酉为阴金；子亥同属于水，子为阳水，亥为阴水；辰戍丑未同属于土，辰戍为阳土，丑未为阴土。
干支相配的方法，是以阳干配阳支，阴干配阴支，从甲子开始，继为乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己已、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戍、乙亥、丙子、丁丑、戊寅、己卯、庚辰、辛已、壬午、癸未、甲申、乙酉、丙戍、丁亥、戊子、己丑、庚寅、辛卯、壬辰、癸已、甲午、乙未、丙申、丁酉、戊戍、己亥、庚子、辛丑、壬寅、癸卯、甲辰、乙已、丙午、丁未、戊申、己酉、庚戍、辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯、丙辰、丁已、戊午、己未、庚申、辛酉、壬戍，到癸亥为止，共合为六十数，之后再从甲子开始循环。
![天干地支在古天文学中的应用五运六气基础[页2]](https://img.taocdn.com/s1/m/301c312291c69ec3d5bbfd0a79563c1ec5dad798.png)
天干地支在古天文学中的应用五运六气基础[页2]“十天干”是与“河图分布结构”对应而发展来的。
前面绪言中一开头我们就讲过，【“十干”表示的是“纬度”变化】。
由于“河图”的数分内外两层分布。
即：内层为 1、2、3、4、5;外层为 2、4、6、8、10。
故而将其配合对应于10个“天干”。
实际也是将地球围绕着太阳公转的椭圆轨道分成10份。
再与地球自转轨道被分成的12等份（因为一年有12个月。
正好赤道上的星座也转了一圈——每个星座相对都回到了各自原来的位置。
这也与木星近似12年回归一次的周期有关）相搭配，以确定天球及与其相对应的地球上的相对精确的“经纬”坐标位置。
“天干”是天球与地球南北运行时，“纬”度的表述。
其表示星体在天上的上下位置或在天球上的髙度。
摘自张延生《易与和谐》五运六气【“地支”表示天球与地球左右、东西分布的“经”度】。
这样一“经”“纬”，确定一个较精确的对应坐标点。
通过这些对应坐标来确定星体的位置及其结构状态，近而寻找其场效应特点及规律，以达到我们对气候、疾病、物态变化、各种作物、自然、社会、政治、军事、经济、物种等与其相对应规律的掌握、运用和引势利导。
由于我国古天文学中假设的“太岁”星与“岁星”（木星）相应，“太岁”又被称做“岁阴”（“太阴”）。
从其与“十干”的对应关系来看。
即从纬度上来看：“太岁”（木星）如果在“甲”位。
它需要10年才能又回归到“甲”位层面上。
也就是说，其10 “干”运行10年是一个重复周期。
从其与“地支”的关系来看。
即从“经度”上来看：“岁星（木星）斜跨“天腰”（木星运行轨道平面与地球的赤道平面不在同一平面上，而是有个交角东西环绕运行，形成椭圆性轨道。
古人将其轨道分为12 “辰”(等份)。
“岁星”每年运行一“辰”、必须12年才能全部路过12 “辰”。
也就是说，“太岁”如果在“子”位。
需要12年才能再回归到“子”位上来。
也就是说，其12 “支”运行12年是一个重复周期。
从天文学角度探讨“十天干”的本义作者 |书读纵横书店来源 | 孔夫子旧书网App动态天干地支是利用阴阳五行理论构建的一个标准的系统，是对宇宙时空特性及其运行规律的一种解读方式。
如果地支是表示地球的话，那么天干当然是表示“天”了。
这个“天”是有范围的，它必然是地球运行途中所经历的“天区”，其中最具影响力的实体物质莫过于太阳。
太阳对地球的影响是随着太阳自转和公转不断变化的，这种变化具有周期性的规律，古人用十天干甲乙丙丁之类来表示。
确切的说，是以太阳为主的太阳系整体对地球的影响。
太阳率领下属行星绕银河系中心做螺旋运动，形式上像一根弹簧一样，是一圈一圈的，每圈之间都有一个空间，但这个空间若放到宇宙中来看，小到可以忽略不计，因此粗略认为，太阳在宇宙中做单圈循环运动，其运动范围是二十八宿所包围的空间，即在二十八宿内转圈圈。
太阳绕银河系一圈需要2.26亿年，人类诞生至今，太阳一直在二十八宿内做单圈运动，周而复始，无限循环，古人用十天干表示其运动规律。
如果太阳某天突破了二十八宿，到了别的天区，那么这套天干系统所代表的意义就过时了，需要重新创造新的天干意义了，因为天干除了表示太阳本身的特性和规律外，还代表着二十八宿。
但我想那是下一个文明的事吧，现在的这个文明恐怕等不到那一天。
太阳带领下属行星在二十八宿范围内做螺旋运动，由下一圈运动到上一圈，时间为地球上的十年。
将螺旋运动近似为单圈循环运动，则每十年转一圈，将一圈定为360°，等分十份，每份36°，分别冠以甲乙丙丁等十干之名，即太阳1年运动36°，每年以甲乙丙丁等表示，今年庚子年，即认为太阳在“庚”代表的36°范围内活动。
这是十干纪年的天文本义。
十干所属空间在直线上是两两相对的，甲与己对立，乙与庚对立，丙与辛对立，丁与壬对立，戊与癸对立。
其天文意义是太阳每隔六年运动圆圈的对立点，古人认为这两个对立点虽然具有五行的区别，但这种区别可以合化为同一种五行，如甲己合化土，乙庚合化金，丙辛合化水，丁壬合化木，戊癸合化火。
十天干的起源及意义解析黄帝纪年法为十天干起源的最早记载。
十天干是古代中国的一种纪年法，由甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十个字分别表示十个年份，并与地支的十二生肖组合使用。
本文将对十天干的起源及其意义进行详细解析。
一、起源十天干的起源可以追溯到我国古代的部落社会，当时人们根据天干地支纪年，主要是以纪念英勇善战的军队为目的。
后来，十天干被广泛运用于历法、地理、天文、命理等领域，成为人们生活中重要的符号和记号。
据传说，黄帝舜在位时期，他曾制定了一套纪年法，以十天干和十二地支作为纪年基础。
十天干的选择主要基于当时对宇宙和人类的观察和理解，黄帝希望通过割裂时间和空间，使人们更好地认识和应对自然和社会的变化。
二、意义1. 纪年法的象征意义：十天干与地支的组合构成了干支纪年的体系，这体现了古代中国人对时间的理解和尊重。
它不仅是纪年法，也是古代文化传承的一种象征。
2. 命理学的运用：在中国的命理学中，十天干被用来推算一个人的命运和性格特点，它被认为与人的一生发展密切相关。
通过出生年份的干支组合，可以推算出一个人的八字命理，进而了解其吉凶祸福、事业发展、家庭状况等。
3. 代表季节的变迁：根据古代农耕社会的农事活动和天文观测，十天干也与季节的变迁联系紧密。
十天干的选择体现了古代人们对季节变化的认知，通过与地支结合使用，形成了二十四节气和农历的编制。
4. 文化传承与民俗活动：十天干是中国传统文化的重要组成部分，它在节日庆典、婚礼葬礼、农民民俗活动等方面有着广泛的应用。
例如，在春节期间，人们将过去一年对应的天干称为“本命年”，认为此时需要特别注意和祈福。
结语通过对十天干的起源及意义的解析，我们可以看到它在古代中国文化中的重要地位。
十天干不仅是一种纪年方式，更是古代人们智慧的结晶，它体现了中国人对时间与空间的认识，以及对自然和社会的理解。
在今天，虽然万物纷繁，但人们仍然传承并运用着十天干这个重要的文化符号。
[注：以上回答仅供参考。
天干地支的现代科学理解（原创自容建平先生）天干的运行周期为十，以十个时辰、十天、十个月、以及十年为一个个不同时段的周期，并不断地有序地反复循环，形成稳定的周期律。
地支的运行周期为十二，以十二个时辰、十二天、十二个月、以及十二年为一个个不同时段的周期，并不断地有序地反复循环，形成稳定的周期律。
天干地支的配合，制造出一个以六十个时辰、六十天、六十个月、以及六十年为一周的运行周期，并不断地有序地反复循环，形成稳定的周期律。
由于天干地支配合产生的周期以天干“甲”与地支“子”为开始，因此人们又将这个以六十为一个过程的周期称为“甲子”。
天干周期和地支周期在明确地告诉人们，在我们生活的空间内，在天上存在着一个以十进制为一个循环周期的规范化与标准化的自然运动程序，在地上存在着一个以十二进制为一个循环周期的规范化与标准化的自然运动程序，它们都是出自于大自然的创作，是不可人为更改的自然规律。
如果说一年有十二个月份，它和一年中的十二个地支有着相对应的吻合，一天有二十四个小时，它和一天中的十二地支有着倍数的相应，人们会觉得很有道理，因为时支和月支的变化周期有具可观察性，如果说还有十二天的地支周期，和十二年的地支周期，就很难有说服力，因为谁也不能感觉到和能够观察到这两个周期性的变化所在。
再说天干的十进制，虽说十进制是现代社会中最主要和最重要的计量标准，但要说天上也存在一个十进制的自然运动，这未必有人相信，这个自然运动的主体是什么？运动的过程怎样进行？能够用科学的方法观察吗？古代的人们为什么要创造出一套天干？为什么又要创造出一套地支？它们是根据什么为依据，通过怎样的方法产生出来的？当现在人们要追溯它们的起源时，确实遇到不少的难度，因为古代的人们根本就没有留下为什么要创造天干地支的解释，现在人们对天干地支的认识，基本上是按照古人所说的那一套照搬，几千年来都没有一点突破性的新意。
由于缺乏创造过程中的原理和依据，现在人们对天干地支提出质疑也就是很正常的事。
从现代科学的角度悟懂“十天干”“十二地支”，拜服我们的先人学易必须要学习一些天文、地理知识，这就需要学习天干地支，以及五行。
我一直很奇怪，为什么天干是十，地支却是十二？查阅很多资料，或者语焉不详，或者生涩难懂，让人痛苦不已。
今晚看古代星空图，忽然开了悟，让我一下子明白了，欣然与朋友们分享。
从“天人合一”出发才好理解天干地支中国古代天文学是很发达的，天干、地支就是从地球的观察角度，得到的天文知识总结和提炼，然后用在历法，以及其他方面。
今天我们知道，银河系是个大系统，太阳系是个中系统，地月系是个小系统。
古人没有这样细分，但是古人有系统的观念，那就是“天人合一”。
古人相信，天的变化会影响的人，人的行为会感动天（或者触怒天）。
所以，古人孜孜以求观察天像，以求得天的启示，指导人的行为。
这就推动了天文学的发展。
有了“天人合一”的认知，我们就很好理解十天干、十二地支了。
为什么是十天干？天干，从字面理解，就是“天体的干扰”，是指太阳和五大行星对地球的干扰作用。
这里需要说明一下，现在我们都知道太阳有八大行星，天干之所以只涉及木、火、土、金、水五星，是因为天王星、海王星离地球太远，古人肉眼观察不到。
太阳支配者太阳系。
在太阳系中，地球被太阳所主宰，围绕太阳公转。
根据牛顿力学，它们之间有引力和离心力这两股力量，这就是易学上的阴阳二气。
引力为阴，因为太阳的引力作用是稳住地球，是静，静为阴。
离心力是阳，因为它的作用是使地球逃离太阳，是动，动为阳。
除了太阳对地球的作用，五星木火土金水，对地球都有作用。
太阳和地球，还有五大行星，它们相互作用，共同建造了稳定的太阳系。
太阳对地球的作用，使得地球一定要围绕太阳转。
而至于转多快，则受到在同一个轨道（黄道）面上运行的其他五星的干扰。
就好比同在一条高速上，你的车能开多快，受到你前后左右的车速影响一个道理。
太阳系天体都在黄道附近围绕太阳运转正是五星对地球的干扰作用，使得地球围绕太阳公转一圈的周期约是365天，称为一个太阳年。
天干地支义解（一）十天干义这两天读台湾政治大学哲学系高怀民老师的《两汉易学史》，颇受启发。
在阐述汉易象数兴起原因时，高老师结合古书总结了十天干义和十二地支义，很有意思，特记录如下：我的说明：天干言万物之势，地支言万物之用。
天干之十为万物之天道下自我生长之情，地支十二说，地用，为人用草木耕种为用。
古之天干地支大都是以植物为例，这也是我汉族自古懂得耕种技巧，对植物有着敏感的认识。
古之圣人，观天俯地，对万物都心怀敬畏，对生命之生长熟灭都怀有诚敬之心。
并参照自身，言人亦学习草木之生、草木之长、草木之实、草木之熟、草木之亡、草木之藏、草木之萌也。
十天干义甲《说文》：从木，戴孚甲之象。
《史记˙律书》：言万物剖符甲而出也（以下简称“史律”）。
《汉书˙律历志》：出甲于甲（以下简称“汉律”）。
《正韵》：草木初生之荸子也。
作者按（高怀民）：甲字象草木初生，戴孚甲之状，义为初蒙生。
我的理解：甲，植物破甲而出之势。
甲：植物之外壳也，言甲即破甲而出也，如豆芽之萌出。
故所以名为甲言物之初生也。
此甲为种子之壳是保护也是束缚，如破之则为生，如不破则为固壳，不再延续。
乙《说文》：象春草木冤曲而出，含气尚强，其出乙乙也。
《史律》：言万物生轧轧也。
《汉律》：奋轧于乙。
《月令》：郑注：乙之言轧也，时万物皆抽轧而生，物之出土艰屯，如车之辗地涩滞。
作者按（高怀民）：乙字象草木冤曲出土上长之状，义为生长。
我的理解：乙，草木幼芽破土而出之势。
乙，冤曲之象，冤，不直，冤曲意思是弯曲，此弯为反曲，植物之根大都为反曲，就是向下再向上生长，所谓反生。
向下则为立根之本，此时虽为幼芽，无根须之大势，但仍向下弯曲而后方可上长，其后成长方可下扎根。
乙，言草木之出土之势，但此势却不仅仅是出土这一个动作，其包含了，从破甲后一直到出土的过程，破甲仅仅是离开母体，但离开之后便是无尽的黑暗，在泥土中还未见天日，此时竟然还要再向下生长，而后方冤曲向上，方可破土而出。
丙《说文》：万物成炳然。
十天干基础知识详解十天干基础知识详解天干是中国古代用于纪年的一种方法，由十个天干依次组成。
这种纪年方法起源于古代中国的天文学和占卜学，用于记录、记载和纪念历史事件和人物。
在中国传统文化中，天干的概念被广泛运用于历法、节气、生肖和卜筮等方面。
天干由十个字组成，分别是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
每个天干代表着一种特定的属性和象征意义。
这些天干在中国传统文化中被广泛应用，不仅与纪年有关，还与五行学说、命理学和卜筮有着密切的关系。
在十天干中，甲木是第一个天干，代表着生命的起源和成长。
乙木是第二个天干，与甲木相辅相成，象征着生命的延续和发展。
丙火是第三个天干，代表着热情和活力。
丁火是第四个天干，与丙火相对应，象征着稳定和坚固。
戊土是第五个天干，代表着土地和稳定的力量。
己土是第六个天干，与戊土相呼应，象征着柔和和包容。
庚金是第七个天干，代表着坚强和金属的质地。
辛金是第八个天干，与庚金相对应，象征着柔软和亮丽。
壬水是第九个天干，代表着水的流动和变化。
癸水是第十个天干，与壬水相对，象征着清澈和温柔。
这十个天干通过相生相克的关系，构成了中国传统文化中五行学说的基本框架。
在命理学中，天干常被用来推测人的性格、命运和吉凶。
根据天干的顺序和属性，可以推算出一个人的五行属性，从而了解其个性特点和运势。
天干也与生肖十二支相配合，形成了中国传统农历的纪年系统。
总而言之，天干是中国古代的一种纪年方法，它是中国传统文化中十分重要的概念之一。
通过了解天干的属性和象征意义，我们可以更好地理解中国传统文化中的历法、命理学和卜筮等方面。
从天文学的角度看十天干的意义《破解五行》节选作者：容建平本文为《天干的秘密》的续篇章节，重点是对天干的来源进行再探索，志在揭开制造天干周期的真正原因，文中解释了天干与二十八星宿的关系，解释了天干的时空定位依据，本文也是解开五运六气之谜的基础知识。
虽然在《黄帝内经》中，已经明确地指出天干的产生，与太阳系中的金、木、水、火、土五大行星有着密切的关系，但天干周期那稳定有序的规律性十进制时间尺度，还是令人感到五大行星影响力所占有的时间与空间显得太过平均有序了，简直平均有序得有点不可思议。
现代的天文知识已经告诉人们，金、木、水、火、土这五大行星在太阳系中占据着不同的位置，它们与太阳有着远近不同的距离，由此又产生出各自不同的绕日公转时间，若以地球的时间尺度来计算，地球绕日公转一周为３６５天左右，也即是１年，水星公转周期的时间为８７。
９天，金星公转周期的时间为２２４。
７天，火星公转周期为１。
９年，木星公转周期的时间为１１。
８年，土星公转周期的时间为２９。
５年。
由于各个行星的公转周期相差非常大，从道理上分析，五大行星之间相互影响的时间根本上就不可能出现为均等，它们各自对地球产生的影响也决不会稳定地有序，每个行星根本也不可能在地球上产生均衡的两个时辰、两天、两月、两年的影响力，特别是每一个行星对地球两年的影响力，更是不可能的事。
从现实来分析，五大行星都在围绕太阳旋转，在很多时候，地球与五大行星所运行的位置刚好处于太阳的相反两边，当地球与五大行星被太阳相隔的时候，它们之间是不可能产生什么相互影响的，要说有影响的话，只能有太阳的影响，因为行星之间决不会在被太阳阻隔的情况下，在太阳强大影响力的阻拦下，还能绕过太阳的阻隔产生什么相互影响。
另外，所有行星在运行中相互之间所处的空间位置有很大的变动范围，按理说它们对地球的影响力肯定也有一个相应的变化数值，有一个影响力大小变化期和影响力时间长短的变化期，从这一点上来分析判断，相互的影响绝对不可能稳定有序。
由于五大行星的绕日周期有长有短，彼此之间被太阳阻隔的频率有快有慢，靠近太阳的水星和金星，由于环绕太阳的周期时间比较短，它们与地球之间被太阳阻隔的次数也就频繁，相反，远离太阳的土星的阻隔频率就要小得多，由此可见，五大行星对地球的影响还应该有一个间断时期，和有一个间断频率周期。
但这所有的一切问题，在天干规律上都不能体现出来，天干规律是否有意地掩盖了还是无意地疏忽了呢？但不管怎样，从分析研究得出的结论，由五大行星制造稳定性和程序化天干周期是不可能成立的，除非找到一个合理的解释原因，否则的话，天干规律体系是不能成立和不可信，它没有得到任何科学根据在支持。
从地支周期规律中显示，地支周期有着一个性质变化，一个时间变化，和一个空间变化过程，比如寅、卯月的性质体现为风，形象物质为木，时间为正、二月份，空间位于东方；巳、午月的性质体现为热，形象物质为火，时间为四、五月份，空间位于南方；申、酉月的性质体现为燥，形象物质为金，时间为七、八月份，空间位于西方；亥、子月的性质体现为寒，形象物质为水，时间为十、十一月份，空间位于北方；辰、戍、丑、未月的性质体现为湿，形象物质为土，辰的时间为三月，空间位于东南，未月的时间为六月，空间位于西南，戍的时间为九月，空间位于西北，丑的时间为十二月，空间位于东北。
按照天干周期规律显示，天干应该同样拥有性质、时间、和空间认定，问题是，天干的时间与空间的变化过程，却未能在现在已经认识的宇宙空间中，找到它真实的运行轨道，如果以金、木、水、火、土五大行星与地球的运行轨道来看，确实是没有办法稳定地有序地产生出这条天干周期运行轨道来，从这个问题上论理，由五大行星制造出天干周期的可能性同样很值得怀疑，它不能从理论上作出证实。
难道《黄帝内经》所说的金、木、水、火、土五大行星制造天干周期规律是错误的？难道天干是没有科学根据的臆想捏造？看到这里，人们可能觉得作者有自相矛盾的嫌疑，在上篇《天干的秘密》当中，长篇大论地讲解了五大行星与天干的关系，说得头头是道，但现在却又反过来，将自己在前面的论述提出了近乎否定的质疑，岂不是有点荒谬？这不是演出了一场自打嘴巴的闹剧了吗？其实，上篇的论述没有错，这里的质疑也没有错，对自己前一篇文章的解释作出近乎否定性的质疑，是为了更进一步探索和破解产生天干规律的深层奥秘，因为这些质疑，都是在上篇文章中没有得到解决的存在问题，也是人们在认识天干规律时隐藏在心中久久不能挥去的悬念，只想要通过自己向自己质疑，将原来未能说明白的问题再摆出来研究分析，从而追溯出产生天干的源头，也只有弄清楚制造天干的真正原因，才能彻底地消除藏在人们心中那些没有说出来的疑问。
如果质疑五大行星制造天干的正确性，如果否定五大行星是制造天干的来源，那么制造天干的真正主体又是谁呢？另外，天干的时空定位，又是依据什么为坐标来度量的呢？这些问题，才是天干的终极秘密，只有解决了这些问题，天干的真相才能大白于天下。
天干的最终秘密似乎非常神秘，不可捉摸，其实这是错误的认识，因为在人们掌握的现有知识中，早就隐藏了破解它的理论根据，必须明白到，天干是科学知识的一部分，要破解它，就必须依靠现代的科学原理，另外，天干又是古代人们对天文观察的认识，其原理又必然会从天文的星体演绎中表现出来，只要用现代的科学知识为基础，以天文观察的资料为依据，就必然能够破解天干隐藏的所有秘密。
制造天干的主体：制造天干的主体是谁？是太阳。
这不是觉得很奇怪吗？《黄帝内经》只说五大行星与天干有关系，并没有说是太阳在制造了天干，为什么要这么肯定呢？这是经过探索后的结论。
金星、木星、水星、火星、土星和地球，共同都是太阳系这个大家庭中的成员，太阳是这个家庭中的主体老大，它单个的质量就占据了整个太阳系总质量的百分之九十八，而太阳系中所有大小行星以及尘埃加起来的质量，只不过占太阳系总质量的百分之二，这百分之二的质量与太阳质量相比，简直是小到微不足道。
现代天文学已经清楚地认识到，太阳是太阳系的中心天体，它将太阳系内所有行星控制在自己的身边，如果说天干规律周期由五大行星制造，好象忽视了太阳这个龙头老大那强大影响力的存在，不论从那个方面看，这都是说不通的事，还有，太阳系内所有行星除了有自己的绕日轨道外，还跟随着太阳在一起，组成太阳系这个整体，在银河系中运动，从理论上分析，太阳系整体的运动变化，必然对整体内各成员产生相应的影响，这是不能忽视的一个重要因素，可以说，在五大行星和地球的相互影响力中，必然存在有太阳系整体的影响力，特别是存在有太阳这个中心主体的影响力，这是不能忽视也不能缺少的重要因素。
再返回来看，五大行星对地球的影响力，是依靠它们由磁场、电波、引力、红外线等组成的信息能量波，但也应该看到，太阳除了发出光和热以外，同样也发出磁场、电波、引力、红外线等组成信息能量波的基本物质，从基本情况上分析，太阳发出的信息能量波还是组成太阳系信息能量波的主体，各大行星的信息能量波只占太阳系整体信息能量波中极少量的一部分。
当太阳在自己的轨道上运行时，发出的信息能量波必然对太阳系内的行星产生重大影响，而且这种影响力还应当起着决定性的作用，可以确定，在太阳发出的强大信息能量波影响下，太阳系内各大行星发出的信息能量波必然被相互融合为一体，并且在融合过程中形成高一层次的同步振荡，令到太阳系成为一个整体性的信息能量波源，也只有太阳系统一性的信息能量波运动，才能产生出均匀的等时等量影响力，如果说五大行星的信息能量波能够对地球有着等时等量的影响力，它们肯定是融合了太阳系中与自己频率相同的那部分力量所为，并且是以太阳的影响力为主体，以行星的影响力为形式来表达，否则的话，五大行星对地球所产生的稳定有序影响就不能发生。
由十天干所隐藏的信息表明，原来古代的人们早已明白到，整个太阳系的运行是稳定有序的，在这种有序的稳定性运行中，运动的量变过程必须引发起自身中阴气阳气发生相互消长的变化，而阴气阳气的消长量变又必然性地制造出质变，质变又以金、木、水、火、土的不同性质来体现，为自身制造出了长期稳定的五气变化规律，五大行星所拥有的天干性质，只不过是由整个太阳系所制造出来的五行性质的缩影而已，也就是在说，天干周期规律所表示的，不仅仅是金、木、水、火、土五大行星的五行性质属性的变化规律，而是整个太阳系在轨道上运动时的周期性变化规律，天干中所指的“天”，是指整个太阳系，天干规律是对整个太阳系在时空运动中，由周期性旋转规律而制造的五行性质变化的简洁描述。
太阳占了整个太阳系总质量的百分之九十八，成为了太阳系中的主体，也成为了制造天干周期的主体，因此，整个太阳系的运行轨道，实质就是太阳所要走的那条运行轨道，天干的规律周期，从本质上看就是太阳在宇宙空间的运行周期，当确定了这些基本原则后，再回过头来研究时干、日干、月干、年干时，就容易找到它们所隐藏着的时空关系。
划定天干的基准坐标：太阳系的运动是一个复杂的过程，究竟古代的人们是怎样确定太阳系的运行轨道的呢？也就是说，它们以什么为划定坐标，来度量定位的呢？原来我们的祖先们通过天文观察发现，太阳系在宇宙空间中自行运动的范围是很有限的，这个有限的范围，可以从地球上观察到，当地球跟随太阳系运动时，在地球上可观察到在周围连续变化的太空中，存在有很多相互位置十分稳定的星座，它们有着基本上恒久不变的特点（不是绝对的恒久不变，只是在一段很长久的时间内基本不变，故称为“基本上恒久不变”），太阳系就在这些星座圈定的范围内不停地运行，这些星座就等于是环绕在太阳系外围四周空间的标定物，紧紧地将太阳系包围在一个空间里面，为太阳系的运行圈定出了一个有限的活动场所，由于这些星座具有的恒定性，可以成为非常稳固的测量基准标志，利用它们来作为度量太阳、月亮、地球、行星在空间运行的定位坐标。
古代的人们以中华大地为观察原点，将环绕太阳系的恒定星座进行划分，共划分为二十八座星宿，又将由二十八座星宿组成的一个环绕园圈，按照春季对应东方，夏季对应南方，秋季对应西方，冬季对应北方的原则，划分出四个空间方位，再将这四个空间方位分别以青龙、朱雀、白虎、玄武为形象来表示，青龙表示东方、朱雀表示南方、白虎表示西方、玄武表示北方，它们简称为“四象”。
“四象”从东、南、西、北四个方位包藏了二十八星宿，在四个方位空间中，每一个方位的空间范围内都分别包含着七座星宿，如果按顺时针顺序方向观看，它们分别是：东方青龙含有箕、尾、心、房、氐、亢、角等七宿；南方朱雀含有井、柳、鬼、星、张、翼、轸等七宿；西方白虎含有参、觜、毕、昂、胃、娄、奎等七宿；北方玄武含有壁、室、危、虚、女、牛、斗等七宿（注：古藉一般以逆时针方向的顺序介绍，由东向北，从北到西，再从西到南，然后由南返东，介绍星宿时，青龙由角起，玄武从斗起，白虎从奎起，朱雀由轸起）。
