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第十四章载营魄①抱一②，能毋离③乎？专气致柔，能如婴儿乎④？涤除⑤玄鉴⑥，能毋有疵⑦乎？爱民治国，能无为⑧乎？天门开阖，能如渊乎？明白四达⑩，能无知⑪乎？生之畜⑫之，生而不有，为⑬而不恃⑭，长而不宰，是谓玄德。
译文载着形体和精神抱道守法，能否不脱离违背？固守精气深根固氐皈依大道，能否如慈母怀抱里的婴儿？清除杂念妄想而澄清心境，能否没有瑕疵？爱护人民、治理国家，能否守道依法遵循规律为政处事？心理思维活动，能否如渊守道？明白四达通晓事理，能否守道依法遵循规律掌握本质？生养体恤容养万物，生养万物而不妄自占有，卫护帮助万物而不恃功岸忽，统领万物而守道依法统治，这就是玄德。
注释①营魄：体魄，形体和精神，肉体和灵魂。
在《老子》中，“不失其所者久，死而不亡者寿”中的“所”指形体，死而不亡指肉体虽死，但精神长存。
“道者，万物之奥。
善者之褓，不善者之所褓”中，善者指营魄抱一者，形体和精神都奉事大道；不善者指没有做到营魄抱一的，精神脱离违背了大道。
营：指魄依附的形体、身体、肉体，精神的居所。
魄：基本字义(1) 指依附形体而存在的精神：魂～。
丢魂落～。
魂飞～散。
(2). 精神，精力：～力。
气～。
体～。
详细字义〈名〉(1) (形声。
从鬼,白声。
从鬼的字,常与灵魂、鬼怪有关。
本义:阴神,迷信的人指依附于人的身体而存在的精神)(2) 同本义,有别于可游离于人体之外的魂。
魄,阴神也。
——《说文》人生始化曰魄。
——《左传·昭公七年》。
注:“形也,既生魄,阳曰魂。
疏:附形之灵为魄。
”其魄兆于民矣。
魄意之精也。
——《国语·晋语》魄也者,鬼之盛也。
——《礼记·祭义》。
注:“耳目之聪明为魄。
”(3) 又如:魂魄(迷信者指附在人体内可以游离出去的精神);心魄(心灵);丧魂落魄;魄荡魂飞(魄散魂消、魄散魂飞等都形容惊恐万状);魄心(灵魂)中医定义属精神活动中有关本能的感觉和支配动作的功能，为五脏精气所化生，为肺所藏。
道德经十四章的真实感悟【原创版】目录一、道德经十四章的概述二、视听触的启示三、无状之状，无物之象的理解四、执古之道，以御今之有的实践意义五、道德经十四章的感悟总结正文一、道德经十四章的概述《道德经》是古代中国道家学派创立者老子的主要著作，它是一部充满智慧和哲理的古籍。
道德经十四章是其中的一篇，这一章节以视听触为主题，阐述了道的无形无相和难以捉摸的特点。
通过对视听触的描述，老子向我们揭示了宇宙万物的本质和运行规律。
二、视听触的启示在道德经十四章中，老子提到了“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
”这句话意味着，在我们所处的世界中，有很多东西是我们无法通过视觉、听觉和触觉感知的。
这给我们带来了一个重要的启示：要认识世界的本质，我们不能仅仅依赖于感官，而需要通过智慧和悟性去洞察。
三、无状之状，无物之象的理解道德经十四章中的“无状之状，无物之象，是谓惚恍。
”揭示了道的无形无相和难以捉摸的特点。
这里的“无状之状”和“无物之象”是指道的存在状态，它既没有固定的形状，也没有具体的形象。
这种状态被称为“惚恍”，意味着道是恍惚不定、难以捉摸的。
然而，正是这种无形无相的道，才是宇宙万物的本源和根基。
四、执古之道，以御今之有的实践意义道德经十四章中的“执古之道，以御今之有。
”告诉我们，要认识和把握世界的本质，我们需要借鉴古代的智慧，用古代的道来引导我们应对当今的现实问题。
这句话具有很强的实践意义，它提醒我们在现代社会中，不要忽视古代的智慧和经验，要善于从中汲取营养，以应对日益复杂的现实环境。
五、道德经十四章的感悟总结道德经十四章通过对视听触的描述，揭示了道的无形无相和难以捉摸的特点。
这一章节告诉我们，要认识世界的本质，我们需要借助智慧和悟性，通过借鉴古代的智慧来引导我们应对现实问题。
从《道德经》学习修身齐家：第十四、十五、十六章✨爱智悦的共鸣腔为生命擦亮一道光✨-经典原文（王弼版）：【第十四章】视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致诘（jié），故混（hùn）而为一。
其上不皦（jiǎo），其下不昧。
绳绳(mǐn mǐn )不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象。
是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。
【第十五章】古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强(qiǎng)为之容。
豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
【第十六章】致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。
复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王（wàng），王（wàng）乃天，天乃道，道乃久，没（mò）身不殆。
【全浩译】：用眼睛看不见，叫做“夷”；用耳朵听不到，叫做“希”；用手摸不到，叫做“微”。
这三种状况是无法彻底推究清楚、区分开来的，所以它们原本就混同而为元始的一。
它的上端不显得光亮，它的下端也不显得暗昧。
无头无终、连接不断，不可用哪个名相的概念来定义，最终归还于空无物体的状态。
这就是没有形状的状，没有物象的象，所以叫它“惚恍”。
迎着它，看不见它的前头；跟着它，也看不见它的后头。
遵循早已存在于远古的“道”，来驾驭当今的现实事物，能认知太古的初始，叫做认识“道”的纲纪。
古时候善于行道的人，具有微妙、幽深并且通达权变的素质，思想深邃而不被一般人知晓。
正因为他们深不可测，所以只能勉强地形容：他慎重啊，就像冬天蹚水过河；他警戒啊，就像防备着邻国的进攻；他端庄啊，就像要去赴宴做客；他松脱啊，就像冰块缓缓地融化开；他敦厚啊，就像未加工的原料；他旷达包容啊，就像山谷；他在人群中看起来不起眼啊，就像浊水。
第十四章载营魄①抱一②，能毋离③乎？专气致柔，能如婴儿乎④？涤除⑤玄鉴⑥，能毋有疵⑦乎？爱民治国，能无为⑧乎？天门开阖，能如渊乎？明白四达⑩，能无知⑪乎？生之畜⑫之，生而不有，为⑬而不恃⑭，长而不宰，是谓玄德。
译文载着形体和精神抱道守法，能否不脱离违背？固守精气深根固氐皈依大道，能否如同得道保护的婴儿？澄清心镜，能否澄明的没有瑕疵？爱护人民、治理国家，能否守道依法遵循规律为政处事？心理思维活动，能否如渊守道？明白四达通晓事理，能否守道依法遵循规律掌握本质？生育之培养之，生养万物而不妄自占有，佑助万物而不恃功岸忽，统率万物而守道依法统治，这是玄德。
注释①营魄：体魄，形体和精神，肉体和灵魂。
在《老子》中，“不失其所者久，死而不亡者寿”中的“所”指形体，死而不亡指肉体虽死，但精神长存。
“道者，万物之奥。
善者之褓，不善者之所褓”中，善者指营魄抱一者，形体和精神都奉事大道；不善者指没有做到营魄抱一的，精神脱离违背了大道。
营：指魄依附的形体、身体、肉体，精神的居所。
魄：基本字义(1) 指依附形体而存在的精神：魂～。
丢魂落～。
魂飞～散。
(2). 精神，精力：～力。
气～。
体～。
详细字义〈名〉(1) (形声。
从鬼,白声。
从鬼的字,常与灵魂、鬼怪有关。
本义:阴神,迷信的人指依附于人的身体而存在的精神)(2) 同本义,有别于可游离于人体之外的魂。
魄,阴神也。
——《说文》人生始化曰魄。
——《左传·昭公七年》。
注:“形也,既生魄,阳曰魂。
疏:附形之灵为魄。
”其魄兆于民矣。
魄意之精也。
——《国语·晋语》魄也者,鬼之盛也。
——《礼记·祭义》。
注:“耳目之聪明为魄。
”(3) 又如:魂魄(迷信者指附在人体内可以游离出去的精神);心魄(心灵);丧魂落魄;魄荡魂飞(魄散魂消、魄散魂飞等都形容惊恐万状);魄心(灵魂)中医定义属精神活动中有关本能的感觉和支配动作的功能，为五脏精气所化生，为肺所藏。
《素问》：并精出入者谓之魄。
道德经第十四章的感悟分享
道德经第十四章是一篇关于治国与领导的章节，给我留下了深刻的启发和思考。
这一章谈到了领导者的职责和方式，并强调了谦逊和无为的重要性。
首先，道德经告诉我领导者应该以谦逊的态度执政。
这是因为谦逊可以帮助领导者保持与人民的联系，不自私地为了人民的利益而努力。
领导者应该时刻记住自己的责任是为了众人的幸福，而不是个人的权力和私利。
谦逊也可以帮助领导者与人民建立信任和合作的关系，通过真正倾听和尊重人民的意见，更好地治理国家。
其次，道德经提醒我领导者应该无为而治。
这并不是说领导者应该不做任何事情，而是指领导者应该通过不争夺权力和不强迫人民去达到自己的目标。
无为而治意味着领导者应该放下个人的欲望和私心，而是以人民的利益为先。
通过放下个人的欲望，领导者能够聚焦于事情本身，避免无谓的争斗和纷争。
最后，道德经还告诉我领导者应该学会尊重自然规律。
领导者不能过于干预和控制事物的发展，而是应该尊重事物的自然演化和发展。
领导者可以借助自然的力量，而不是与之对抗。
通过尊重自然规律，领导者能够更好地理解事物的本质和规律，采取合适的行动。
在我个人的理解中，道德经第十四章告诉我领导者应该以谦逊和无为的态度来治理国家，并尊重自然规律。
这种领导方式能够帮助领导者与人民建立信任、实现良好的治理，并达到持久
的和谐与繁荣。
对我而言，这是一种深思熟虑的领导方式，值得我们在日常生活和工作中借鉴和应用。
细读《道德经》第十四章，“视之不见名曰夷”的真实含义是什么？【细读《道德经》系列之第十四章】本章老子重点说的是世界的本来面目，就是“无物”。
但是，人们可以根据“道”所体现的规律性了解历史和解决现实问题。
而我的重点是放在关于“夷、希、微”的注释上。
这是《道德经》入门级的问题。
我查了一下，很多人给出的注释分别是：无色、无声、无形。
这是错误的！【原文】视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不曒，其下不昧。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪。
【意译】（有一种东西，）看它却看不见，可以称之为“夷”；听它却听不到，可以称之为“希”；击它却击不到，可以称之为“微”。
但是，各自从这三个方面无法去追问深究它，因而我把这三种感知混合在一起，（称这种东西为“道”。
）（看起来，）它的上面并不明亮，下面也不暗昧，而且是接连不断不可名状，只能说它回归于“无物”的状态了。
这种状态，可以说是“无状之状，无物之象”，我称之为“惚恍”。
（它真的令人感觉混沌不清，）迎着它，看不见它的前头；跟着它，也看不见它的后部。
（尽管“道”的本身给我们“惚恍”的感觉，）我们仍然可以根据自古以来，“道”（体现出来的规律性，）来驾驭当今的事物，（解决现实问题）。
“道”（所体现的规律性，）能让我们据以回溯探知事物自久远开始以来的情况，我因此把它叫做“道纪”，（即“道”的纪录。
）【视之不见，名曰夷；】这句话翻译起来很简单，就是“看一个东西却看不到它，可以称之为'夷’。
”我们要明确以下几个问题：第一，老子的意思是，明明知道有一个东西，想通过“看”这个感知途径去了解它，结果却看不到它，因此把这个东西叫做“夷”。
第二，老子为什么要说“名曰夷”呢？要知道，老子是把抽象的“道”比拟为有形的道路的。
这是理解“夷”字的关键。
道德经第十四章的感悟分享摘要：I.引言- 介绍道德经第十四章- 分享作者对这一章的感悟II.道德经第十四章的内容概述- 解释“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”- 解释“此三者不可致诘，故混而为一”- 解释“其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”- 解释“迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪”III.作者的感悟分享- 作者对“道”的理解- 作者如何将这一章应用到生活中- 作者从这一章中学到的道理和启示IV.结论- 总结作者的感悟- 强调道德经第十四章对人们的重要性正文：I.引言道德经是古代中国哲学家老子所著的一部经典著作，其中包含了许多关于道家哲学和人生智慧的思想。
在第十四章中，老子通过一系列的比喻和隐喻，向我们揭示了“道”的神秘和深远。
在本文中，我将分享我对这一章的感悟和理解。
II.道德经第十四章的内容概述在这一章中，老子用“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”来形容“道”的本质。
这三个比喻告诉我们，“道”是无法通过感官来感知和理解的，它超越了我们的认知和理解能力。
接下来，老子说“此三者不可致诘，故混而为一”。
这句话的意思是，这三个比喻虽然无法解释“道”，但它们都反映了“道”的某种特性，因此它们可以混合在一起，形成一个完整的“道”。
然后，老子进一步解释说，“道”的本质是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”。
这意味着“道”既没有形状，也没有具体的形象，它是一种无形、无名的存在，无法用语言来描述和解释。
最后，老子说，“迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。
能知古始，是谓道纪”。
这句话的意思是，“道”是无处不在的，它存在于过去、现在和未来，而且永不改变。
如果我们能够了解过去的“道”，我们就能掌握现在的“道”，从而预测未来。
III.作者的感悟分享对于我来说，道德经第十四章揭示了“道”的深奥和神秘，它告诉我们，“道”是超越我们的认知和理解能力的，它是无法用语言来描述和解释的。
《道德经》第十四章宏观、微观、中观三觉悟第十四章宏观、微观、中观三觉悟视之不见，名曰微①；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰夷②。
此三者不可致诘（jié），故混而为一。
其上不皦（jiǎo），其下不昧③。
绳绳兮不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
执今之道，以御今之有④。
能知古始，是谓道纪。
注释：①微，通行本为“夷”，帛书本为“微”。
《广雅·释诂二》：“微,小也。
”《小尔雅。
广诂》：“微，无也。
”②搏，帛书本为“捪”（mín），《说文》：“捪，抚也，摸也。
”即抚摸。
景龙本为“抟”（tuán），《庄子。
知北游》写到：“抟之而不得。
”王弼本等为“搏”，《说文》：“搏，索持也。
”夷，通行本为“微”，帛书本为“夷”，《说文》：“夷，平也。
”“大道甚夷而民好径。
”通行本把“微”与“夷”在文章中，互换了位置。
③皦，《说文》：“皦，玉石之白也。
”古同“皎”，洁白，明亮。
昧，《广雅·释诂四》：“昧，冥也。
”本义为昏暗不明。
帛书本为“其上不攸，其下不忽。
”攸，《说文》：“攸，行水也。
”引申为迅疾的意思。
《孟子·万章上》写到：“攸然而失。
”就是迅疾的意思。
忽，《广雅·释诂三》：“忽，轻也。
”引申为急速的意思。
《楚辞·离骚》写到：“忽反顾以游目兮。
”④通行本为“执古之道”，帛书本为“执今之道”。
道无古今，古今只是一种方便的说法。
《吕氏春秋。
察今》写到：“察已可以知人，察今可以知古。
”又写到：“有道之士，贵以近知远，以今知古。
”品读：老子让人们觉悟万物，先从身边平凡之物开始觉悟。
觉悟车，觉悟器皿，觉悟房屋，觉悟五色，五音，五味，但是，仅仅觉悟身边之物，仍不足够。
还要觉悟难以觉悟之物，那就是宏观世界与微观世界。
无论宏观世界，还是微观世界，人们常常视之不见，听之不闻，触之不得，但并不是看不到，听不到，摸不到的事物就不存在。
道德经第十四章感悟体会《道德经》第十四章主要探讨了道德的本质以及人与道德之间的关系。
在这一章中，作者强调了道德的重要性，并提出了追求道德的几个基本原则。
下面，我将就我对《道德经》第十四章的感悟进行阐述。
首先，我深感道德的重要性。
《道德经》告诉我们，道德是宇宙的根本原则，是维系一切的基石。
人们追求道德就如同寻找宇宙的真理一样，只有摒弃私欲、符合道德规则，才能实现真正的幸福和和谐。
作为一个现代人，我们生活在一个竞争激烈、物质至上的社会中，很容易被功利主义所迷惑，忽视了道德的重要性。
然而，《道德经》以其博大精深的道德思想为我们树立起了一个正确的道德导向。
其次，我认识到人与道德之间的关系是密不可分的。
道德不仅仅是一种规范和准则，更是一种内在的品质和境界。
只有内心拥有了正确的道德观念，才能在行为中体现出来。
只有做一个道德高尚的人，才能在日常生活中与他人和谐相处，并使社会更加稳定与进步。
我们必须时刻保持对道德的敬仰和敏感，将道德观念贯穿到我们的实际行动中。
第三，我觉得道德对于个人修养和成长至关重要。
在现实生活中，我们往往忽视了对内在道德的培养，更注重外在的成就和功利利益。
然而，《道德经》告诉我们，只有通过对自己的严格要求，积极修身养性，才能真正成为一个有道德的人。
只有做到自律和自省，不断提高自己的道德修养，才能真正实现人生的价值和意义。
第四，我认为道德与智慧、实践相辅相成。
《道德经》中有一句著名的话：“智者不立于物，德者不立于外。
”这告诉我们，道德与智慧是相辅相成的，只有智慧与德行相结合，才能达到最高的境界。
而实践，则是实现道德与智慧的重要途径。
我们不能把道德局限于纸上谈兵，而是要将其付诸于实际行动中。
只有在实践中，我们才能真正体验到道德的价值与意义。
综上所述，《道德经》第十四章深刻揭示了人与道德之间的关系以及道德的重要性。
通过对这一章的学习与思考，我深感道德对个人、社会以及人类发展的重要性。
只有通过追求道德，我们才能实现真正的幸福和和谐。
道德经十四章的真实感悟引言《道德经》是中国古代哲学经典之一，被誉为道家学派的重要著作。
其中的第十四章无疑是其中一章中的经典之作。
本文将以这一章节为基础，通过解读和应用，分享我对道德经十四章的真实感悟。
1.道可道，非常道道德经第十四章的开头就告诉我们，道是无法用言语描述的。
道是宇宙的本源，超越了我们的理解和表达能力。
它只能通过亲身体验和自我领悟才能真正理解。
我们人类应该学会有限的言语和概念，去感知无限的道。
2.名可名，非常名名字只是一个符号，一个约定俗成的标签。
然而，真实的事物远远超越了名字所能表达的范围。
人们往往容易陷入名字的界限，忽略了事物的本质。
我们需要超越名字的束缚，去直接观察和体验事物的真实存在。
3.无，名天地之始天地之始，无名无形。
在道德经十四章中，它告诉我们宇宙的创造起源于无。
无处所限，无处所不在，无处不在。
这个"无"是宇宙间最原始、最完整的状态。
只有回归无的状态，我们才能真正与宇宙相融合，与道达到和谐。
4.有，名万物之母万物之母，即存在于宇宙间的一切事物，都源于无极的道。
在无限的道中，包含了一切有限的事物。
事物之间的差异和多样性，都是基于道的不同表现形式。
我们应该明白，自己是宇宙的一部分，与万物相互联系、相互依存。
5.故常无欲，以观其妙人们常常有欲望，希望获取更多的财富、地位和权力。
然而，道德经十四章告诉我们，受欲望的驱使只会让我们迷失自己。
真正的妙处在于看透欲望的幕后，超越欲望的束缚，从而获得心灵的宁静和解脱。
6.故常无欲，以观其妙人们常常有欲望，希望获取更多的财富、地位和权力。
然而，道德经十四章告诉我们，受欲望的驱使只会让我们迷失自己。
真正的妙处在于看透欲望的幕后，超越欲望的束缚，从而获得心灵的宁静和解脱。
7.无欲之祸，以观其徼欲望给我们带来了无尽的痛苦和烦恼。
我们常常为了追求欲望而忽略了真正重要的事情。
只有放下欲望，专注于当下，才能体验到内心的平静和满足。
