老子的玄学六问
- 格式:doc
- 大小:29.00 KB
- 文档页数:9
玄学的主要内容玄学是魏晋时期兴起的哲学思想与思潮,以《老子》、《庄子》和《周易》为主要研究对象。
玄学的核心内容主要探讨“本末”、“体用”关系问题,即世界的本质、本体与现象之间的关系。
玄学认为宇宙万物是由“精气”所形成的,而“道”则是天地万物的本源。
此外,玄学还包括许多方面的内容:1.自然观:玄学认为宇宙万物是由“精气”所形成的,而“道”则是天地万物的本源。
玄学强调道家的“道法自然”,认为只有顺应自然规律,才能实现人与自然的和谐共生。
2.社会观:玄学主张“无为而治”,即通过减少社会干预来达到政治清明、人民安居乐业的社会状态。
玄学认为,只有通过合理的制度安排和社会治理,才能实现社会的长治久安。
3.人性论:玄学对人性进行了分类,认为人的本性和情欲是不同的,但都可以通过修养得到超越和升华。
玄学强调道德修养的重要性,认为只有通过不断的自我提升,才能实现人性的完善。
4.伦理观:玄学强调道德修养的重要性,提倡以“清静无为”的原则来处理人际关系和社会事务。
玄学认为,只有通过遵循伦理道德,才能实现社会的和谐有序。
5.美学观:玄学注重艺术的美感,提出了“言不尽意”、“以形写神”等美学理论。
玄学认为,只有通过艺术表达,才能实现美的真谛。
6.形神观:玄学探讨了形神关系问题,认为形神一体,不可分离。
具体来说,玄学认为人的身体和灵魂是相互依存的,只有保持身心健康,才能实现人的全面发展。
7.宗教观:玄学对道教、佛教等宗教信仰进行了探讨和研究,认为宗教信仰对于人的精神生活有着重要的意义。
玄学强调了宗教信仰的内在性和超越性,认为只有通过内在的修养和外在的实践,才能实现人与神的和谐共处。
8.宇宙观:玄学探讨了宇宙的本质和起源问题,认为宇宙是由“道”所生,而“道”则是天地万物的本源。
玄学强调了宇宙的无限性和循环性,认为只有通过认识宇宙的本质和规律,才能实现人与自然的和谐共生。
9.知识论:玄学探讨了知识的来源和可靠性问题,认为知识的来源主要有两个方面:一是实践经验,二是理性思考。
1.关于老子哲学思想的几个问题是什么?
答:主要论述了以下几个思想哲理问题:(一)道的思想:老子的哲学思想以“道”为核心,老子认为“道”是天地万物的本源,是万事万物存在与变化的普遍原则和根本规律。
(二)无为思想:老子尊重自然,他认为宇宙万物都有一个“独立而不变,周行而不殆”的道理,既不由天来主宰,也不用人来安排,任何人为都与自然相反,所以他主张无为。
老子的政治哲学是:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民白富,我无欲而民自朴。
”(三)朴素辩证法思想:老子已具有朴素辩证法思想。
老子学说的精髓,是辩证法思想。
老子观察了天地万物的发展变化,初步认识到社会历史与现实生活中存在着对立统一的辩证规律,发现了事物无不向其对立面转化的基本原则。
玄学是什么?
玄学之所以叫玄学,出自《道德经第一章,道可道,非常道;名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
什么是玄学,广义上来说,科学的尽头是玄学,所有科学解释不了的东西,都是玄学。
你看很多科学家,到了最后都信玄学了,国外有鼎鼎大名的牛顿,国内有杨振宁,他们都认为有造物主的存在。
什么是玄学,从狭义上来说,玄学既然出自道德经,那玄学就是跟道家有关的学说,实际上,传统意义的玄学是指道家五术,山医命相卜。
悟透十大终极玄学问题,你就是奇人形而上:誓求大道出迷途现代社会物欲横流,充满各种各样的诱惑和陷阱,急功近利、唯利是图,不择手段攫取财富等种种现象已经让人麻木。
万事皆有因果,人心思变,社会变化,其实也有其内在原因,但大家却视如寻常,大多数人不会在意研究现象背后的原因,更多的分析只是表面化的解析,无法触动根本,给人醍酻灌顶、当头棒喝般以足够的警醒。
但中国古人早已意识到并解决了这一点,那就是佛、道中人对于生命本原的发明和探讨。
古人说“形而下者谓之器,形而上者谓之道”,对于现代人所拥有的一切物质和科技来说,都不过是“形而下者”的“器”,但对“形而上者”,现代人却从来不闻不问,甚而至于无端的扣上一个大帽子。
“形而上”似乎根本就是“假、大、空”,是不切实际,是迷信,是唯心主义。
然而,中国古代哲学家们所依凭的法则正是形而上,也就是所谓的“透过现象看本质”,从万事万物中提拣出共性。
所以“阴阳”如此,“五行”也如此,都是古人从万事万物中发现的客观规律。
说到“阴阳五行”,有的人不免说:“这不是迷信吗?”为何要如此简单的下结论?现代人并不了解古人这些经典的哲学思想是如何产生的,连中医学院的老师也很难讲清“五行”为何是五个,而不是六个、七个……所以今人对古人的学术思想根本没有进行过深入的探讨和研究,根本就没有资格简单的下结论,一棍子打死。
事实上,中国古人不仅以“形而上”的学说来解释物质世界,而且用它来养生,用它来解释社会变化。
那么对社会来说,如何用“阴阳五行”来分析呢?人们都说“物欲横流”、“世风日下”,却只是叹息,却感无处着手,无能为力。
这些用“形而上”的观点都是可以分析的,并找到一定的解决办法。
正如太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦一样,不管是物质形态或社会形态,从最初到后来的发展过程都是如此,用现代科学的话来说这是“从简单到复杂”,“从低级到高级”。
总之,它是始终处于变化之中的。
但是这种变化是可以用“阴阳五行”之说来解释的。
学习中国文化即人类文化圣顶-----《老子》之前需弄清以下几个问题:一、什么是中国文化?文者圣说之理,化者育明之归。
凡是离开本源取向、本源明承的理和论都不可称名文化。
中国文化是以道为本体根承、本体解读、本体运用的全维实体文化。
三观中,人类的有史记载,老子、释迦是宇宙观者,墨子、孔子、马克思是社会观四、老子“道”的解释?道是宇宙不变的本体,老子释有七律参明,并在一切存在运动中普示普证其不可抗拒、不可更改性。
正是这一道的本体、究竟、统一、不变存在,才纲纪了一切生命行为的祸福生死、胜败苦乐。
说其有拿不来、摸不着、看不见,说其无律不离、则不废、果不昧。
人类一切文化一切行为的奔波、分争、寻究其最终本质,都不外是在求道、识道、用道、合道、直至得道而一蔽之。
若以识论之,道是绝对真理的极顶,若以在论之,道是相对至明的极心。
普查人类的所有真理追求和设想,无一比老子的道更准确、更真实、更本然、更周圆。
妙音赐禅,以究竟有而极虚、究竟无而极真、究竟尊而不为、究竟卑而不改、究竟生而若灭、究竟死而若生,故成一切生追求的最终统一最佳自然自在真本然。
(1)(2)(3)(4)(5)(6)(7)(8)(9)(10)其中阴降阳升决定了物质运动的生成、发展、消亡。
核心是不偏不倚的辩证之理,即中体、中制、中观、中道,心物不二,不唯一端。
统统一律展开,律律有序,就是宇宙大道自然律。
六、中华民族的全部价值是什么?人类四大古代文明仅存中国道,使命责任决定舍道无根弃道无性,中华民族的全部价值就在运载传承了必将承救造福整个人类以及所有苍生的道。
注有太上血统的中国人,正是凭借拥有了这一无上的生存财富,才大律决定了东方中国的世界性必然崛起。
七、中国人的使命和责任是什么?中国人并不是仅在为自己,而是要为全人类“善贷”而“且成”,要首先完成社会科、社老子处全维的本体心,自彻时空始末,万物动变,是绝对真理的知者,而我们处在欲障的小小千里,外有无尽所不见,内有无尽所不知,故必难知难解无内无外的老太上。
玄学思想总结玄学思想是中国传统哲学中的一派重要思想流派,具有深厚的历史和文化积淀。
该思想主张通过对宇宙、人类及其关系的探究,以寻求人生的真理和哲学思考的境界。
在这篇文章中,我将对玄学思想进行总结,探讨其核心观点和与其他哲学流派的关系。
玄学思想源远流长,其渊源可以追溯到先秦时期。
在《道德经》中,玄学思想的核心观点得到了最早的论述。
它主张宇宙存在一种无始无终的道,这条道是自然万物的根本规律,也是实践者通往真理的路径。
人类应该顺应自然的道,放弃对事物的执着和欲望,以达到超越自我的境界。
在汉朝,这一思想得到了进一步的发展和系统化。
玄学学者王充在《论衡》中提出了天人合一的观点,认为人与自然、天地之间存在一种内在的联系和相互影响。
他主张通过修养自己的内心,达到与宇宙之间的和谐与统一。
同时,他还对伦理道德进行了深入的思考,强调人与人之间的平等和互助,反对社会的压迫和不公正。
到了宋明时期,玄学思想经历了一次重要的转折。
朱熹提出了“理”的概念,认为世界万物都具有一种普遍的道德规律,这种规律被称为“理”。
人类应该通过对“理”的研究和领悟,达到心灵的净化和境界的升华。
朱熹的思想在当时影响巨大,成为后来玄学研究的主导思想。
同时,在明清时期,玄学思想又出现了一些新的分支和流派。
张载提出了“心即理”的观点,主张人类内心的真正净化和改造是通过对“理”的理解和把握来实现的。
而汤用彤提出了两个玄学的根本问题:知和行。
他认为人类应该不断追求智慧和知识,将其与实践结合,使之具有真正的生活意义。
玄学思想虽然在历史上有着重要的地位,但与其他哲学思潮也有一定的关联。
与儒家思想相比,玄学思想更加注重个体的修养和内心的追求,强调超越社会和人际关系的束缚。
与佛教思想相比,玄学思想更侧重于对自然和宇宙的探索,追求人生的真理和境界。
总的来说,玄学思想是中国传统哲学中的一派重要思想流派。
它通过对宇宙、人类及其关系的研究,探索人生的真理和哲学思考的境界。
紫真人对老子说的六句话全文共四篇示例,供读者参考第一篇示例:在古代中国哲学史上,“紫真人对老子说的六句话”可以说是传世之作。
紫真人是老子的一位学生,他在学习老子的思想过程中,与老子进行了深入的讨论和交流。
据传说,紫真人向老子提出了六个问题,而老子也分别用六句话来回答。
这六句话被传颂至今,成为了中国哲学史上的经典之作。
第一句话是:“天尊地宝贵莫善之白。
”老子在这句话中提出了“天地”这一宇宙中最为重要的存在。
他认为天地之间的关系是至高无上的,宇宙万物的存在和运转都是由天地的力量所决定的。
老子用“贵莫善之白”这样的词语来形容天地,表达了他对天地之间至高无上的敬畏和尊重。
第二句话是:“天地与我并生,万物与我为一。
”老子在这句话中强调了人与天地、万物之间的紧密联系。
他认为人与天地之间存在着密不可分的关系,人与万物也是互相依存、互相影响的。
老子通过这句话表达了他对自然界与人类之间和谐共生关系的理解和追求。
第三句话是:“玄之又玄,众妙之门。
”老子在这句话中探讨了宇宙中深奥的玄机之道。
他认为宇宙的奥秘是无穷无尽的,而通往这些奥秘之门的钥匙就在于“玄之又玄”这一理念。
老子希望人们通过探索这种玄妙之道,进一步了解宇宙的真正面貌和规律。
第四句话是:“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”老子在这句话中揭示了宇宙之间的生成规律。
他认为宇宙的起源在于“道”,“道”是宇宙的根源和本源。
而“一”、“二”、“三”则是宇宙发展演变的过程,最终导致了万物的诞生。
老子通过这句话阐述了宇宙在无限延伸变化中所呈现出的无穷魅力。
第五句话是:“天下皆知美之为美,斯恶已。
”老子在这句话中强调了美与恶之间的对立关系。
他认为美与恶是对立统一的,而人们常常只知道美好的事物,无法理解恶与丑的存在。
老子希望人们能够超越传统的美学观念,接受美与恶的平等存在,从而达到心灵的平静和宁静。
第六句话是:“天之道,损有余而补不足。
”老子在这句话中论述了宇宙之间的平衡和和谐之道。
读懂《道德经》——框架精解《老子》也叫《道德经》,是经常被误读的一本中华经典。
最主要的误读来自以下两个方面,即大部分人认为•《老子》重在教导每个普通人修身养性,以提升个人的修为和境界•《老子》在讲一种基于“悟”的玄学,不是理性。
所以一般人听不懂,更谈不上去照做其实这是对《老子》的极大误解。
为了让大家更好地理解这本虽然有疏漏但总体蕴含着超前思想的名著,我将在今天的微思考中解读本书的几个重要框架,并且真心希望这些解读能帮你在理解这本充满神秘主义的著作上走在其他人的前面。
【《老子》为谁而写?侧重讲什么问题?】《老子》是诸子百家中道家的代表作之一。
百家争鸣的主要目的是什么呢?当然是为统治者提供不同的施政角度和方案。
各家的著作中确实有看起来是写给普通平民的段落和章节,但要清楚的是,它们的出发点和落脚点始终围绕着统治者治理国家展开的,《老子》也不例外。
所以在阅读每篇之前,我们在头脑中要有这样的预判:这一章想告诉统治者关于治理国家的什么道理?站在现代的角度,切入点则是,它想告诉管理者什么样的思想?诸子百家著作中经常提及的“圣人”往往都是指统治者,而含有“圣人”的段落和章节也一般是给统治者的建议。
【《老子》是玄学吗?】这个问题仁者见仁,智者见智。
我的看法是,鉴于当时的认知局限,撰写《老子》的作者们有神秘主义倾向,但并不是刻意地去把这本书写成一部神秘主义著作,毕竟写书的目的是给统治者看!如果统治者都看不懂,岂不是和写作的初衷背道而驰?那为什么书里会有“道可道,非常道”的说法呢?因为《老子》所表达的很多东西有点形而上,不像儒家、墨家、兵家、阴阳家等目的性那么明确。
换个角度讲,《老子》的想法在当时没有客观实践,也难以靠古代的理性、逻辑和形象表达说明白,就好象经济学中“看不见的手”一样不好解释。
【《老子》中存在哪些问题?】有三点问题:首先,用自然简单地类比人事并不当;其次,以个例直接推出结论会造成以偏概全的逻辑错误;第三,书中有不少自相矛盾之处。
古之善为道者,非以明民,将以愚之伟大的哲学家老子怎么可能写出玄乎又玄的《道德经》,只因《道德经》在流传中变得杂乱无章所以玄乎又玄,走进“360个人读书馆"搜索馆友“百岁无疾的秘籍",我们一起颠覆式破解《道德经》全部奥秘,复兴黄老正统传统文化,欢迎加盟合作!老子.公刘版下卷中国哲学第六问:爱民治国,能无智乎?怀抱着一颗真正爱民的心治理国家,能不采用庸俗低下的智慧吗?中国哲学第六答:第十三篇,小国寡民采用使国家的强权意识减弱广大民众的欲望减少的治国理论第七十七章,国民智慧愚弄论民之难治,以其智多,绝圣弃智,民利百倍,绝仁弃义,民复孝慈,绝巧弃利,盗贼无有,见素抱朴,少私寡欲,故以智治国,国之贼,不以智治国,国之福,古之善为道者,非以明民,将以愚之。
说明1,“民之难治,以其智多,故以智治国,国之贼,不以智治国,国之福”"古之善为道者,非以明民,将以愚之”在通行本的《德经》卷的第六十五章中。
通行本《道德经》《德经》卷第六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。
民之难治,以其智多。
故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。
知此两者,亦稽式。
常知稽式,是谓玄德。
玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。
通行本主流译文古代善于为道的人,不是教导人民知晓智巧伪诈,而是教导人民淳厚朴实。
人们之所以难于统治,乃是因为他们使用太多的智巧心机。
所以用智巧心机治理国家,就必然会危害国家,不用智巧心机治理国家,才是国家的幸福。
了解这两种治国方式的差别,就是一个法则,经常了解这个法则,就叫做“玄德”。
玄德又深又远,和具体的事物复归到真朴,然后才能极大地顺乎于自然。
2,“绝圣弃智,民利百倍,绝仁弃义,民复孝慈,绝巧弃利,盗贼无有,见素抱朴,少和寡欲”在通行本的《道经》卷的第十九章中。
通行本《道德经》《道经》卷第十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。
此三者以为文不足,故令有所属;见素抱朴,少私寡欲;绝学无忧。
《老子》全文解说第十章:德容器的出现和天门的关闭人生成长的启示《老子》全文解说第十章:德容器的出现和天门的关闭自从人的欲望在2岁就出现在人文系统中以来,回避使欲望变大的环境,试图减缓孩子欲望变大的趋势一直是摆在父母、老师面前的一个棘手的问题,其原因是在这个还没有完全长成的人文系统中,欲望的制约方还没有出现。
终于在人生的第十个个年头,在9岁孩童的人文系统中,德容器开始形成了。
德是欲望的制约方,德容器和欲望容器相互制约而达成某种程度的平衡。
由此使得人文系统有可能稳定在某个状态之下。
好像德的出现解决了大问题,然而,事实和我们的感觉完全不同。
在这一年,解决欲望问题的能力还处在非常早期的幼稚阶段,因为刚刚长出的德容器还非常小、非常弱,它自己的成长远比要它来发挥作用重要得多。
有趣的是,德容器不仅无法有效地发挥作用,它的出现还给人文系统带来了诸多问题,人们从现在开始面临回答这些问题。
更加值得注意的是,此时人文系统所面临的这些问题,不仅是现在,在从今往后的许多日子里,有些人甚至需要一生的时间来回答。
为什么会这样呢?其原因是伴随着德的出现,人文系统中与天地相连的天门也在此时关闭了。
天门这个词被某些世俗化的寺院给神化了,一些所谓的大师使用它来描绘自身的超能力。
然而在这里,天门表明人文系统与道相连的一个门户,道可以通过这扇门从天地直接注入给人文系统。
婴儿在母体中的脐带非常适合类比这个天门,可以说脐带就是子宫中的婴儿所拥有的天门,他通过脐带直接从母体获得身体发育所需的养分。
同样,天门就是人文系统、或者说人的精神世界从母体获得道的脐带,而精神的母体是天地。
有了这样的类比我们就知道了,人的精神系统脱离母体的时间是在人出生后的第十个年头,这个时间比人的肉体脱离母体要晚许多。
实际上,我们周围有许多生灵都具备天门,除了九岁以前的孩童,动植物都是有天门的,它们在精神层面上并不独立,它们一生都不会有天门消失的那一刻,它们是其母体——天地的一部分,而并不是像我们这样拥有独立运转的人文系统,从而成为与天地道并列的四大之一。
细谈老子与玄学的关系导语:魏晋南北朝时玄学大兴,人人以能讲玄学为荣,但那时的玄学派又很尊崇老子。
究竟老子和玄学又有何种关系呢?汉朝的儒学,重要内容是讲天人感应。
儒学家们相信,人,特别是皇帝,假如办了好事,上帝就会表扬,比如天上出现彩云,或者麦子一个茎上长两个穗。
这叫祥瑞。
如果你办了坏事,上帝就批评:下冰雹,刮狂风,母鸡打鸣,庄稼地里生虫。
东汉人王充(公元27—约100年),认真地考察了上述这些现象,发现这些现象都是自然发生的,根本不是上帝对人的表扬或批评。
于是他写了很大一本书,名字叫《论衡》。
书中的结论,和儒家天人感应的学说不合,却和道家天道自然的思想相符。
《论衡》写成以后,长期湮没无闻。
东汉末年,大名士蔡邕〔yong拥〕因逃避政治迫害,跑到王充的家乡(今浙江上虞县)一带,得到了这本书。
后来他回到京城,谈吐不凡。
有人猜想,他不是见到了高人,就是得了奇书。
于是到他床上乱翻,果然发现了《论衡》。
蔡邕嘱咐道:这书光咱俩看就行了,千万别让别人知道。
因为王充的思想和当时的统治思想不大合拍。
不久以后,汉朝灭亡了,天人感应的思想也随之破产,王充的思想流行开来。
王充说,自然现象的发生都是自然而然的,不是神意,也与人的行为无关。
天道自然观念的流行促进了道家思想重新兴起,于是,《老子》、《庄子》、《周易》,这三本书得到了格外重视,人们经常谈论它们,把它们并称为“三玄”。
“玄”的意思是深暗、辽远,不大清楚明白。
《周易》主张刚健、自强,和《老子》、《庄子》的处世主张根本不同,但它们都主张,在明显可见的事物或现象背后,有个“道”在支配着它们。
这个道,也是人们的行为准则。
道,看不见,摸不着,只能用心去体会,所以它深暗、辽远,不大清楚明白,谈论它的学问家,很少涉及具体的现实问题,所以人们把这种学问叫做“玄学”。
玄学的奠基人叫王弼(公元226—249年),死的时候才24岁。
他十几岁时对《老子》的理解就非常深刻。
当时的吏部尚书何晏(公元190—249年)正在注《老子》,后来见到王弼的《老子注》,觉得自己不如王弼,就洗手不干了。
老子的终极六问第十章通行本:载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
帛书本:戴营魄抱一,能毋离乎?槫气至柔,能婴儿乎?修除玄监,能毋疵乎?爱民活国,能毋以为乎?天门启阖,能为雌乎?明白四达,能毋以知乎?生之,畜之。
生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德。
六问一是,为本章的结构。
本章的核心意在玄德。
如何达到玄德的境界?前面的六问就是路径。
载营魄抱一,能无离乎?这句话信息量大。
一个“载”字,这样的一个语气词,开启了终极之问!“营魄”,我们可以理解为魂魄。
黄帝内经本神篇学习笔记里有一句话:“天之在我者德也,地之在我者气也。
德流气薄而生者也。
故生之来谓之精;两精相搏谓之神;随神往来者谓之魂;并精而出入者谓之魄”。
魂魄,可以说是人的精神相关的生命活动。
“抱”字也是非常有意思的。
老子说“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,这个抱字,是一种阴阳相交的状态。
这个“抱一”,也是人之精神与这个终极的存在“一”的一种相交,生发的状态。
这个状态,人是一直处于这种相交中呢?还是精神会与这个“一”脱离呢?这里没有理论的答案,是激发修行者去内证,去觉察。
专气致柔,能如婴儿乎?人长大后,还能回复到像婴儿一样,手能握固,又能全身柔顺的刚柔相济的状态吗?我们是会观察到一个现象,小婴儿的小手时常紧巴巴地握着,而其全身又是放松的,饿了,尿了,拉了就哭,自然而然。
我们人长大了,身体会越来越僵硬,紧张。
精神也松弛,不放松。
我们身体、精神,还能回到婴儿的状态吗?我们还能回到赤子之心吗?涤除玄鉴,能无疵乎?我们对自己的身心,是否能够有清晰的觉照呢?也就是说有一种澄澈、诚明之心呢?爱民治国,能无为乎?治理天下,能够顺应天下万事、万物、万民自然而然的样子来治理吗?什么叫自然而然呢?就像这次疫情,出现了就要面对,真实地面对,不做隐瞒,该采取措施就果断采取合适的措施。
《老子》与科学思辨摘自《科学时报》作者王建堂《老子》历来被视为玄学:文字简奥,玄远莫测;但又能为大众文化所欣然接受,成为脍炙人口的大众经典,根本原因,就在于其玄学字面下蕴含着丰富的贴近人生的科学思辨,并能给人以深刻、顿悟的生存启迪。
事物生成态的有序性本文的思辨,特指大众文化层面上的思考辨析。
面对太阳下这个共同世界,人的第一思考:“这个世界是怎样来的?”《老子》第40章云:“天下万物生于有,有生于无”;这里的“无”指玄远的道,“有”指道衍化出来的天地。
天地又怎样衍化出了万物呢?第42章又云:“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”这就是“老子版”、事物生成态的有序性:道(无)——一(有)——二(阴阳)——三(清、浊和三气,凝结为天地人)——(天地间)万物。
首先是无中生有,渐次为有生阴阳二气,阴阳二气交合生成了清浊和三气,清气上升为天,浊气沉积为地,和气化生为人与万物,人为万物之灵长。
《老子》关于事物生成态的有序性,是建立在玄远性基础之上的,这种玄远性就是:“道可道,非常道”、“道生一”、“道法自然”;这和当代量子力学测不准原理是相吻合的。
就是在当今,关于宇宙生成也没有准确的定论,宇宙爆炸说也只是探索性的认知。
所以关于宇宙生成这个常道,到目前人类文明是表述不清楚的。
但宇宙生成后,生命起源却是有序、渐进的:宇宙初生时是混沌的一,一化为阴阳二气,阴阳交合生成了和气,这和气就化合成了天地之间的万物,包括万物之灵长的人。
这和达尔文的生物进化论又是相吻合的:水——单细胞——复合细胞——软体组织——脊椎动物——水陆两栖动物——灵长类动物——直立行走类人猿。
在生命起源这个根本问题上,2500年前老子的思维路线图,与当代科学的生命起源说路径是接近的。
另外,老子还强调“合抱之木生于毫末,九层之台起于垒土”,事物的生成遵循着“由无到有,由小到大”的自然渐进之道;这就摆脱了“上帝造物”的神学思维,回归到了“自然生物”的科学思维层面上。
《老子》之六解:谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
《老子》之六解:谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
七色阳光2018-11-17 阅读329高山流水(古筝版)其实,这是用于各行各业,各类人群之至高无上妙趣,养生修道之心法!有如课堂说的:放松身心,放空心天。
只有放松放空,才可以打开契入玄牝之门!只要留留神,用用心,就不难发现,道德经的很多章节中,都在第一句提携出整个章节的主题或者是中心思想,后句往往作为补充说明。
所以这里重点解释第一句。
谷神的“谷”字,形容虚空;“神”形容变换莫测;“不死”,比喻变化的不停滞,有如易经之易。
这四字就可以解释为:虚空(道)的变化是永不停滞的。
“是谓”这里不做解释了。
“牝”字在这里指生殖(母体),“玄”字指微妙而无迹可寻。
“玄牝”就是指无迹而微妙地萌生和创造。
这四字解释为:这就是所说的道在毫无声息痕迹的情况下孕育生养万物。
“谷神不死,是谓玄牝”,实际上是指“道”的变化及表征。
“谷神”指道虚空的德行;“玄牝”指道循环不竭,而又毫无声息地萌生出万物的功用。
”谓之谷神,言其德也;谓之玄牝,言其功也。
牝生万物,而谓之玄焉,言见其生而不见其所以生也。
““玄牝之门”可以认为是万物诞生的源泉也就是在指道体道性。
“玄牝之门,是谓天地根”指:不为我们察觉、却创造了万物的道,正是天地万物诞生的根本。
“绵绵若存”指:道的作用连绵不绝而永存。
苏辙:绵绵微而不绝;若存存而不可见也。
“用之不勤”指:道的功用不劳倦,不穷尽。
字面上的解释就是这些了!不过,若从思想上考虑,牵扯的章节就较多了。
本章主要还是老子用在描述形而上的道,并谈到了道的运行状态。
九九八十一,道中有德,德中有道,演绎道德,循循善诱,环环相扣!道的运行,无声无息,却是通过一切有声有息的万事万物提现。
大道无形,生养运营一切有形!“夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,静曰复命”。
本章就是根源之体,生养之用,也就是提出了道体之功,道性之德是也。
玄学?玄之又玄,众妙之门一提到魏晋南北朝,可能大多数人会想到国家林立,战争不断。
但是当抛开这些纷扰后,我们会发现有一种有趣的文化现象在社会盛行——玄学。
最早论述“玄学”的应当属老子吧。
老子说“玄之又玄,众妙之门。
”相信大多数人看到老子这句话就会产生一种隔离感、陌生感以及神秘感。
但当你解开它的面纱时,其实“玄学”一点也不“玄”。
一、什么是玄学魏晋南北朝可以算是“玄学”的兴起、发展以及高潮的时期。
那“玄学”到底是什么呢?其实很简单,它不像原始儒学和今文经学那样,以探讨实践性很强的社会原则和社会理想为主,而是以自然、社会、人的性情、人的思维为对象,进行哲学的本体论,认识论和方法论的探讨。
玄学家多是当时的名士,它们以出身门第、容貌举止和虚无玄远的“清谈”相标榜,成为一时风气。
二、玄学产生背景玄学的产生一方面因为当时处于支配地位的意识形态——儒家思想,丝毫无助于解决社会尖锐的矛盾;另一方面人们对于长期的战乱、无聊的政治斗争以及门阀士族的腐朽感到厌倦。
这两方面已经致使传统的价值体系开始崩溃。
于是,人们开始崇尚老子的“自然”、“无为”的思想,试图在玄虚淡泊之中求以精神的安慰,玄学应用而生。
三、玄学产生途径:先秦诸子周游列国,宣传自家学说,为了达到说服国君采用自家学说,常常会与其他学派进行争辩。
争辩色彩最为浓厚的当属孟子,《孟子》一书就是“长于论辩”。
后来,在魏晋时期,这种论辩就演化为以道家经籍为依据来谈明辨理。
汉代地方清议盛行,喜评人才的才能和品行。
故到魏晋时期,就演化为以道家哲理来品评人物。
四、玄学代表正始玄学,以王弼、何晏为代表,是玄学发展的第一阶段。
由汉末才性问题的讨论演进到玄学本体论的范围。
尤以王弼对中国哲学的影响最大。
竹林玄学,以嵇康、阮籍为代表,为玄学发展的第二阶段。
在哲学上嵇康、阮籍与向秀利用了王弼体系的内在矛盾分别发展了王弼“崇本息末”与“崇本举末”的思想,使正始时期的玄学向两个方面发展。
西晋玄学,以裴頠、郭象为代表,构成玄学发展的第三阶段。
浅谈玄学的主要思想内容玄学,产生于魏晋,是魏晋时期的主要哲学思潮,它是将道家和儒家融合而出现的一种哲学、文化思潮,主要是对《老子》、《庄子》和《周易》的研究和解说。
“玄”这一概念,最早见于《老子》:“玄之又玄,众妙之门。
”王弼《老子指略》说:“玄,谓之深者也”。
玄学即是研究幽深玄远问题的学说。
它作为一种与科学相对的理论,其指导思想自然是一种东方哲学的思维方法。
那么它的主要思想和内容具体有哪些呢?可以从以下几方面来谈:一、玄学的思想学术要旨玄学是对道家的表达,可以说玄学是道家的一种分支或改进。
由于东汉末至两晋的乱世姿态,许多士大夫看到统治思想已经逐渐失去魅力,进而对繁琐的两汉经学和陈词滥调普遍感到厌烦,他们不得不找寻新奇的哲学论辩,魏晋之际,玄学多以立言玄妙,行事雅远为玄远旷达。
以何宴、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象为代表的玄学家纷纷出世,玄学便应运而出,它讨论的中心问题是“本末有无”问题,即用思辨的方法讨论关于天地万物存在的根据的问题,也就是说它以一种远离“事物”与“事务”的形式来讨论事务存在根据的本体论形而上学的问题,它是中国哲学史上第一次企图使中国哲学在老庄思想基础上把儒道两大家结合起来极有意义的哲学尝试。
二、玄学的研究范畴玄学主要研究的是抽象的东西,即对一些抽象内容以生动的方式方法进行解说和发展。
当时正是文化繁荣的时期,隋唐精神,魏晋风骨,是对当时文化特色的一大概括。
玄学的神秘深奥给中华文化添上深远的一笔烙印,是中国先秦之后又一次思想碰撞融合。
到后来玄学的内涵被不断扩充,产生了包括山、医、命、卜、相在内的五种体系,其思想借鉴了先秦的阴阳学说和引用了《道德经》的经典,所以玄学同道教的渊源极为深厚,可以说是国学思想组成和传承的一部分。
三、具体核心内容(一) 本末有无的关系问题儒家的本是仁义,所以礼的作用是和;道家的本是虚无,其作用是以自然为用,“本末有无”是魏晋玄学思想中最根本的问题,在哲学中属于形上之学,涉及存有论和宇宙论的问题。
老子的玄学六问《道德经》第十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能无疵乎?爱民治国,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
六个疑问不是一般的问题,包涵了天地人三才关系中的绝学。
“能无离乎?”“能无为乎?”“能如婴儿乎?”“能无疵乎?”“能为雌乎?”“能无知乎?”涉及到了修身、养气、专心、仁爱、治国、天地等诸多学问和实修的内容。
可以堪称为,玄学六问。
第一:载营魄抱一,能无离乎?这里涉及到对中医理论的知识。
看似简单,真实理解透彻实乃不易。
营表示营卫。
“营”涉及血液养分属阴,“卫”涉及元气功能属阳;魄表示魂魄,魂属阳,在白天指精神活动,夜间就睡梦中的活动,叫作的“灵魂”。
魂上通于灵,灵达于神,则是更上一层的系统。
魂魄相依以为命,魄属阴,代表物质生命的功能,七魄与七脉轮物质功能相联系,魄散,就意味着随着肉体的死亡,魄也会随之消散。
营魄在人体内,各自分离,各自为政,又随时合作;人的思想纷烦,情感嚣动,使魂灵散乱不堪。
以上是人的常态。
营魄抱一:指人体内看得见的,看不见的多种功能浑然一体。
“营魄抱一”前面加个载字就很妙,厚德载物,人能有这个身体就是厚德得福报。
这里形容人得身体如运动的车子,也如一部会老化的机器。
能无离乎?如果能营魄抱一,使之永不分离,便有了长生的希望了。
当然老子只是在提示你,并未这样说。
营魄抱一表达着生命功能的机要,丹道练气养神的用词很多,神是能思虑的主体,气是活力的源泉。
道家典籍中把神譬喻成龙、成汞,把气譬喻成虎、成铅,故有龙虎相交,铅汞相合之说。
种种妙譬,无非“营魄抱一”而已。
谁能做到长久的营魄抱一,红颜鹤发,延年益寿不成问题。
这个“营魄抱一”也是西方炼金术的术士们几千年一直在寻找的青春之泉的秘方,他们却错误的妄想在外界寻找,那是不可能的,因为青春的奥义来源于人体内部的世界,而人体内部的世界,绝不是不开化的西方人认为的解剖学内部世界。
中国人的内观内达的修养,来自于与道合一,天人合一的领悟。
即“内部的世界”,联系贯穿于整个宇宙与人体连接的奥秘。
第二:专气致柔,能如婴儿乎?能使形与气调和到一种如婴儿般的状态吗?心气既然不能专一,想要使它化刚为柔,以柔克刚,更所难能。
太极拳以武体道:“太极者,无极而生,阴阳之母也。
动之则分,静之则合。
阳不离阴,阴不离阳;阴阳相济,方为懂劲。
无过不及,随曲就伸。
”道家练精、练气、炼神、化神反虚,与先天元气接轨,吸纳宇宙能量,都需要先恢复到婴儿般的状态。
不仅仅气功是出自于道家的外延现象,武艺也是从道家炼气化神的方法里派生出来的中国文化的特殊符号。
南怀瑾说:“孟子指出养气修心之道,正心诚意,生起正信,由此再进而'充实之谓美’,直到'圣而不可知之谓神’,才算是'我善养吾浩然之气’。
与老子的“专气致柔,能婴儿乎”对比,从表面看来,第一,一简一繁,已有不同。
第二,孟子的神化,与老子的婴儿,似乎又有形而上与形而下的差别。
老子的简易浅显,用婴儿的境地来形容神完神旺的情况,看来容易,其实大难。
孟子的详述进度,看来愈到后来愈难,事实上,修到了“充实而有光辉”之后,却是困难反易了。
”神气,还只是道的用,“此两者同出而异名,同谓之玄。
”能婴儿乎?柔韧而有生气,心息相依,神气合一。
这里就需要知道一个特别重要的概念——知无知。
知吾知(自以为的状态);知不知(知道自己的无知算是很有知识的人了。
达到了自知状态。
);知无知(知无中的知识,无中的知识是什么呢?只能拿无量来表示,无中存有的知识是无量的。
即知无知,真正的智慧状态。
)。
知无知的人,就进入了辽阔的无限领域,和光同尘,不在拘泥于某一个层次和阶段的知识和成就了。
第三:涤除玄览,能无疵乎?清扫玄妙的心境,能做到不让若瑕疵的杂念留滞在心中吗?这个问题涉及到妙观内觉。
从孔子的一日三省的寓意,再到大势至菩萨“净念相续”,都在传授修身修心之法。
使人走向自省、自知、自觉、自悟的道路。
观心就是审查自己的心念,念由心发,心由物染,积垢成疾,说到底所有的烦恼痛苦都是因为人们心中有病而不能自己啊!故老子才说:“知不知,上;不知知,病。
夫唯病病,是以不病。
圣人不病,以其病病,是以不病。
”心怎么被物所染呢?物就是物欲。
人享受物质的过程,就是走向懒惰和散漫的过程,物性的力量会使人们产生对于物质的依赖,而进入贪婪的物质欲望,腐败也就开始。
腐败意味着生命进入无意义和无价值的阶段,腐败一开始,天道机制发挥作用,腐了就败了,然后就朽了,生命也随之消亡终结。
所以,心学大师王阳明悟性奇高,在诚心诚意地去理解格物的时候,了解到朱熹的理论缺陷。
原来'格物’的意思,是格去心中的物欲,并非当时盛行的理学中解释的“把物格开来穷理也”。
反观西方科学的道路,不正是走的是中国祖先的错误老路吗?分化细化学科,穷其原理,不就是朱熹说的“格物致知”吗?王阳明最终是领悟到了“格物欲,致良知”的正知正觉,这也是在朱熹圣人的年代,一次崭新的理论突破和飞跃。
“良知”是天赠奇宝,本来就存有涤除心垢的作用,当不良感受袭来时,就要学会观察自省,自己曾经和最近的行为是否有过错,因为任何不良感受都和习气、行为、心念不净有关,所以不良感受都是业力回向给自己的“惩戒或者警示”。
学会常常审视自己的念头,说明开始有觉悟了,能够觉察到自己的病,就开始真正进入了心灵的成长状态。
很多人看似是身体长大了,智力小聪明不少,心灵从未得到成长和成熟,顽劣的比孩子还厉害。
可以看出,“道”除了激活万物以外,也是心灵层面的医师,理论更是专门医治生命的药房,有化腐朽为神奇的功效。
这个良方,是否能够有效,当然还是主要靠自己,人自己不愿意长进,就算有神仙愿意救治,也不可能。
所以,救人不能救心,救了也是白搭,很多时候反而会增加他人的痛苦,何必两相伤呢?要做到涤除玄览,能无疵乎?像黄庭禅坐,是告诉人们怎样学会不被不良感受缠住;佛家修心,就是要修到不被我执、妄念所纠缠,念来不拒,念去不留,只是静静地觉察念头,时间久了,做到不纠缠于那些痛苦的感受,不执着于那些快乐的念头,自然能自在解脱。
庄子,不仅仅能做到这点,既是实战家,也是教育家。
爱民治国,能无为乎?爱民治国,就是爱人治国。
爱人为根,治国看本。
仁者爱人,爱人如己,推己及人。
这是儒家、基督推广人道的要素。
进入神道以后,这个自己中的“我”自然就消失了,这就进入了圣境,圣人由此而来。
爱人者自爱,悯人者自怜,充满同情的人,满怀慈悲的心,治国才可能实行仁政。
不爱人,何谈治国?可见正道乃爱人在先,治国在后。
反观近代史上的宣传思想“爱国口号”,其实际行为是“治人”,以爱国的思想名义来惩治他人,说白了就是人治,终其思想就是“爱国治人”。
国为何物?人方基本。
可见老子智慧,千年不落。
“天下皆知美之为美,斯恶已。
皆知善之为善,斯不善已。
”空谈爱国,本末倒置,是非颠倒。
大化流行,“智慧出,大伪存。
”尊道而贵德,国家失道缺德,才不得已去宣扬仁义,失去了仁义才不得以去宣扬慈孝,宣扬尽忠报国。
这些都是没有办法的办法,但这些办法因为不合于道,终究解决不了不断发生的各种问题矛盾。
法制也是在有道和无道的社会动荡之间迫不得已的选择的一种中衡。
而很多问题本身就不是法律所能解决的问题,于是乎中国历代走来的路上都离不开这句话的诠释——“世间人,法无定法,然后知非法法也;天下事,了犹未了,何妨以不了了之。
”到最后,无法解决的问题只有不了了之了,因为无能为力嘛!爱人治国,能无为乎?天纵睿智的人,绝不轻易用自己的“知能”来处理天下的大事。
知者恰似无知,就是知无知。
知无知谓之“玄德”,玄德与道合一。
圣人们治国看似一无所知的样子,倾听多人的建议,集思广益,博采众长,后有所取裁。
历史上有些大成就的人,虽然不及三皇五帝,但也都是不同凡响。
如曹孟德,这个孟德二字,名字好啊!就算没有达到孟子的神化之境,浩然之心胸已是大德无量了。
广纳贤才,不计名爵尊卑,礼贤下士,让他广得天下能人异士,成就稳固基业,统一也势在必成。
如平民皇帝汉高祖刘邦看似漫不经心,比起陈胜吴广的“王侯将相你有种乎?”的暴虎冯河之性情要高明许多,实则大而化之的人物。
刘邦曾言到:“运筹帷幄之中,决胜千里之外,吾不及子房;振国家、抚百姓、给饷馈、不绝粮道,吾不如萧何;连百万之众,战必胜、攻必取,吾不如韩信。
三者皆人杰,吾能用之,此吾所以取天下也。
项羽有范增而不能用,此所以为吾擒也。
”治国之术,能无为乎?正如《吕氏春秋》曰:“君子屈从于不己知而申于知己。
”治国之道,“道”如软件,激活具体的工作,而不介入具体的工作,不介入表现“无为”,韬光养晦,引导民众走向,但不用具体的政策干扰人民的生活。
真如此联:“有为般般假,无为处处真”。
天门开阖,能为雌乎?简单解释:整个身心张弛循环,能够做到柔顺而不滞塞吗?深入一点,古代医学称百汇穴为“天门”,当修道者把神与气修炼到纯阳无杂的程度,天门就会自然开阖。
到此程度,明达古今,超凡入圣,智周万物,神通天地,申这个字的意义就表达了出来,代表贯穿于天地。
“开阖”寓意打开和关闭,也代表着吸纳和释放。
按上古类似神话的记载。
神农、黄帝、唐尧、虞舜都能在现世中修养到达这样的境界。
但后来皆退藏于密,深藏而不露。
他们“生而不有”,如天地一样,虽能生长万有,但不据为己有。
“为而不恃”虽然是因为他的德业作为而有此成功,但他却不自恃为己功。
虽然雄长万方,但却不愿永久自居于主宰的地位。
因此说“长而不宰,是为玄德”,故治国安邦,无为而大有作为,护情万邦,安养百姓,人天和谐。
“为雌乎”?雄:代表着暴发、能量、欲望、物性、实有、竞争、刚强、人性等性质、、、。
知雄而守雌,雌代表了所有高尚的品德,如母性、慈爱、关怀、接纳、宽容、处后、守柔、含藏、内敛、谦卑等、、、知白守黑,知明守暗。
天下皆认为光明是光明,而不见黑暗是人们所看不见的另一种光明,那种他人领悟不了的大光明,没有人守,我来守着。
故退而不争,不敢为天下先。
后面还有半句没有说出来,不敢表示处下谦卑,不为天下先,实先得于天下也。
这就是隐藏未说得后半句。
老子谦卑,不像我把话说的那么满,那么自以为的肯定。
老子讲话,留一半,后面的道理,你们自己去思考,这说明他的语言看似含糊不清,使人感觉故弄玄虚,看似大白若辱,自然也就大成若缺了。
明白四达,能无知乎?知道。
使人思维开化。
顺道。
使人顺应自然规律,身心与知性统一。
“明白”象征内心光明,知性圆满,身心光亮。
四达象征身体的脉络通畅,四通八达,真实的智慧显化了出来,达到了与天地同境的最高层次。
能无知乎?“为无为”是最高的行为功德,“知无知”就是最高的智慧成就。
当人专心修炼,把形气、心智、神情等复合机能统一起来,全面修炼净化提升,达到知无知时,就称为“与道合一”。