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浅析宗教世俗化的表现及社会作用摘要：随着现代化经济的高速发展，人们出现了信仰危机、价值失落等问题。
本文通过分析宗教世俗化的发展过程、表现形式及社会作用，向人们粗略地展现出如何从世俗的层面变革传统宗教，使之不断适应人们的精神需求，这不仅有利于宗教按照自身规律正常发展，也有利于社会的稳定及和谐发展。
关键词：宗教世俗化；表现；社会作用Discuss on the religion secularization performance and effectGaoying ZhaobinHumanities School of Xian Electronic University of Technology Xian in ShanxiAbstract: With the rapid development of modern economy, belief crisis, value loss and etc., will be disappeared. through the analysis of the development process, religious secular forms and social function, This article will roughly shows how to change from secular aspects of traditional religious so that make them constantly adapt to the spirit of the people demand, it will be not only beneficial to their own laws in accordance with the normal development of religion, but also beneficial to social stability and harmonious development.key words: secularization, performance, social effect一、宗教世俗化释义及发展过程世俗化( secularization)一词,原本是欧洲基督教文化背景下的一个专用语，关于这个词的涵义理解上不太统一。
世俗化是指什么过程？一、世俗化的定义与概念世俗化是指一种社会现象，即从宗教至世俗的转变过程。
它包括对宗教信仰和实践的减少，以及对于世俗价值观、科学知识和理性思维的增加。
在这一过程中，宗教在社会和个体生活中的地位逐渐减弱，而世俗事务和世俗价值观得以显著提升。
二、世俗化的原因1. 科学与知识的发展：科学的不断进步和知识的普及使人们开始质疑宗教的神秘性和超自然解释。
科学给予了人们更多的合理解释和解决问题的方法，降低了对宗教的依赖。
2. 社会现代化和经济发展：随着社会现代化和经济发展，人们生活水平的提高以及社会制度的进步，使人们更加注重物质生活和实际问题的解决，而相对忽视了宗教信仰和实践。
3. 个体意识的崛起：现代社会中，个体主义的观念日益普及，人们更加关注自身的权益、自由和发展。
这种个体意识的崛起使得宗教的束缚对于个人的吸引力减小。
4. 文化多元化和宗教之间的竞争：在今天的社会中，文化多元化和宗教之间的竞争日益激烈。
不同宗教之间的相互渗透和文化冲突，使得人们更倾向于摒弃特定宗教信仰，而选择更加包容和开放的世俗观念。
三、世俗化带来的影响1. 宗教信仰和实践的减少：随着世俗化的进程，人们对于宗教的信仰和实践逐渐减少。
宗教在个体和社会生活中的作用逐渐被其他力量所取代。
2. 世俗价值观的崛起：随着世俗化的深入，世俗价值观在社会生活中的地位得到提升。
人们更加注重个体权利、人权、平等、民主等世俗价值观，并以此为指导参与社会事务和社会变革。
3. 文化多元化的变动：世俗化的进程带来了文化的多元化，不同文化和价值观之间的互相冲突和融合使得社会变得更加丰富多样。
这种多元化的变动既是社会进步的体现，也对传统文化和宗教信仰提出新的挑战。
四、世俗化的挑战和反思1. 对个体精神需求的忽视：世俗化的过程使得人们更加关注物质生活和实际问题的解决，但同时也忽视了人类内心深处对于宗教和信仰的需求。
对于个体精神需求的忽视可能会导致人们心灵的空虚和困惑。
浅析宗教世俗化的表现及社会作用摘要：随着现代化经济的高速发展，人们出现了信仰危机、价值失落等问题。
本文通过分析宗教世俗化的发展过程、表现形式及社会作用，向人们粗略地展现出如何从世俗的层面变革传统宗教，使之不断适应人们的精神需求，这不仅有利于宗教按照自身规律正常发展，也有利于社会的稳定及和谐发展。
关键词：宗教世俗化；表现；社会作用discuss on the religion secularization performance and effectgaoying zhaobinhumanities school of xian electronic university of technology xian in shanxiabstract: with the rapid development of modern economy, belief crisis, value loss and etc., will be disappeared. through the analysis of the development process, religious secular forms and social function, this article will roughly shows how to change from secular aspects of traditional religious so that make them constantly adapt to the spirit of the people demand, it will be not only beneficial to their own laws in accordance with the normal development of religion, but also beneficial to social stability and harmonious development.key words: secularization, performance, social effect一、宗教世俗化释义及发展过程世俗化( secularization)一词,原本是欧洲基督教文化背景下的一个专用语，关于这个词的涵义理解上不太统一。
中国的宗教艺术及其世俗化摘要：宗教艺术是以表现宗教观念，宣扬宗教教理，跟宗教仪式结合在一起或者以宗教崇拜为目的的艺术。
它是宗教观念、宗教情感、宗教精神、宗教仪式与艺术形式的结合。
为了推销教义并使其为普通民众所接受，宗教还要有意识地与世俗社会相适应，并选择恰当的宣传方式。
宗教艺术作为宣教辅教的一种方式，在世俗化这一点上也就首当其冲，而且最为突出。
关键词：宗教艺术佛教中国世俗在原始时代，原始部落的人们给一切不可理解的现象都凭空加上神灵的色彩，一切生产活动也都与原始崇拜仪式联系在一起，如狩猎前的巫术仪式、春播仪式、收获前的祭新谷仪式等等。
像这样的原始宗教活动中一些带艺术性的仪式就是最早期的宗教艺术。
随着人类社会的不断发展与进步，人类进入了理性思维的阶段，生活的世界里不再完全是神话的世界，艺术的世界中也不再完全以表现神灵为目的，表现世俗的生活为艺术开拓了更为广阔的天地。
更为广义的宗教艺术一般包括宗教经典与宗教仪式中文学色彩较浓的神话传说、故事，虽然在宗教经典中许多故事采自民间，但是由于他们已经融入了宗教经典中，而且是用来宣传宗教教义，为宗教服务的，就应属于宗教艺术，像佛经《杂譬喻经》、《百喻经》中的许多民间故事就是如此，其故事结尾往往要点名其所包含的宗教意义，或劝人改恶从善，或告诫人验收教规，或宣扬佛的神明与智慧等等。
借用艺术形式宣传宗教教义、以宗教崇拜为目的的小说、诗歌、绘画、喜剧等，有些不一定描写宗教题材，但却宣传了宗教教义，为宗教崇拜服务的，也属于宗教艺术。
另以外还包括与宗教教义、宗教仪式紧密结合的宗教建筑、宗教音乐、宗教绘画和宗教雕刻。
就宗教艺术成分而言，其中宗教的意义是主要的，艺术的成分是次要的，单是恰恰是这次要的成分，使宗教教义的渗透力、影响力得以增强，使宗教艺术变得活泼而又生气，也使宗教艺术更加靠近现实世界。
从宗教的目的与要求看，宗教总是把天国的神圣与现实的世俗对立的。
宗教所孜孜追求的就是要灭绝世俗的享受，宣传的是尘世的琐微与卑下，以衬托出天国的神圣与美好。
论当代社会宗教的世俗化对宗教发展的影响当代社会宗教的世俗化对宗教发展产生了深远的影响。
与传统宗教相比，当代社会宗教更加注重个人的体验与自由，更加倾向于与世俗价值体系相融合。
这种世俗化的宗教态度既源自社会、经济和科技的变革，也反映了现代人对宗教的需求和对个体权利的重视。
这篇文章将从宗教认同的模糊性、宗教在公共领域中的角色、宗教个人化与可选择性以及世俗价值观对宗教信仰的冲击等方面来论述当代社会宗教的世俗化对宗教发展的影响。
其次，宗教在公共领域中的角色发生了变化。
在过去，宗教往往与政府权力绑定，宗教组织具有社会控制的功能。
然而，在现代社会中，宗教逐渐从政治和社会权力的控制中解放出来，越来越多的宗教组织参与到非政府组织和慈善事业中，宗教的公共服务功能得到了强化。
宗教不再是一种私人领域的信仰，而是进入了公共领域，并以其道德、伦理和精神价值为社会发展和个人幸福作出贡献。
第三，宗教个人化与可选择性使得信仰的多样性成为当代社会的主要特征之一、在现代社会中，人们有更多的机会和自由选择各种不同的信仰和宗教实践。
个人化的宗教经验让人们更加注重自身的精神追求和需要，使得传统禁锢下的宗教信仰与实践得到了打破，并且在多元文化和全球化的大背景下，不同宗教之间的交流与融合也越来越多。
宗教的世俗化使得人们更加自主地选择信仰，并创造出更加灵活和适应现代社会需求的宗教形式。
最后，世俗价值观的崛起与宗教信仰形成了一定的冲击。
在现代社会中，世俗价值观开始起到主导作用，宗教信仰逐渐被质疑和挑战。
科学、理性思维和个人自由等世俗价值不断强调着对宗教教义和传统观念的怀疑，并提供了世俗化和非宗教化的替代选择。
在这种背景下，宗教信仰在传统的社会机构和教义的束缚下变得脆弱，宗教信仰的合理性和合法性也受到挑战。
总之，当代社会宗教的世俗化对宗教发展产生了显著的影响。
宗教的世俗化使得宗教认同模糊化、宗教在公共领域中的角色发生了变化、宗教个人化与可选择性增强，世俗价值观对宗教信仰带来了挑战。
如何超越经典世俗化理论评宗教社会学的三种后世俗化论述一、本文概述在全球化、科技发展和文化多元交融的当下，宗教社会学领域面临着诸多挑战与新的议题。
传统的经典世俗化理论，以其对宗教在现代社会中逐渐边缘化的解释，已不足以全面把握宗教现象在当下社会的复杂性和多样性。
本文旨在探讨并超越经典世俗化理论，通过对三种后世俗化论述的评析，揭示宗教在现代社会中的新角色和新变化。
本文将首先概述经典世俗化理论的基本观点及其局限性，然后逐一分析三种后世俗化论述：宗教复兴论、宗教世俗化的多元化以及宗教与现代性的重构。
通过比较和评价这些后世俗化理论，本文将试图为理解宗教在现代社会中的发展和变迁提供一个更为全面和深入的视角。
二、宗教社会学中的后世俗化论述在后世俗化理论的影响下，宗教社会学领域涌现出了三种主要的后世俗化论述，它们各具特色，对宗教在现代社会中的角色和影响提出了不同的看法。
首先是“宗教复兴论”。
这一论述认为，在后现代社会中，随着个体主义的崛起和人们对精神追求的渴望，宗教出现了复兴的趋势。
宗教不再被简单地视为一种传统习俗或社会控制工具，而是成为人们寻求心灵慰藉、构建个人意义体系的重要资源。
这种复兴不仅体现在传统宗教的复兴上，也体现在新兴宗教和宗教运动的涌现上。
其次是“宗教多元化论”。
这一论述强调，在后世俗化社会中，宗教的多样性和差异性得到了更加充分的体现。
不同的宗教和信仰体系在多元文化的背景下相互竞争、相互交融，形成了多元化的宗教格局。
这种格局不仅促进了宗教间的对话和理解，也丰富了人们的信仰选择和精神生活。
最后是“宗教世俗化深化论”。
这一论述认为，虽然现代社会经历了世俗化的过程，但宗教并没有完全从公共生活中消失。
相反，在后世俗化阶段，宗教以更加隐蔽和深入的方式渗透到社会生活的各个层面。
例如，宗教价值观在公共政策制定、社会道德建设等方面仍然发挥着重要作用。
宗教也在不断地适应现代社会的发展，通过改革和创新来保持其活力和影响力。
云南南传佛教的世俗化实践云南是中国西南地区的一个多民族省份，也是佛教传播的重要地区之一。
云南南传佛教在当地不仅仅是一种宗教信仰，更是一种文化传统和生活方式。
在云南，南传佛教的世俗化实践深深融入了当地人民的日常生活之中，成为了一种独特的文化现象。
云南南传佛教起源于印度南传佛教，在中国南传佛教主要流行于云南、广西、海南等地。
相较于北传佛教，南传佛教更加注重在人间生活的现实解脱和对于世俗生活的关怀。
在云南，南传佛教已经与当地的风俗文化深深融合，成为了当地人民生活中不可或缺的一部分。
在云南，南传佛教的世俗化实践主要体现在以下几个方面：南传佛教在云南的寺庙建筑中体现出了当地特色。
云南的寺庙建筑大多是以当地的建筑风格和传统工艺为基础进行设计和建造的。
在这些寺庙中，不仅保存了大量的佛教艺术珍品，更是展示了云南特有的建筑风貌和文化传统。
这些寺庙成为了当地人民宗教信仰和日常生活的重要场所，也成为了吸引外来游客和信徒的重要景点。
南传佛教在云南的僧侣文化中表现出了当地特色。
云南的僧侣文化深受南传佛教思想的影响，强调禅修、慈悲、舍己和慈善等核心价值观。
在寺庙中，僧侣们不仅仅是进行宗教仪式和念经诵佛，更是致力于传播佛法、开展慈善活动、做公益事业，成为了当地社会的一支重要力量。
他们以身作则，践行佛法，成为了社会各界学习的榜样。
南传佛教在云南的宗教活动中体现出了当地文化特色。
在云南，南传佛教宗教活动中充满了浓厚的地方文化氛围。
以庙会为例，每逢传统节日或佛教节日，各地寺庙都会举办盛大的庙会活动，吸引了大批信徒和游客前来参加。
在这些庙会上，人们可以品尝到当地特色的食物，欣赏到传统的表演，购买到手工艺品和纪念品，同时还可以参加各种宗教活动，感受到南传佛教与当地文化的融合之美。
南传佛教在云南的信仰实践中表现出了当地人民的信仰特色。
在云南，南传佛教已经深深融入了当地人民的内心世界和生活方式之中。
无论是农村还是城市，无论是年轻人还是老年人，南传佛教都成为了当地人民生活中不可或缺的一部分。
当代中国民间信仰的世俗化趋势摘要：中国民间信仰由来已久。
在历史的发展过程中，民间信仰的主体、内涵、作用也相应地发生着变化。
但唯一不变的，是民间信仰的功能性作用。
因为这既是民间信仰的特点，更是其存在的基础。
近代以来，随着中国传统社会发生了巨大的变迁，民间信仰也随之质变。
由原来的宗教神学倾向，日益朝着世俗化趋势的方向发展。
在这其中起到关键作用的，不仅仅是科学潮流、教育革命以及政府导向，更是由于民间信仰本身的功能发生了转变。
关键词：中国民间信仰功能性世俗引言民间信仰到底应该被贴上何种标签，历来是一个备受争议的问题，而之所以众说纷纭，很大程度是由于在中国传统社会中，宗教所扮演的角色虽然至关重要，但它却很容易被儒家在思想领域的主导支配地位所模糊，进而导致宗教本身也未能作为一种制度或是传统而独立存在。
因此，长久以来大家对其莫衷一是。
但可以明确的是，“中国民间信仰之学科性探索始于西方人类学与社会学”[1]。
首先是荷兰人类学家高延，之后是法国汉学家葛兰言，他们同样都运用了田野调查与文献相结合的方法，研究了中国民间信仰。
不同于前者高屋建瓴的宏观考察，本文将根据相关文本文献的分析，来研究当代中国民间信仰的世俗化趋势。
中国民间信仰的产生民间信仰是根据中国传统社会关于神学宇宙观之特点而产生的。
在西方，由于基督教的一枝独秀以及其在思想、教育、生活方式等一系列神学或世俗领域内的支配地位，使得民间信仰缺失了生根发芽的土壤。
而在中国，多神论的宇宙观首先就为民间信仰提供了发展的温床。
也就是说，中国宗教拥有高度兼容并蓄的特性，并且在民众的宗教生活中，主导民众意识的是民间信仰所具有的道德和神圣的功能，而非宗教信仰境界的描述。
比如在现实生活中，人们抱着不同的目的和心愿到不同的庙里敬拜不同的神灵；有些时候，甚至连庙里的和尚都说不出摆放在大殿里所供奉神像的名字；而且，当学者们纠缠于某一个神灵到底应该归属于哪一个神学系统或宗教派别时，却发现同样的问题在百姓信徒中毫不存在，因为他们根本不在乎这些。
世俗化的概念是什么？世俗化，是指一种社会或文化现象，指的是原本与宗教或信仰有关的事物逐渐丧失其宗教性质，变得与世俗相关并脱离宗教的影响。
这一概念涉及宗教、哲学、社会学等多个领域，对人类社会和个体行为产生了深远影响。
下面将从几个不同的角度来探讨世俗化的概念。
一、宗教与信仰的世俗化宗教自古以来一直是人类文明中的重要组成部分，它通过向信徒传授宗教教义和提供一种生活指南来塑造着人们的思想、价值观和行为准则。
然而，随着现代化的发展和科学思维的兴起，越来越多的人开始质疑传统宗教的权威性和真实性。
这导致了一种新的趋势，即宗教信仰的逐渐丧失，取而代之的是人们对科学、理性和自由思考的崇尚。
这种宗教与信仰的世俗化现象，反映了人们对于个体自主性和自由选择的追求。
二、法律与道德的世俗化传统上，宗教在道德和法律领域扮演着重要的角色，它们被认为是塑造人类道德观念和行为方式的根源。
然而，随着社会的发展，法律和道德准则开始与宗教信仰逐渐分离。
现代社会日益强调公正、平等和人权等原则，法律制度正在逐步取代宗教法规成为社会的基本准则。
道德观念的变迁也表明，人们的道德取向更多地受到社会规范和理性思考的影响，而非宗教教义的束缚。
因此，我们可以说，法律和道德的世俗化是一个不可逆转的趋势。
三、科学与教育的世俗化在过去，知识和教育的传播主要由宗教机构控制，教育的目的是培养虔诚的信徒并传播宗教价值观。
然而，随着科学的进步和教育的普及，知识和教育逐渐摆脱了宗教的束缚。
现代科学的发展使人们开始依赖观察和实验证据来解释世界，而不再仅仅依靠神秘主义和宗教信仰。
教育也从传授宗教教义转变为培养学生的思辨能力和科学素养。
这种科学与教育的世俗化给人们带来了更加开放和自由的思维方式。
综上所述，世俗化是一个跨领域的概念，涉及宗教、道德、法律、教育等多个方面。
它是现代社会发展的产物，反映了人们对于自由、平等和理性的追求。
世俗化的趋势不可逆转，它对人类社会和个体的发展有着深远的影响。
欧洲宗教的当代挑战与前景多元化世俗化与新兴信仰欧洲宗教的当代挑战与前景：多元化、世俗化与新兴信仰欧洲是一个历史悠久的大陆，它孕育了多种宗教信仰和文化传统。
然而，随着社会的不断发展和演变，欧洲宗教面临着当代的挑战和前景。
本文将探讨欧洲宗教的多元化、世俗化以及新兴信仰，并分析这些现象对欧洲宗教带来的影响。
一、欧洲宗教的多元化随着全球化的发展和移民潮的涌现，欧洲成为了一个多元文化的大熔炉。
各种宗教信仰在这片土地上相互交织，共存并发展。
基督教、伊斯兰教、犹太教等传统宗教信仰在欧洲历史中具有重要地位，但同时，也有大量的新兴宗教团体和异教信仰的涌现。
多元化的宗教信仰给欧洲的文化融合和社会融合带来了机遇和挑战。
宗教自由和宗教多样性成为了欧盟成员国的基本价值观之一。
然而，宗教差异也带来了一系列的社会问题，例如宗教冲突、文化冲突和社会秩序的问题等。
二、欧洲宗教的世俗化倾向在过去几十年中，欧洲宗教的世俗化趋势日益明显。
相对于过去，越来越多的人对宗教信仰失去兴趣或者表现得更加冷淡。
近年来的统计数据显示，欧洲的宗教信仰者比例逐渐下降，年轻一代尤为明显。
世俗化的原因是多方面的。
首先，科学和技术的进步使得人们对传统宗教解释和信仰产生怀疑。
其次，欧洲社会的现代化和福利体系的建立带来了物质舒适和安全，人们对于宗教的需求逐渐减少。
再者，对于宗教传统的批判和媒体的影响也促使人们逐渐远离宗教。
然而，世俗化并不意味着宗教的完全消失。
尽管大多数人对宗教不再热切，但仍有许多人保持着某种形式的宗教身份或者参与宗教活动。
此外，一些新兴宗教和精神信仰也在欧洲迅速兴起，为寻求心灵慰藉和意义的人们提供了新的选择。
三、新兴信仰的光明前景尽管欧洲的传统宗教面临世俗化的压力，但新兴信仰的光明前景仍能为欧洲的宗教注入新的活力。
新兴信仰包括新教教派、新异教、心灵运动以及个人化的灵性信仰。
它们纷纷涌现，在欧洲社会引起了一定的影响。
新兴信仰的兴起与现代人对传统宗教的不满有着密切的关联。
浅谈宗教艺术的世俗化倾向摘要：宗教艺术的现实性和世俗性，使宗教艺术常会突破宗教的束缚，表现出审美的价值。
宗教艺术总体上说是以虚幻的幻想性超越现实，而去创造一种子虚乌有的宗教境界，但由于它是在现实社会中产生的，而且又要影响现实社会的人，所以又总是带有现实的痕迹和世俗的气息。
有时为了达到宣教的目的，还有意识地世俗化。
正是这些现实性内容，传达出了宗教意外的美学内容及其理想。
世俗向宗教的挑战，向宗教的渗透，正是促使宗教艺术摆脱神性的束缚，大踏步迈进美的殿堂的催化剂和推动力。
关键词：宗教艺术；世俗化苏联美学家雅科夫列夫曾经说过：“艺术和宗教都诉诸人的精神生活，并且以各自的方式去解释人类生存的意义和目的。
”宗教艺术正是把艺术与宗教相柔和，用以解释人类生存的意义、表达人们生存渴望和生命意识的一种精神生活的表达形式。
宗教艺术往往通过世俗化达到与人们的交流和共鸣，从而更深地影响现实中的人，达到宣传的目的。
宗教强调主观理性，重信仰，重超越，实际上又往往以非理性的方式，而形而上学的抽象性，探索人生和自然的真理。
艺术强调主观感受，重想象，重美感，实际上又往往要靠激情和灵感，以生命感悟的形象性，表现微妙和美丽的色彩。
宗教是一种感情的存在，却要在理性的基础上运用想象和幻想，来建立期一个神的形象系统。
宗教思维的想象和幻想，都是极为生动和丰富的。
在这种虚拟性思维中，把创造出来的虚拟性世界，当作一种真实的存在，并用教义教理、教义教规，予以哲理化的表现，或艺术化的描绘。
艺术亦是一种感情的存在，特点一是丰富的想想和幻想。
艺术的创作都是在想象和幻想之中进行，离开了艺术想象，艺术形象无从存在。
所谓灵感和激情，都是一种虚拟性思维。
艺术活动的这种虚拟性，目的也是在于创造艺术作品的真实性，以审美的方式，反映真实人生。
即使在现代派艺术中，出现了越来越多的变形的艺术形式、远离现实的荒诞，实际上，仍是艺术家主题精神的折射，是艺术家用艺术手法，将心目中的虚拟性世界，转变成了艺术的真实。
就宗教艺术的成分而言，其中宗教的意义是主要的，艺术的成分是次要的，但恰恰是这次要的部分，使宗教教义的渗透力、影响力得意增强，使宗教艺术更加靠近现实世界，从而凸显出审美的因素，产生出审美价值。
宗教在创建自己的交易体系和弘教时，却不可能与现实的世俗社会想脱离，而且宗教想象所创造的神圣形象与神圣境界也不可能毫无现实社会的影响存在。
相反，为了推销教义并使其为普通民众所接受，宗教还要有意识地与世俗社会相适应，并选择适当的宣传方式。
宗教艺术作为宣教辅教的一种方式，在世俗化这一点上也就首当其中，而且最为突出。
随着人类社会生活的丰富与发展，随着宗教艺术创造者身份与思想的越来越复杂，宗教艺术中的世俗化成分也就越来越多，越来越浓。
从宗教与宗教艺术发展史来看，事实证明，宗教的神圣与现实的世俗性并不是完全对立的。
宗教要存在下去，就必然要与世俗社会相调适，而在这种调试中，宗教及其宗教艺术就要接纳世俗的内容，在有些时候，甚至宗教与宗教艺术还对社会的世俗化起到某种推进作用。
宗教艺术中始终表现出追求神圣与肯定世俗的矛盾。
作为宗教理想，自然提倡人应该为天国服务，要抑制住人的一切本能欲望，包括人的快乐本能与享受本能。
但是在具体的宗教训诫与艺术描述中，宗教又不得不承认了人的本能欲望是难以遏制的，比如《圣经》中的原罪故事，亚当、夏娃终于经不住蛇的诱惑，偷走了味美可口的果子，这说明人所具有的感官欲望与美的愿望是天生的。
宗教艺术的世俗化还表现在神与凡人的融合性上。
道教认为人人皆可成仙，只要人遵守道教教规服金丹，修长生术，就可进入神仙境界。
这也就是神仙道教长生能致，神仙可学的教义。
佛教传入中国以后，也经过了中国世俗社会的洗礼。
表现之一是对主权的依附。
两晋时期，佛教已认识到“不依国主则法事难立”，就主动地与封建王权相调试，到南北朝与唐代，佛教更出现了国教化的迹象，开始带有些官方的性质。
僧官制度的形成与发展多少反映出僧侣已为官方所控制的趋势。
这种趋势反映到宗教艺术中，就是佛教艺术对皇帝大臣的有意逢迎，以及官方意识在佛教艺术中的表现。
如唐朝时龙门石窟的奉先寺大佛传说亦是按照武则天的特征来塑造的。
表现之二是在教义上把真谛俗谛相等同，把出世入世同一化。
唐代禅宗的出现在理论上和行为上进一步走向平民化、世俗化，禅宗圣典《坛经》内明确说：“佛法在实践，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。
禅宗把修佛看作是现实世界上世俗生活的一部分，只要按照自己平时的自然本性去做就是修佛，无需过禁欲的苦修日子。
宋元以后，神佛形象更为迎合普通民众的心理，成为平易近人、玩世不恭、滑稽可亲的形象。
像大肚弥勒佛像，坦胸凸肚，咧嘴呵呵大笑，依附享尽人间幸福，化天下一切不快之事为快事的快活神情，深得民众喜爱。
礼佛拜佛，民众甚至可以上前去摸他的肚脐眼，并认为这样做一下可以消灾免祸。
还有技工的形象，他本俗人出家，但却嗜酒贪肉，出入妓家，疯疯癫癫，于癫狂之中又常济穷护教，不乏菩萨心肠，为众生解忧排难。
济公和尚在民间几乎成为救苦救难的大菩萨，成为救星、正义和同情心的代名词。
佛教艺术所塑造的这种菩萨于修行者的形象，无不充满世俗的生活情调，并流露出人生应有的享受欲望。
宗教艺术是为宗教的宣传服务的。
为了扩大宗教的影响，使宗教教义更能为一般民众所接受，宗教艺术首先采用世俗的方式进行宣传。
在印度，佛教常常与戏剧携手，在戏剧中灌输与宣传佛教的交易。
佛教传入中国后，在魏晋南北朝时期，就采取了造像、传读与唱导等形式。
佛教造像本来是为了僧徒观像坐禅开悟的，但为了吸引一般百姓，佛教的像教法则主张应该首先使百姓从感官上接受佛像，进而崇信佛祖，皈依三宝。
慧远在《襄阳造丈六金像颂》中，就认为这种做法是“拟状灵范，启殊津之心；仪形神模，辟百虑之会”，从而使得“四辈悦情，道俗齐趣，迹响和应者如林”。
《弘明集》卷一《正诬论》中也认为人们去佛寺瞻仰佛像，会因不同身份得到不同的感受，“上士游之，则忘其蹄筌，取诸远味；下士游之，则美起华藻，玩其炳蔚，先悦其耳目”。
因此，佛像的制作就总要体现出佛祖与菩萨的宽厚仁慈之心，而不是拒人于千里之外的严肃之态。
目前从敦煌变文保留的作品来看，其中既宣扬佛教教义，如因果报应、地狱轮回、人生无常等宗教思想，同时也夹杂着如家的伦理的道德观念和世俗的忠、孝意识，如《大目乾连冥间救母变文》中除了因果报应与地狱轮回思想外，其中目连对母亲的孝顺也是宣传的重点。
目连救母变文及其以后变成的戏剧目连剧，之所以受到一般民众的热烈欢迎，其中宣传孝的成分起很大作用。
另外即使是在一些直接从佛经中改写过来的变文故事也透露出追求现世生活的世俗倾向。
如《丑女因缘》，丑女因为深深忏悔前罪，为佛祖世尊亲自垂赐加被，丑女忽然间就变成了容貌端庄、举世无双的美女，与驸马一起在人间过着幸福的生活。
变文的重点也放在对现世幸福的向往上。
唐代佛教雕塑与壁画也接近人间与俗世，带有现世的时速色彩。
即使是在表现宗教性题材的壁画中，其画法、布局也表现出通俗性、世俗化。
如《袛园记图》在表现舍利佛与牢度差斗法的场面，也突出了故事的喜剧性，在总体上以强烈的生活气息突破了宗教的气氛。
宗教艺术与民间的节日、风俗相结合的现象，也是民间世俗意识向宗教艺术渗透的重要途径。
中国各地的节日必要迎神、游神，而佛教的庙会又必然要演出宗教性戏剧，还有各种神诞节也要举行祭神歌舞活动。
这些活动由于有广大民众的参与，往往演变成全民性的娱乐活动，也就是说，名为娱神，实为娱人。
如每年的夏历七月十五日，佛教要举行最隆重的“孟兰盆会”，而道教则把这一天定为“中元节”，热热闹闹地上演各种仙佛鬼神故事。
民众的快乐本能与精神享受意识也促使宗教艺术做出迎合与改变。
而宗教艺术，也正是以世俗的方式与意识，在寓教于乐之中向观众灌输宗教精神与宗教意识的。
一些宗教故事由于在民间流传，也受到民间世俗意识的影响，发生了变异，最后成为了世俗艺术。
如白蛇的故事，本是一个民间宗教故事，说的是蛇妖经常出来害人，最后为道教真人或佛教法师降服。
但经过民间说唱艺术的进一步演化，到了后来文人黄图珌写成的《雷峰塔》传奇里，变成了一个被抛弃的妇女形象，她对爱情的忠贞和对所爱之人的关心爱护以及最后被镇压都成为人们同情的对象，主题也转化为谴责男子负心的世俗内容。
虽然其中白蛇还是妖，但人情味却很浓，她并不害人，有着温柔体贴的性格，执着地追求人间的爱情。
因此，像黄图珌的《雷峰塔》传奇是在宗教的外衣下，潜藏着人间否定暴政、追求自由、渴望幸福的非宗教性的世俗艺术作品。
宗教艺术自然也包含着对美的追求，它也有它的美学理想与美学价值。
更重要的是，宗教通过宗教艺术将其宗教理想美学化、艺术化，换句话说，宗教艺术起到了一个将宗教教理进行美学转化的作用。
比如，道教的神仙境界、佛教的西方净土、基督教与伊斯兰教的天堂理想，无不都是通过优美的艺术语言，将其美好的情景描绘出来的。
但是，宗教的天堂理想与神仙境界并非完全没有世俗世界的影子，宗教艺术的美学创造也仍然采用世俗的方式来吸引信徒。
实际上是把人的时速欲望加以升华与净化，然后再以超现实方式表现出来。
神仙世界与天堂理想通过美学创造因而更具有宗教效应。
因此，宗教艺术创造过程中的世俗化渗透，在一定程度上促使了其美学效果与宗教效果的创造。
宗教艺术在其美学创造中之所以会受到世俗意识的影响，其原因大致有如下几个方面。
首先这是由于艺术创造本身的审美特性决定的。
宗教艺术也是艺术。
艺术的根本特征是源自现实又反映现实，追求理想和创造理想。
宗教艺术要面对世间，教育众生，同样不能脱离现实，而且还要从世间取材，将世俗生活宗教化、艺术化。
像佛教中的许多寓言故事，也大多取自民间，虽然其中也寄寓着宗教性的劝诫与警示，但故事中体现出来的幽默、诙谐、机智与哲理又带有相当浓厚的民间色彩与世俗色彩。
实际上，这是宗教将民间的故事引为己有，虽然经它涂上一层宗教色彩，但其民间艺术的审美特征仍掩盖不住。
另一种方式则是，宗教艺术在创造艺术形象时，仍以现实生活为基础。
由于现实的力量，往往使得世间生活的气息盖过宗教的意味，美的力量突出，宗教意义退为其次。
比如达·芬奇的名作《最后的晚餐》，虽然是描写基督的，但画面上人物的表情与神态却真实地反映出人间善与恶、美与丑的冲突，实际上，画家是利用宗教故事来刻画人物，鞭挞现实中爱向教会打小报告陷害好人的丑陋现象。
其次，由于宗教艺术创造者思想、性格、美学情趣和生活背景与宗教的要求形成差距，他们在创造宗教艺术作品时并不一定完全以颂神与宣教为目的，而是融进了时代的精神、个人的情感与美学思想，甚至他所生活的社会环境也制约了他的创作，这便使得他所创造的宗教艺术作品具有较浓的现实内容和世俗色彩。
正是这种现实的内容与世俗的色彩，才使得宗教艺术作品超越宗教内容，突破神性束缚，而闪现出美的光辉。
