老子思想
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1.关于老子哲学思想的几个问题是什么?
答:主要论述了以下几个思想哲理问题:(一)道的思想:老子的哲学思想以“道”为核心,老子认为“道”是天地万物的本源,是万事万物存在与变化的普遍原则和根本规律。
(二)无为思想:老子尊重自然,他认为宇宙万物都有一个“独立而不变,周行而不殆”的道理,既不由天来主宰,也不用人来安排,任何人为都与自然相反,所以他主张无为。
老子的政治哲学是:“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民白富,我无欲而民自朴。
”(三)朴素辩证法思想:老子已具有朴素辩证法思想。
老子学说的精髓,是辩证法思想。
老子观察了天地万物的发展变化,初步认识到社会历史与现实生活中存在着对立统一的辩证规律,发现了事物无不向其对立面转化的基本原则。
简述老子的朴素辩证法思想老子的哲学思想是以自然为本体,而人为其作用,即“人法地,地法天,天法道,道法自然”,认为世界的本原和规律就在于人与自然的关系。
因此他强调人们必须要尊重客观规律、按照客观规律办事。
在这里老子主张绝圣弃智,无为而治。
对一切顺应自然,合乎自然发展的需要,又对一切违背客观规律,不适合人类生存发展的东西加以否定和摈弃。
这种人与自然和谐相处,物我两忘的境界,正是老子朴素辩证法思想的核心。
他的自然观,就是我们今天所说的生态平衡理论。
他对各种自然现象和社会现象都作了朴素的解释,强调要遵循自然规律,提出万物都有其自身特定的运动规律,并且用这个道理去分析、解释和处理问题。
例如,他指出水能生木,而水不能生火;火能熟食,而火不能熟食;土能生金,而土不能生木;金能利器,而金不能利器。
他认为“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新”,即不歪斜就能保持完整,不弯曲就能伸直,低洼就会充盈,破旧就会更新。
所谓“大制无割”,任何事物都有大小、长短之分,都可以取长补短。
这些思想也许会使我们惊叹不已,但是,从历史角度来看,那么,他的这种理念不是很落后吗?难道这不是历史的倒退吗?事实上,我们的社会就在他这种朴素的思想中得到了进步。
《道德经》大致分为上、下两篇。
上篇言道,下篇言德。
从政治角度来看,上篇是君主的修养之道,告诉统治者应该如何修身养性,才能治国安邦,无为而治;下篇是为人处世之道,教人们处世为人的准则。
在《道德经》中,关于处世原则方面,它讲到如何做到仁、义、忠、孝、悌、礼、乐、智、信、恕、忍等。
他讲到“知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强”、“其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。
祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。
孰知其极?其无正也。
正复为奇,善复为妖。
人之迷,其日固久”。
他指出,当君主不知道他统治的百姓到底是愚昧还是聪明的时候,其统治就要出乱子,而当君主知道他统治的百姓到底是愚昧还是聪明的时候,其统治也就要出乱子。
老子为人处世的道家思想及其对当今在校大学生的借鉴意义【摘要】老子是中国古代道家思想的代表人物,他提出了许多关于人生观和处世智慧的思考,对当今在校大学生仍具有深远的借鉴意义。
老子强调无为而治的原则,主张顺应自然、谦逊自律,与其说是不作为,不如说是在做中无为。
他提倡顺势而为,认为顺应大自然的规律才能事半功倍;同时也反对攀比竞争,主张保持内心的平静和淡泊,追求真正的自我修养。
对待权力和名利,他提倡淡泊,认为贪婪和功利只会让人迷失方向。
大学生应该学习老子的谦逊、自律和无为而治的智慧,以平和的心态应对挑战,在追求个人发展的同时保持内心的平静和淡泊,才能真正实现自我提升和内心修养。
【关键词】老子、道家思想、人生观、大学生、无为而治、顺势而为、自然、自我修养、攀比竞争、权力、名利、淡泊、借鉴意义、谦逊、自律、智慧。
1. 引言1.1 老子对人生观的思考在老子的《道德经》中,他对人生观进行了深刻的思考和探讨。
老子认为人生应该遵循自然规律,顺应天道,保持谦虚和谨慎的态度。
他强调无为而治,即通过不操之过刚的方式来处理事务,避免强行干预,以此来实现事物的自然运转和最大效果。
老子认为,人生何其短暂,世事难料,因此应该保持一颗谦虚的心态,不要贪图名利和权力,而是要追求内心的平静和自我修养。
他主张顺势而为,随遇而安,不必逆流而动,不必强求成功和得失,只需顺势而行,顺其自然,秉持一颗淡泊的心态。
老子的人生观对当今在校大学生具有重要启示意义。
在现代社会,大学生面临着巨大的学业压力,升学、就业等问题也让他们感到焦虑不安。
老子的思想提醒他们,要保持谦虚、谨慎的态度,不要过分攀比和竞争,要顺势而为,遵循自然规律,保持心灵的平静和内心的坚韧。
这样不仅能更好地面对挑战,也能更好地驾驭自己的人生,实现真正的自我价值。
1.2 老子的道家思想对当今大学生的启示老子的道家思想不仅仅停留在古代,其对当今大学生仍具有重要的借鉴意义。
在当今社会,大学生面临着诸多挑战和困扰,如应付繁重的学业压力、面对激烈的社会竞争、追求名利的欲望等。
论老子的礼学思想论老子的礼学思想在众多中国古代思想家中,老子是一位极具影响力的哲学家。
他不仅创立了道家思想,也对中国的礼乐文化产生了深远影响。
然而,与其他儒家思想家强调规范、秩序和传统不同,老子所提倡的礼学思想具有契合道家思想的特点,更加注重的是自然与人之间的和谐关系。
本文将从道家的角度出发,探讨老子的礼学思想,并举例说明其实践意义。
一、老子的礼学思想1. 礼是原则。
在老子看来,礼是天道规定的原则。
天道是最高的法则,人应遵循自然界的规律,追求与自然和谐相处的生活方式。
因此,礼的本质是恭敬地遵守自然规律,与性情相合,追求人与人之间互相尊重、自然与人之间和谐相处的生活方式。
2. 礼是表面的。
礼具有表面的仪式感,但其实质是内心的品德追求。
老子认为,礼可以通过表面的仪式表达内心的情感,表现出人与人之间的尊重与关爱,进而影响人们自身的品德走向。
3. 以自然为师。
自然是最完美的教师,其规律可以给人们启迪。
老子提倡,人们应该以自然为师,从自然现象中学习,并模仿自然中和谐一体的状态,以做到自然和人的合一。
4. 尊重自然。
在老子看来,自然是至高的存在,人应该尊重自然世界,并从中学习智慧。
老子所提倡的礼乐是一种适应自然规律的生活方式,它可以帮助人们更好地与自然环境相适应,实现自然与人之间真正的和谐。
5. 崇尚贵贱。
老子不仅提倡尊重自然,也强调了人格的内在价值。
他认为,每个人都具有自己的独特价值,不应被品质、文化和财富等表面因素决定了一切。
在他的看来,礼仪应尊重每个人的独特性,不能以社会等级和身份高低来划分好坏,这样才能实现对人的和谐。
二、礼学思想的实践意义1. 勇于拥抱自然。
老子的礼学思想具有“与时俱进,敢于创新”的特点。
他把礼乐与自然结合在一起,强调人应该尊重自然,与自然和谐相处。
唯有如此,人们才能减少对环境资源的破坏,并建立与自然的良好关系。
2. 关注人际交往。
老子的礼学思想不单止是关注到人与自然的和谐关系,更是关注人与人之间的和谐关系。
总结老子和孔子思想老子(公元前571年-公元前471年)和孔子(公元前551年-公元前479年)是中国古代思想家和哲学家。
他们的思想代表了中国古代哲学的两个主要流派-道家和儒家。
下面是对他们的思想进行的详细总结:老子是道家思想的创始人,他的主要思想体现在其代表作《道德经》中。
老子强调自然和平衡的原则,主张人们应该追求与大自然的和谐相处,并遵循道的指导。
他认为社会和个人的问题源于对权力、私欲和欲望的追求,所以他主张要“不争”,即放弃竞争和争斗,追求与自然一致的生活方式。
老子的思想中强调了“道”作为宇宙万物的根源和本质。
他认为人们应该遵循“道”的指导,保持谦虚、自律、无为而治的态度。
在他看来,真正的领导者应该像水一样柔软而有力量,而不是强制或控制。
老子还强调了相对性和平衡的概念,认为万物都有其相对的对立面,只有通过平衡这些对立面,才能达到和谐与稳定。
与老子相比,孔子是儒家思想的奠基人,他主张通过道德修养和社会规范来建立和谐社会。
孔子的思想体现在《论语》中,这是记录了他和他的学生言行的经典。
孔子强调了个人道德和家庭伦理的重要性,并认为这是建立和谐社会的基础。
孔子的思想中,最重要的概念是“仁”,即对他人的关怀和善良。
他认为通过修身齐家治国平天下,可以实现社会的和谐与稳定。
他强调了行为的正直和虔诚,强调了教育的重要性,并主张“学而时习之,不亦说乎”。
他还强调了家庭伦理和社会秩序的重要性,并强调君子的方法和仪式。
在思想上,老子和孔子存在一些根本性的差异。
老子强调个体的自由和解放,主张放弃自我,与自然相融合。
与之相对,孔子注重社会规范和家庭伦理,主张通过道德修养和行为规范来建立和谐社会。
尽管存在差异,老子和孔子的思想都对中国古代哲学产生了深远的影响。
他们的思想都强调了人与自然的关系,以及人与人之间的关系。
他们的思想对后来的政治、道德、教育等领域产生了广泛的影响,并为中国社会传统的形成和演变做出了重要贡献。
综上所述,老子和孔子的思想代表了中国古代哲学的两个重要流派-道家和儒家。
老子思想及其影响一、对老子的简介老子姓李,名耳,字聃,春秋末期思想家,出生于涡阳县闸北镇郑店村,中国道教的创始人,世界文化名人。
老子生活在春秋时期,曾在东周国都洛邑任守藏史(相当于国家图书馆馆长)。
他博学多才,孔子周游列国时曾到洛阳向老子问礼。
老子晚年乘青牛西去,并在函谷关前写成了五千言的《道德经》,又名《老子》。
《道德经》含有丰富的辩证法思想,后被庄子所传承,并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。
《道德经》内容丰富,涉及哲学、政治、经济、军事、法律、伦理、心理、逻辑、医学、养生等诸多领域。
《道德经》中心范畴是“道”和“德”,其中“道”是老子哲学的最高范畴。
二、老子的基本思想1.老子的世界观老子认为道是世界的本原,是感觉不能把握的规律。
老子思想讲究道法自然。
老子曾说过“道生一,一生二,二生三”,就是说道可以派生出万事万物,一切皆来源于道。
还有“道可道,非常道”,意思是说,道路可以行走,但不是通常的走法。
我觉得这句话的深意就在于人们在生活中为人处世,处理事情,一种方法不行,就可以换一种方法,要懂得变通。
有时候改变自已的思维,或许就是成功的开始。
老子的世界观讲究道法自然,道是以其本来状态存在的,也顺其固有态势运行。
从哲学的角度看,事物存在的客观性而且是有规律可寻的。
2.老子的辩证法老子认为矛盾是普遍存在的、是相互依存的,矛盾又是相互转化的。
老子有句名言:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。
”这句话就解释了福与祸的关系。
从哲学角度看,事物永远是处于变化之中的,矛盾随时都可能发生转化。
当我们处于顺境时,不能忘乎所以,而要居安思危;当我们处于逆境时,也不要悲观丧气,而应坚定信念。
同时老子思想也讲究居卑不争、以柔克刚的竞争之道,这也同样反映了辩证法的观点。
3.老子社会思想在课上,我知道了老子提出过“大道废,有仁义”的社会思想,这句话的深意在于大道兴隆,仁义行焉,自然就不觉得有倡导仁义的必要;而崇尚仁义的时代,乃是社会道德危机的表现。
老子的10大思想精髓老子(约公元前600 - 公元前500)春秋时思想家,道家创始人。
一说即老聃,姓李名耳,字伯阳,楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人,做过周朝“守藏室之史”(管理藏书的史官)。
孔子曾向他问礼,后退隐,著《老子》。
一说老子即太史儋,或老莱子。
《老子》一书是否为老子所作,历来有争论。
《老子》以“道”解释宇宙万物的演变,以为“道生一,一生二,二生三,三生万物”,“道”乃“夫莫之命(命令)而常自然”,因而“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
“道”为客观自然规律,同时又具有“独立不改,周行而不殆”的永恒意义。
《老子》书中包括大量朴素辩证法观点,如以为一切事物均具有正反两面,“反者道之动”,并能由对立而转化,“正复为奇,善复为妖妖”,“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”。
又以为世间事物均为“有”与“无”之统一,“有、无相生”,而“无”为基础,“天下万物生于有,有生于无”。
“天之道,损有余而补不足,人之道则不然,损不足以奉有馀”;“民之饥,以其上食税之多”;“民之轻死,以其上求生之厚”;“民不畏死,奈何以死惧之?”。
道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要,只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。
而道家在理论能力上的深厚度与辩证性,则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。
以下十句话正是《老子》的精髓所在:1、功成事遂,百姓皆谓我自然。
老子曰:大功告成,诸事办妥,老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。
也就是说,完成功业的过程没有受他人强制的感觉,是人们的本性使然。
人有趋利避害的本性;有被习惯左右行为的本性;有依靠共通的文化习俗求生存的本性;有创新,适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。
顺着这些本性去完成功业,人们会觉得原本就如此,很顺当,不会有牵强和被强迫的感觉和不满。
完成功业也就自然而然。
这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
老子曰:领导者的行事原则是做而不争夺。
论《老子》的治国思想老子认为,世界的本原是无,只有无才符合道的原则,“圣人处无为之事,行不言之教”。
无为而治是道家基本的政治主张。
无为,即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治。
无为是实现无不为、无不治的前提和条件,“以无事取天下”。
《汉书·艺文志》说:道家的无为政治主张是“君人南面之术”,道出了无为政治的基本精神。
先秦道家无为而治的政治主张,主要包括“不尚贤,使民不争”,“不贵难得之货,使民不为盗”,“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。
庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静,“无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定”。
无为而治的思想在中国古代有很大的影响。
汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想,适应秦末政治动乱之后,民心思定的形势,强调清静无为,主张轻徭薄赋、与民休息,对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义,借以安定民心,发展社会生产。
黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。
唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾,并有所收效。
魏晋玄学家则通过宣传无为而治,引导人们消极、遁世、清谈、无所作为,对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系,而是一种生命的智慧,一种对“道”的追寻。
老子“道”的学说,就是对宇宙万物的形而上的把握。
它的宗旨,不在玄远的空洞世界,而在生活的实践之中。
对于个体生命而言,它提供了安身立命的基础;对于一个国家而言,则是一种达至善治的智慧。
虽然老子思想以“玄之又玄”而著称,但其背后的济世情怀,却值得反复体味。
老子的哲学是一种大智慧,对于人类一切事务,包括管理在内,都具有深刻的启发意义。
其中,无为而治的思想是最具有影响力的。
“无为”,在老子那里意味着“道法自然”,即所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
“无为即自然”,是老子哲学的基本观点。
老子将“道”视为宇宙之本,而道之本性则是“常无为而无不为”,即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞,功成而不有,衣养万物而不为主”。
老子的哲学思想1、《老子》一书:反对剥削、农民平均主义、“小国寡民”的社会理想——农民小私有者愿望。
2、“治人事天莫若啬”——符合“根深、蒂固、长生久视之道”3、史官出生的老子,具有当时先进的科学文化知识,他看透了奴隶主阶级统治集团的腐朽内幕,又承认道奴隶制给农民小私有者带来的灾难,因此,他反对奴隶制的礼乐文化、典章制度,也攻击为奴隶主阶级服务的上帝、鬼神宗教迷信思想。
4、老子的唯物主义无神论思想和朴素的辩证法思想的产生,是当时生产斗争,阶级斗争经验的总结。
5、春秋末期在哲学上主要围绕“天”是否是有人格有意志的神的问题展开。
6、老子唯物主义无神论思想的重要贡献在于打击了宗教迷信,促进了科学,动摇了奴隶制度的哲学思想基础,客观上有利于封建制的成长。
7、老子反对天道有知,提出天道无为。
8、“道”比上帝更根本——“象帝之先”,“道”对万物——“生而不有,为而不恃,长而不宰”——取消了造物主上帝的地位。
9、“道常无为,而无不为”——“道”是构成万物的基础,因此“道”是“不可为”的;“道”并不是有意志有目的的的构成世界万物,所以它又是“无为”的。
“无为”以“无不为”做条件。
“道”是世界万物自身的规律。
10、“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然”“道”之所以重要,“德”之所以珍贵,就在于它让万物自己生长、发展,而不发号施令。
11、老子反对天道有为的神秘主义思想提出“天道自然无为”这一唯物主义原则在中国哲学史上起了划时代的作用。
12、“天地不仁,以万物为刍狗”天地没有意志,无所谓仁与不仁,它让万物自身自灭。
13、“无为”是最高准则,人要像天道学习,也不能有为。
14、庄子只讲自然无为,抹杀了人的主观能动作用。
15、战国末期的荀子,吸取了老子的天道自然的合理部分,在承认自然规律的前提下,主张利用自然规律为人类造福。
————“制天命而用之”16、“道”——人走的路(四通八达)——“方法”“途径”——规律性、普遍性17、老子将“天道”概括为事物存在和变化的最普遍的原则。
浅谈老子的“自知、自胜及知足”思想
0803401036 张丽
摘要:《道德经》一书“综罗百代,广博精微。
”前后八十一章,短短五千言,但体现了老子在哲学、政治、社会、人性等方面的各种思想和认识。
在《道德经》第三十三章中,老子提出了“自知、自胜和知足”的修身思想。
本文就这一思想作具体的阐释,提出一点个人的理解。
关键词:自知;自胜;知足
“道可道,非常道。
名可名,非常明。
”此为《道德经》首句,五岁小孩亦知晓,可见《道德经》流传之广博。
然,朗朗上口只是其因之一,更为精妙之处在于其短短五千言中所涵盖的无穷智慧和玄奥哲理。
对于老子其人,无不为之叹服。
古今中外对于《道德经》的赞美不甚其多,我最是欣赏纪晓岚先生的评价:“综罗百代,广博精微。
”《道德经》前后八十一章,短短五千言,全书以“道法自然”的自然哲学为构架,发展博大精深的智慧之思,探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。
可称最值得一读之书。
纵观全书,给我印象最为深刻的是第三十三章:“知人者智,自知者明。
胜人者有力,自胜者强。
知足者富,强行者有志。
不失其所者久,死而不亡者寿。
”①(春秋)李聃,乙力著《道德经》三秦出版社,2008.仅五句话而已,却道出了老子对于个体生命的本质把握和对修身悟道的真谛理解。
关于《道德经》的注释本,我比较推崇王弼所注,语句精要,紧扣重点。
他对于三十三章的理解是:“知人者,智而已矣,未若自知者超智之上也。
胜人者,有力而已矣。
未若自胜者无物以损其力,用其智慧於人,未若用其智於己也。
用其力於人,未若用其力於己也。
明用於己,则物无避焉,力用於己,则无物改焉。
知足自不失,故富也。
勤能行之,其志必获,故曰强行者有志矣。
以明自察,量力而行,不失其所,必获久长矣。
虽死而以为生之道,不亡乃得全其寿,身没而道犹存,况身存而道不卒乎。
”
②(魏)王弼注《老子道德经注校释》中华书局出版,2008。
接下来,具体地谈一谈我对这一章内容的理解。
一、“知人者智,自知者明。
”
能知人之德才,察物之体性正邪是非者,只能算做睿智。
而只有了解自己德才体性过失的人,才算明悟。
智,是自我之智。
明,是心灵之明。
“知人者”,知于外;“自知者”,明于道。
智者,知人不知己,知外不知内;明者,知己知人,内外皆明。
严复有言“智如烛,明如镜。
”正是对全句原文的独到阐释。
老子在句中强调了“明”这一概念,“明”后方能心光自照,感悟大道。
常言道:“人贵有自知之明”,即来源于此。
曾子曰:“吾日三省乎吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”曾子自省的过程就是一种自知自明的过程。
二、“胜人者有力,自胜者强。
”
能胜过别人的人,不过是强壮有力,只有能主宰和控制住自己的人,才是真正的强者。
“胜人者”,凭借的是自我个体的蛮力;“自胜者”,凭借的是坚强的意志。
能够战胜自我的人,是具有天地之志的人。
天地之志是收获大道、战胜一切的力量源泉。
只有“自胜者”,才是真正的强者。
范应元说:“胜,克也。
守道之士,谦柔自处,未尝欲胜人,而人每不能胜之者,惟其有定力故也。
定力者何?能克去己私,而全乎天理,此自强也。
”③《道德经》原章序现代意译(孔正王玉英)这是一个不断挑战自我极限的过程,是一个效法天道、自“强”不息的过程,是不断“内修”的过程。
三、“知足者富,强行者有志。
”
体道返朴,方能澹泊自安,寡欲自守。
只有知足知止,才能常感富裕满足。
在正确的道路上,能坚持不懈,始终如一,逢千磨能自强不息,遇百难能顽强拼搏,这才是具有天地之志的人。
知足的心态来源于参透了人生的价值观,来源于悟道的思维方式。
有了这种心态,才能带来精神上、心灵上的大“富”。
“知足者”不为自我名利,而是心存大道、甘守真朴、无执无失。
他知足常乐,能够“一箪食,一瓢饮,居陋巷而不改其乐”。
我们知道,老子正是秉行了这样的生活方式。
郭沫若曾经写过这样一副对联:“有志者,事竟成,破釜沉舟,百二秦关终属楚;苦心人,天不负,卧薪尝胆,三千越甲可吞吴。
”真正的“有志者”不仅要有“破釜沉舟”式的勇气和决心,更要有“卧薪尝胆”式的坚忍与毅力。
这样的人内心拥有着无比强大的精神力量,足以战胜外界一切阻挠他到达目标的力量。
他不仅有着“自反而缩,虽千万人,吾往矣”的勇决,更有着不惜“上穷碧落下黄泉,吾将上下而求索”的坚毅。
我国的历史上有两位高僧:一个叫玄奘,一个叫鉴真;一个西行取经,一个东渡弘法;一个历经万水千山矢志不渝,一个经历九死一生淡然无悔;最终他们终于都实现了各自平生大志——取得真经和弘法利生。
他们的事迹感天动地,千载之下,后人每每读史至此,都不禁掩卷长叹,悠然神往于前辈们的不世壮举。
四、“不失其所者久,死而不亡者寿。
”
富贵是可居之地么?否!“富贵而骄,自遗其咎。
”④《道德经》第九章财货是可止之所么?否!“金玉满堂,莫之能守”⑤《道德经》第九章。
然则究竟何处是长久之地,应止之所。
唯独虚无之妙道,天地之正气,人伦之大德也。
这最后一句是前面四句的总结。
“所”,是心灵之所即“大道”。
“不失其所”,就是要做到“自知、自胜、知足”,最后方能“长久”。
范应元说:"其形虽死,其神不亡,如此者,方为寿也。
"⑥《道德经》原章序现代意译(孔正王玉英)真正的“寿”是与“道”合一,宇宙之中唯有“道”才是永恒的,回归于大道,虽身死,道尤存。
帛书中,“亡”作“忘”,“死而不亡”也可理解为身死不被忘记,精神不朽。
老子逝世过千年,但对于老子其人、其思想的研究从古至今从未停止,他的名字和著作被世世代代的人所铭记。
老子存在于过去,现在,也必将永存于将来。
老子在三十三章中指出个人当“自知、自胜、知足”。
唯有如此,才能实现天地之志,并与世长存。
这是老子对生命个体思想的展开,是对人生的一个宏观把握。
其“自知”、“自胜”与“知足”的思想在现今社会,仍具有深远的历史意义和现实意义。
“自知”就是要经常反省自己的言行,检讨和纠正自身的缺点和过失,正确对待名誉地位和金钱权力,找准位置,诚实做人,认真做事,把有限地生命奉献给人类社会。
“自胜”就是在种种诱惑之下不断得战胜自我,清醒自我,保持一份澹泊宁静的恬洗之心,按照《孔子·中庸》中所倡导的“博学之、审问之、慎思之、明辨之、算行之”的崇高要求处世做人。
“知足”就是要学会自我满足,不能贪得无厌。
不要执着于转瞬即逝的身外之物,“我自无心于万物,何妨万物常围绕”。
唯有追求精神世界的充实和心灵的明悟,才能获得长久和永存。