“非遗”保护与传承的现存问题及对策思考

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非遗传承保护与群众文化工作相结合遇到的问题及对策分析

作者：刘辉

来源：《北方文学》2018年第26期

摘要：随着社会经济的不断发展，我国越来越注重群众的文化建设工作，它是我国社会主义现代化文化建设的重要组成成分；非物质文化遗产是我国民族发展的重要凭证，两者的相互协调发展可以推动我国的文化建设发展。本文对非物质文化遗传的传承保护与群众文化工作结合存在的问题进行分析并给出发展对策。

关键词：非遗传承保护；群众文化工作；对策分析

人们在社会职业外参与的娱乐性社会文化就叫做群众文化，从广义上来讲群众文化是人类社会发展中创造的物质精神财富；从狭义上来讲，是形成社会意识形态的群众组织机构。随着外来文化的侵入，对非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，非物质文化遗产的介质就是群众文化，所以要增加两者的契合度。

一、非物质文化遗产的特点

非物质文化遗产就是五十六个民族世世代代传承下来，濒临灭绝的传统文化表现形式，包括传统文学、语言、书法篆刻、舞蹈、音乐、喜剧、杂技、曲艺、传统技艺、民俗等等。传承是非物质文化遗产的生命，非物质文化具有以下几个特点：

第一，无形性。从字面意思来看，非物质文化遗产存在无形性的特点，与物质文化遗产不同。物质文化遗产是有形存在的物体，而非物质文化遗产是一种文化，看不见也摸不着，两者之间相辅相成，共同发展。如果将非物质文化比作果树，那么物质文化就是果树上的果实。

第二，传承性。非物质文化遗产可以被群众进行继承及开发。我国的劳动人民运用智慧长期积攒下的文化，经过祖祖辈辈的不断更新和改进传承下来，逐渐形成了文化习俗。它是祖先们智慧和汗水的结晶，所以，非物质文化遗产的创造者很少，部分创始人也是根据前辈的经验和习俗进行创新改进形成的。

第三，口头性。非物质文化遗产的传承多数都是师徒继承的模式，师传一般分为口头和书面两种传承模式，其中主要还是靠口头传授的方法，师父以身作则，口头性较强[1]。

165文化纵横非遗传承保护与群众文化工作相结合遇到的问题及对策分析刘辉 重庆市武隆区文化馆摘要：随着社会经济的不断发展，我国越来越注重群众的文化建设工作，它是我国社会主义现代化文化建设的重要组成成分；非物质文化遗产是我国民族发展的重要凭证，两者的相互协调发展可以推动我国的文化建设发展。本文对非物质文化遗传的传承保护与群众文化工作结合存在的问题进行分析并给出发展对策。关键词：非遗传承保护；群众文化工作；对策分析人们在社会职业外参与的娱乐性社会文化就叫做群众文化，从广义上来讲群众文化是人类社会发展中创造的物质精神财富；从狭义上来讲，是形成社会意识形态的群众组织机构。随着外来文化的侵入，对非物质文化遗产的保护工作迫在眉睫，非物质文化遗产的介质就是群众文化，所以要增加两者的契合度。一、非物质文化遗产的特点非物质文化遗产就是五十六个民族世世代代传承下来，濒临灭绝的传统文化表现形式，包括传统文学、语言、书法篆刻、舞蹈、音乐、喜剧、杂技、曲艺、传统技艺、民俗等等。传承是非物质文化遗产的生命，非物质文化具有以下几个特点：第一，无形性。从字面意思来看，非物质文化遗产存在无形性的特点，与物质文化遗产不同。物质文化遗产是有形存在的物体，而非物质文化遗产是一种文化，看不见也摸不着，两者之间相辅相成，共同发展。如果将非物质文化比作果树，那么物质文化就是果树上的果实。第二，传承性。非物质文化遗产可以被群众进行继承及开发。我国的劳动人民运用智慧长期积攒下的文化，经过祖祖辈辈的不断更新和改进传承下来，逐渐形成了文化习俗。它是祖先们智慧和汗水的结晶，所以，非物质文化遗产的创造者很少，部分创始人也是根据前辈的经验和习俗进行创新改进形成的。第三，口头性。非物质文化遗产的传承多数都是师徒继承的模式，师传一般分为口头和书面两种传承模式，其中主要还是靠口头传授的方法，师父以身作则，口头性较强[1]。第四，可塑性。由于非物质文化遗产具有口头性的特点，所以其可塑性极强。可塑性的特点主要表现在社会民俗、利益、表演、传统技能等非物质遗产中。不管非物质遗产经过多少时代的变迁，也可以适合各时期群众的生产生活方式，是民族历史的“活化石”。二、非物质文化遗产的传承和保护与群众文化工作结合过程中存在的问题(一)群众对非物质文化遗产的传承保护重视度不够由于相关部门对非物质文化遗产的传承保护宣传力度不够，导致群众头脑中没有对其的保护意识，群众普遍认为这种保护的意义不大，与自身的生活关联性较差，这种情况不利于非物质文化遗产传承保护工作的进行。(二)部分群众不认同非物质文化遗产由于非物质文化遗产的属性不同，文化表现形式也不同，很难得到群众的一致认可，例如川渝地区的地方传统戏剧川剧、川江号子和民间的其他手工艺作品等等，无法融入群众的生活中，对其喜爱的群体人数在不断的减少，加快了一些非物质文化遗产消失的速度[2]。(三)开展文化活动时，群众对非物质文化遗产的还原度较差相关部门对非物质文化遗产的宣传工作开展的时间较早，但经常出现非物质文化遗产宣传失真的情况。导致这种情况主要由三个方面：一是，宣传过程中的形式过于商业化；二是，文化传承的不连续造成终止或裂痕；三是，群众的宣传活动场地受限。这三种情况的发生都会降低非物质文化遗产的传承保护效果。三、非物质文化遗产的传承和保护与群众文化工作结合过程实施的对策(一)非物质文化遗产传承的重要性中华人民经过五千年的发展，集中了前辈的智慧和经验，留下了非物质文化遗产的珍贵宝藏，它是群众精神家园的建设基础。必须要让群众意识到，一个民族和国家必须要有文化精髓进行发展支撑，对非物质文化遗产的保护和传承是社会发展赋予群众的新使命。非物质文化遗产与我国其他历史遗迹统称为我国的传统文化，两者都是现有的文化精神，但历史遗迹的可见性较强，群众对其的重视性较强，例如：长城、各地的纪念博物馆等等，而非物质文化遗产没有实质的物体，留存的只是一些文化记忆，我们必须要重视对这些文化记忆的保护及传承，让我们的子孙后代也能够感受到中华文化的博大精深。我国有五十六个民族，由于各民族之间的文化、地域不同，形成的非物质文化遗产也不同，相关部门在对其进行传承、保护、宣传工作时，必须要深度挖掘所有的非物质文化遗产，不要一边宣传，一边丢弃，造成精神文化的缺失。所以相关部门先要建立对非物质文化遗产的保护机制并不断完善，为我国的传承保护工作奠定可行性基础。(二)非物质文化遗产与群众文化结合过程中具体的传承保护措施1.运用新媒体传播形式，做好非物质文化的宣传工作在开展文化活动的过程中，群众应该运用新媒体技术对非物质文化遗产宣传，结合当下的流行元素，增加作者简介：刘辉(1972-)，男，重庆武隆人，本科，群文馆员，群众文化(非物质文化遗产传承与保护)。

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江苏非遗保护与传承的对策思考

作者：贺云翱

来源：《群众》2016年第04期

江苏非物质文化遗产保护与传承事业兴起于21世纪初。2001年，联合国教科文组织正式公布“昆曲”列入首批“人类口头和非物质遗产代表作”。2002年，江苏实施“民族民间文化保护工程”，2004年，该工程正式转变成非物质文化遗产保护行动。截至2015年，江苏已有联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”8项；国家级非遗项目125项、省级619项；国家级非遗传承人119名（不含去世13名）、省级509名（不含过世23名）。毫无疑问，十五年来，江苏非遗事业取得了巨大的成就，为江苏文化强省建设工作做出了显著贡献。

在非遗保护与传承具体工作方面，扎实全面地开展和完成了非物质文化遗产普查工作，基本摸清了全省非遗资源；初步培育和建立起了事业管理服务系统和一支具有较高业务水平和专业技能的人才队伍；江苏加强非遗立法工作，力争在全国领先，依法推动事业发展；重视非物质文化遗产保护场馆及保护基地建设，江苏先后建成和开放包括省非物质文化遗产馆在内的非遗专门博物馆67个、民俗馆8个、传习所295个；加大非遗宣传普及力度，提升全社会认知水平，定期定点举办群众性非遗专题节庆活动，如中国昆剧艺术节、中国苏州评弹艺术节、中国古琴艺术节等，唤起社会非遗保护认知、彰显江苏优秀传统文化；针对不同非遗项目采取不同保护方式，推进非遗资源可持续发展利用工作。

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非遗保护与传承是一项新型事业。目前江苏非遗工作中还存在着问题与挑战，主要表现为如下几个方面：全社会对非遗工作的重要性普遍认识不足，一些地方政府保护重视程度不够，保护层次较浅，没有形成系统的保护思路和科学合理的保护规划；非物质文化遗产项目和传承人保护经费地区、项目差异较大。政府资金投入不足，民间资金介入全省“非遗”保护传承领域几乎为空白；组织机构和专业人才队伍建设亟需加强，特别是基层组织缺乏稳定从业人员；非遗事业基础理论与实践理论研究不够深入，专业人员综合素质有待提高；非物质文化遗产的生存环境正日益恶化，流失现象严重，面临传承危机，其现实价值未得到充分彰显，缺乏保护与合理开发相结合的思路。

非物质文化遗产保护面临的问题及优化措施

非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。然而，在现代社会的快速发展中，非物质文化遗产保护面临着诸多问题，亟待我们采取有效的优化措施加以解决。

非物质文化遗产保护面临的问题主要体现在以下几个方面：

首先，社会认知不足是一个突出问题。许多人对非物质文化遗产的概念和价值缺乏了解，认为它们与现代生活脱节，没有实际的用途。这种认知的缺失导致对非物质文化遗产的重视程度不够，无法形成全社会共同保护的良好氛围。

其次，传承后继无人的情况令人担忧。不少非物质文化遗产的传承方式多为口传心授，需要长时间的学习和实践。但现代社会的快节奏生活和多样化的职业选择，使得年轻人对这些需要耗费大量时间和精力且经济回报不高的传承工作缺乏兴趣。许多传统技艺、民俗面临着无人愿意学习和传承的困境。

再者，资金投入不足严重制约了保护工作的开展。非物质文化遗产的保护需要进行大量的调查、研究、记录、传承和推广等工作，这些都需要充足的资金支持。然而，目前政府的财政投入有限，社会资金的参与度也不高，导致许多保护工作无法顺利进行。 另外，过度商业化开发也是一个不容忽视的问题。一些地方为了追求经济利益，对非物质文化遗产进行过度开发，失去了其原有的文化内涵和独特魅力。例如，某些民俗活动被简化为商业表演，传统手工艺品被大量机械化生产，质量参差不齐，损害了非物质文化遗产的声誉和价值。

针对以上问题，我们可以采取以下优化措施：

加强宣传教育，提高社会认知度是关键。通过学校教育、媒体宣传、社区活动等多种途径，普及非物质文化遗产的知识和价值，让更多的人了解和认识到其重要性。例如，可以在学校开设相关课程，培养学生对传统文化的兴趣和热爱；利用电视、网络等媒体平台，制作和播放有关非物质文化遗产的专题节目和纪录片；在社区举办非遗展览和体验活动，让居民亲身感受非遗的魅力。