道教文化
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中国古代的道教文化中国道教文化,是中国古代的一种重要文化传统,也是一种丰富的奥秘。
随着中国的发展和历史的变迁,道教文化逐渐成为了一种独特的信仰和生活方式,影响着中国历代政治、文化和社会的方方面面。
一、道教的历史渊源道教起源于中国古代的先秦时期,最早可以追溯到黄帝时期的五禽戏,五禽戏是一种以猿猴、鹤、熊、鹿、虎五种动物为模仿对象的体育锻炼方法。
在这个过程中就融入了与中国古代哲学有关的思想,如“神向天开”,以此开通脉络、通神明的力量,并将其逐渐发展成为以道家和阴阳家的思想为基础的宗教信仰。
道家的主要成员是老子和庄子,阴阳家的代表人物是吕祖、张仲景和黄帝。
古代中国的传统哲学中,道家哲学是一种比较特殊的哲学思想,它充分强调了生命的本质和核心,组成了一个完整的世界观和价值观,其中“道”是道家哲学的核心概念,可以解释为指导所有自然和人类行为的规律和原则。
随着历史的发展,道教逐渐形成了一种独特的宗教文化,在中国的文化与宗教领域发挥着重要作用。
二、道教的主要信仰和教义道教注重人与自然的和谐,主张要“顺应自然,从返本归真之道,实现身心和谐,达成永生不灭”。
因此,道教的信仰和教义包括了很多具体的做法和实践方法,如炼丹术、慈善、佛教兼容等,但其核心信仰主要包括道教三宝、道教修炼和道教教义。
1、道教三宝道教三宝是指道、符、金丹。
其中,又以道最为重要,而符是符合道的工具,金丹则是实证道法的实践手段。
道教强调无为,重视修炼个人的心灵,使其能够彻底和谐。
它认为应该把自己的灵魂和身体合为一体,而不是单纯地从后者出发。
2、道教修炼道教认为,人体天赋的灵性和意识有助于人们领悟道、实践道。
在道教修炼中,最重要的一点是找到途径:首先是身体的健康和精神的平衡,这样一个人才有可能感知到宇宙天地的化身;其次是密切的结合和塑造个人的精神内核,这将涉及到身心训练,并重视意志和纯洁的思想。
3、道教教义道教教义是指体系化的教义和宗教哲学。
道教的教义围绕三个方向展开,分别是:一、生命哲学;二、宇宙智慧;三、道教胜于佛教。
中国古代的道教文化中国古代的道教文化是中国文化中的瑰宝之一,道教的起源可追溯到约公元前2世纪。
道教是中国独有的宗教之一,对中国古代人民的生活方式、价值观念以及哲学思想产生了深远的影响。
本文将从道教的起源、核心理念、传承方式,以及其在中国古代文化中的地位和影响等方面进行探讨。
一、道教的起源和核心理念道教起源于中国古代先秦时期的思想家老子,拥有独特而深奥的哲学思想。
道教的核心理念是“道”,其含义丰富而多样,既可指代宇宙天地的本源,也可指代符合自然规律的正确行为方式。
在道教中,修道成仙是一种追求长寿、健康和超凡能力的修行方法,强调与自然相融合以达到心灵和肉体的升华。
二、道教的传承方式道教在中国的传承主要通过文化传统、经典典籍以及道教组织等方式进行。
道教经典包括《道德经》、《南华经》等,这些经典是道教信徒学习和实践的重要指南。
道教组织如全真教、武当山等是道教传承的主要载体,通过传授修道方法和道教教义,传承并发扬道教文化。
三、道教在中国古代文化中的地位和影响1. 对文化艺术的影响:道教在中国古代文化中对文学、艺术、音乐等方面产生了深远影响。
道教经典中蕴含着大量的哲学思想和修道心得,成为古代文人雅士的重要创作素材。
道教音乐和舞蹈则融入了宗教仪式的神秘与庄重,丰富了中国古代艺术的形式和内涵。
2. 对医学养生的影响:道教注重修养身心,倡导保持身体健康和延年益寿。
在古代,许多道教的修炼方法和养生术被纳入到中医理论中,成为中医学的重要组成部分。
同时,道教注重自然疗法和草药治疗,为中医的发展奠定了基础。
3. 对伦理道德的影响:道教鼓励奉行无为而治、仁爱之道,主张关心他人,懂得谦逊与宽容。
这种思想观念对中国古代社会的道德建设产生了积极的影响,形成了儒家思想的补充与互补。
4. 对政治和社会的影响:道教在中国古代政治和社会中起到了平衡和调和的作用。
在封建时代,道教对官僚制度、善治理念和社会秩序的塑造起到了重要作用。
同时,道士也成为封建社会中一种特殊的社会角色,既担任宗教职责,又担负着社会公共事务。
文化研究知识:道教文化的历史与传承道教是中国传统宗教之一,具有深厚的历史和文化底蕴。
道教的起源可以追溯到汉朝时期,其源头则可追溯到先秦时期。
作为一种多元化的信仰体系,道教在中国千百年的发展过程中产生了丰富的文化内涵和价值。
一、道教文化的历史背景道教发源于中国古代农村地区,开始是一种散乱的民间信仰。
周朝时期,国家宗教是儒家思想,但道教也开始逐渐成型。
道家思想体系主要由庄子、老子和列子等人创立。
到汉朝,道家思想逐渐演变为道教的宗教实践。
白帝山玄天上帝庙、蓝田山吕祖庙、龙虎山成昆道观都是著名的道教圣地,这些道观的创立,为中国道教的正式建立奠定了基础。
随着时间的推移,道教在明清时代发展的最为盛行。
道教崇尚自然,注重修炼,开创了道家修炼、布施、拜神、卫星等众多流派和传统。
在这一时期,道教的影响力扩大,吸纳了许多其他宗教的思想,形成了独具特色的道教文化。
二、道教文化的传承道教文化的传承主要是通过道教教派和道教寺庙来完成的。
道教教派包括全真派、玄门派、太极派、丹阳派等等,每个派别都有其独特的道教文化底蕴。
道教寺庙则是道教文化的主要载体,也是中国民间信仰文化中的一大特色。
道教寺庙有着悠久的历史和深厚的文化内涵,其中最为著名的是白云观、武当山、青城山、龙华寺等等。
这些寺庙的代表性建筑、佛像、神庙等都充分展示了道教文化的价值。
此外,道教文化也通过文学、音乐、演艺等形式进行传承。
道教文学作为中国文化的重要组成部分,其不仅反映了道教思想与文化,同时也揭示了中国传统文化的博大精深。
道教音乐和舞蹈则是宗教仪式中不可或缺的一部分,具有极高的艺术价值和文化内涵。
三、道教文化的价值道教文化具有丰富的价值,其中最为突出的是其在哲学思想和世俗道德方面的贡献。
道教哲学思想贯穿中国历史上各个时期,强调个人修炼和达到心灵自由。
其中,“道”是其中最主要的思想,它代表着自然和宇宙万物的本质。
在古代中国哲学中,道家思想被视为“有无之间的学问”,在人类思想史上占据了独特的位置。
道教的道家文化和文学表现道教是中国传统文化的重要组成部分,它融合了古代哲学、宗教和文学的元素,形成了独特的道家文化和文学表现形式。
本文将从道家文化的起源与传承、道家文学的特点与形式,以及道教对文学的影响等方面进行论述。
一、道家文化的起源与传承道家文化是源于道家哲学的思想体系,起源于先秦时期的老庄思想。
老庄思想强调人与自然的和谐与无为而治,通过返璞归真来追求真理和人的自由。
道家文化以《道德经》和《庄子》为代表作品,通过这些经典文献,道家的思想观念深入人心,并对后来的文化和文学发展产生巨大影响。
道家文化在历史长河中得以传承,不断融入中国传统文化体系,形成独特的文化符号和价值观念。
二、道家文学的特点与形式道家文学以唐宋时期为代表,这一时期是道家文化和文学的鼎盛时期。
道家文学具有以下几个显著特点:首先,追求自然与人的和谐。
道家文学强调人与自然的融合与和谐,追求自然本真的境界。
这种追求在道家诗歌中表现得尤为突出,以描写山水田园景色和咏史抒怀为主要题材,通过描绘自然景物来表达作者对自由、逍遥和无为而治的向往。
其次,强调意境的思索。
道家文学注重以抒怀情志和深思熟虑的方式来表达内心的真实感受,并通过意境的构建来引发读者的共鸣。
道家文学作品往往运用比兴手法,借用自然景物和动物来抒发情感和表达思想,给人以深层次的思考和享受。
再次,注重形式与风格的独特性。
道家文学追求以简洁清新、超然高远的形式风格来展现思想,以达到温润如水的艺术效果。
在诗歌创作方面,道家文学倡导以五言古诗为主,以其音律和平仄的运用,赋予了诗歌以深邃的韵味和美感。
三、道教对文学的影响道教作为一种宗教信仰,对中国文学的发展产生了深远影响。
道家文学与道教信仰相融合,互相交融的关系促使了道教文学的繁荣。
道教文学以神话、传说、道德教义等为题材,通过富有想象力和艺术表现力的手法,形成了丰富多彩的文化现象。
道教文学在中国文学史上留下了浓墨重彩的一笔。
例如,道教发展早期的《神仙传》,以及明代陈维崧编纂的《太平广记》等,无一不展示了道教文学对后世文学作品的深远影响。
道教的道家文化和文艺作品道家文化是中国传统文化的重要组成部分,而道教则是道家文化的主要表达形式之一。
道教的起源可以追溯到古代中国,与其它两大宗教佛教和儒教齐名,对中国社会和文化产生了深远的影响。
道教不仅仅是一种宗教信仰,还涵盖了很多哲学思想和文艺作品,这些文艺作品以其独特的艺术表达方式,丰富了中国文化的内涵。
本文将就道教的道家文化和文艺作品展开论述。
一、道教的道家文化道教作为道家文化的代表之一,强调追求自然和谐、返本归真的人生观。
道教的核心思想是“道”和“无为”,其文化价值体现在以下几个方面:1.追求自然和谐:道教主张顺应自然规律,追求与自然的和谐相处。
在道家文化中,强调人与自然的一体性,希望通过悟道超越尘世琐碎,与自然达到心灵的合一。
2.返本归真:道教强调内心的平静和内在的修炼,追求人的本性和真实的自我。
这种追求真实、纯粹的态度,体现在道家文化中的诗歌、音乐和绘画等不同形式的艺术作品中。
3.放下世俗执着:在道教的道家文化中,人们常常被告诫放下世俗执着,超越名利欲望的追求。
这种释放身心的态度,在文艺作品中也有所体现,通过表达对物质欲望的超然态度,弘扬了一种高尚的道德观念。
二、道教文艺作品道教文艺作品以其独特的艺术表达方式,在中国文化史上占据着重要的位置。
以下是几种典型的道教文艺作品:1.道教音乐:道教音乐在古代中国音乐史上占有重要地位,乐曲以舒缓、悠远的旋律和吟唱形式为主,常常被用于庙会、道场仪式和宗教寺院中。
这些音乐作品以其神秘而庄严的氛围,为信徒提供了一种修行和超脱尘世的感觉。
2.道教文学:在道家文化中,有许多优秀的道教文学作品,如庄子的《庄子》、道德经等。
这些文学作品以寓言、诗歌、传说等形式,表达了道家哲学思想和道教修炼之道。
它们以简洁的语言、深刻的思想,引导读者思考人生的意义和价值。
3.道教绘画:道教绘画通常以仙山仙水、神仙仙境为主题,画面多以自然景观、神话传说和道教场景为表现对象。
道教绘画作品以其唯美、空灵的艺术风格,表达了对自然和宇宙的崇拜,体现了道家追求超越尘世的理想。
道教的信仰与文化内涵道教是中国传统的一种思想体系和宗教形态,自汉代开始发展,历经千年而不衰。
其信仰内容以“道”为中心,认为追求自然、追求道、追求自我修炼是人类最高的目标。
道教不仅是一种信仰,更是一种文化。
在长期的历史演变中,发展出了丰富的文化内涵,深刻影响了中华文化。
一、道教的信仰1.1 道教的产生道教的起源可以追溯到霍去病等玄学家,华严、天台等佛教思想也产生影响。
汉代末年,增加经籍的发现、佛教经典的翻译和传入,都为道教的产生带来了脉络和营养。
道教奠定了一种全新的,符号化的自我升华体系,建立了大量和本人与世界的关系的神话和象征,构筑完备的道德义理的体系。
1.2 道教的中心思想“道”是道教的中心思想,它主张“上善若水,水善利万物而不争”,强调追求包容、平和,积极向上,充分发挥自己的主观能动性。
在此基础上,追寻真道,意即真理、智慧、精神和自然之道。
道教也推崇修炼、内观,一心专注,如此可以得到身、心、精神的升华,达到与道德物的统一,进而达到自我升华的最高境界。
1.3 道教的宗教形态道教有着严密的组织架构和清晰的等级体系,它主要通过神仙、符咒、道教戒律等来剖析和实践信仰。
神仙是道教的重要概念,神仙被奉为神祇的代晓、道家教诲、道家戒律的标杆。
二、道教的文化内涵道教的信仰深厚,同时也具有丰富的文化内涵。
随着历史的演变,道教的文化内涵被吸纳进中华文化中,构成了多种文化形态,影响着中国人的思想和行为习惯。
2.1 道家哲学道家哲学强调追求天人合一的境界,通过自我修炼、内观,一心专注地向内走,可以实现身心精神等个体要素的内在协调,达成应的各基于自然、以道德底色体系构成的天道哲学的共员,构还美满,也成为当今很多寻求内心平衡与和谐的人们信仰途径之一。
2.2 女神信仰道教中净土女神、玉皇大帝、玄天上帝等女神,这些女神鲜明而美丽,具有很强的代表性和价值性,成为了中国文化传统中女性美丽、智慧、仁爱等品质的化身,影响着中国人民心目中的女性自我形象。
中国古代道教文化的源流和内涵中国古代道教文化是指在古代中国形成的、以道教为核心的文化体系。
它由道教文化的要素、道教史话、道教文学、道教思想等各方面组成。
道教文化是中国民族文化中独特而重要的一个组成部分,它是中国文化的重要组成要素之一。
本文将探讨中国古代道教文化的源流和内涵。
一、古代道教文化的发源中国古代道教文化的源流可以追溯到古代的山水神教、五斗米教、黄老道教等。
其中,山水神教是古代中国最早的一种宗教形态,它崇拜的是自然界中的神灵。
五斗米教则是在东汉时期形成的一种教派,它的主张是“五斗米抛却,天下归心”。
这种宗教信仰的核心在于超越世俗,追求心灵上的净化和自由。
而黄老道则是战国时期的一种哲学思想流派,强调“道不言谔,言谔则不道”。
这种思想意味着,道的本质超乎言语之外,不能被言语所捕捉,只能通过实践来领悟。
从这些教派中,道教文化逐渐形成。
道教文化的核心是“道”,它是中华文化的瑰宝之一,不仅对中国文化有着深远的影响,也对世界文化产生了重要的影响。
二、古代道教文化的内涵中国古代道教文化的内涵非常丰富,主要包括以下几个方面:1.道教哲学思想中国古代道教文化的核心是道教哲学思想。
道教发展出了自己独特的哲学体系,强调修身养性,超越生死,最终实现神仙之境。
2.道教文学中国古代道教文化的文学成就非常丰富。
《道德经》、《庄子》、《列子》、《世说新语》等都是道教文化的重要作品。
这些作品中,既有生动的神话故事,又有深刻的哲学思考,更有灵动的艺术表现。
它们不仅是中华文化的代表,也是世界文化的瑰宝。
3.道教艺术道教文化的艺术表现形式非常丰富多样,包括道教音乐、道教舞蹈、道教绘画等。
其中,道教绘画是道教文化的重要组成部分,它是一种具有浓郁宗教色彩的艺术形式。
道教绘画在表现上神仙世界的形象、描绘上古神话和故事方面,是非常独特而精彩的。
4.道教民族文化中国古代道教文化是中国民族文化的一个重要组成部分。
它表现了中国民族的哲学思考和审美情趣,充分展现了中国民族精神的博大和深邃。
道教的道教文化和文学道教是中国古老的宗教之一,具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。
作为一种思想体系和文化传统,道教既包含了独特的信仰体系,又形成了丰富多样的文学作品,对中华文化的发展和传承起到了重要作用。
本文将以道教的道教文化和文学为主题,展开对其背景、特点及影响的探讨。
一、道教的文化背景道教起源于中国古代的原始信仰与哲学思想,最早可以追溯到公元前2世纪,随着时间的推移,涵盖了道家思想、民间信仰等多个方面。
道教的文化背景主要来源于其核心信仰——道家思想,强调人与自然的和谐、自然的至高无上、追求长生不老等。
这种思想在社会生活中形成了一种自然而然、协调互通的文化模式。
二、道教文学的特点道教文学是道教信仰和道家思想的重要载体,表现出独特的特点。
首先,道教文学以《道德经》为代表,强调以“无为而治”为核心理念,倡导宇宙观、人生观的转变;其次,道教文学具有神秘超脱的特点,其中包括许多神话传说、仙侠小说等,为读者提供了超越尘世的遐想空间;此外,道教文学还注重文字的艺术美感,以优美的辞章和音韵的呈现,吸引读者的注意。
三、道教文学的流派和代表作品道教文学以其独特的风格和内涵形成了不同的流派。
其中早期流派以《道德经》为代表,这是道教典籍中最重要的一部,被誉为道家思想的精华。
后来的流派则以小说、诗歌等形式表达道教思想和文化。
比较有代表性的作品有《西游记》、《封神演义》等。
四、道教文学对中华文化的影响道教文学作为中国古代文化的瑰宝之一,对中华文化的发展和传承起到了重要作用。
首先,道教文学丰富了中国古代文学的题材和风格,推动了文学艺术的繁荣;其次,道教文学不仅以宗教传统为基础,还融合了民间信仰、哲学思想等多种元素,大大拓展了中国文化的广度和深度;此外,道教文学反映了中国人对人生意义的思考和追求,激励了后世的文化创造和传承。
五、对当代社会的启示道教文学虽然起源于古代,但其思想和价值观在当代社会依然具有重要的启示意义。
首先,它呼吁人们反思人生的意义,修身齐家治国平天下,传承中华优秀传统文化;其次,道教文学强调“无为而治”,提醒人们在现代社会中保持一颗平和宁静的心态,面对生活和工作的压力;此外,道教文学蕴含着关于人与自然和谐相处的思想,对生态环境保护和可持续发展提供了重要指导。
道教的发展及其文化内涵道教,又称为道门或道家,是中国传统文化和哲学的一个重要组成部分。
它起源于远古时代的中国,距今已有数千年的历史。
道教在中国文化中具有深厚的影响,它的发展历程和文化内涵也极其丰富多彩。
本文将从道教的起源、历史、文化内涵等方面进行探讨。
一、道教的起源道教起源于远古中国的部落生活和宗教信仰,早在商代已经有了“神物敬拜”、“神灵鬼神”等信仰文化。
至战国时期,先秦诸子学派逐渐形成,都对宇宙和道的探究持有自己的理解。
其中道家学派提出“道德经”和“道家五经”等经典,奠定了道教的思想基础。
汉朝时期,道教逐渐发展起来,各流派相继兴盛,特别是东汉末年道教扎根民间,逐渐形成独立的宗教体系。
二、道教的历史隋唐时期,道教成为了社会上祭祀活动的主导,它给人们带来灵感、信仰、安慰与抚慰。
唐代笔记《肆志》记载:“自汉以来,道家之学盛行于天下。
仙人传授术法,称为真人,其所行之术人莫可知。
魏晋以来,道家之术稀漏,明正弘辟……阳真人尤为精通,其所授术不可尽数。
”唐朝是道教发展的高峰期,当时道教教义深入人心,道教的流派更加丰富多彩。
唐玄宗也曾亲自赐封李光地为大宗师,大力支持道教的发展。
唐代还产生了众多重要的道教文化名人,如著名的神仙张三丰、符箓高手赵州桥等等。
明清时期,科举制度逐渐完善,百姓的求学之路更加通达,而道教也随之发生了转变。
道教强调“东方玄学”,并且注重注重灵气、藏书、谶纬方面的研究,鼓励修学,强调修身养性、天人合一等宗旨。
此时期的元旦、重阳、上巳等传统节日和祭祀仪式也都与道教密切相关。
三、道教的文化内涵道教是中国文化中极具特色和影响力的宗教信仰,它在文化内涵方面的特点也极其丰富多彩。
首先,道教主张“道法自然”,追求自然、纯粹、平衡与和谐的境界,它的修道主张与中国传统哲学中的黄老思想有许多相通之处。
其次,道教十分注重宇宙论和人类学,它强调天、地、人之间的互动关系,强调“天人合一”的观念,认为人与自然、神仙、家族、社会、政权等因缘而生相互关系,走出了一条符合中国传统观念的文化之路。
道教文化
道教是中国唯一的土生土长的宗教,它是在汉朝末年创立的。
道教集中国古代文化思想之大成,以道学、仙学、神学和教学为主干,并融入医学、巫术、数理、文学、天文、地理、阴阳五行等学问。
内容讲求长生不老,画符驱鬼。
道教创立后尊老子为教主。
一.道教四大名山
江西龙虎山、湖北武当山、安徽齐云山、四川青城山被称为“道教四大名山”。
龙虎山为中国道教发祥地,道教正一派“祖庭”。
龙虎山原名云锦山,传喻九十九条龙在此集结,山状若龙盘,似虎踞,龙虎争雄,势不相让。
灵山秀水被神灵相中,即差两仙鹤导引张道陵携弟子出入于山,炼丹修道。
山神知觉,龙虎现身,取代云锦。
此后,龙虎山碧水丹山秀其外,道教文化美其中,位居道教名山之首,被誉为道教第一仙境。
武当山又名太和山。
武当山的道教信奉“玄天真武大帝”,据说“武当”二字即“非真武不足以当之”之意。
现存的36处宫观大多是明代所建,是中国现存最完整、规模最大、等级最高的道教古建筑群。
武当山既有泰山之雄、华山之险,又有黄山之奇秀、雁荡之幽雅。
明代张三丰创建的武当派拳术闻名天下。
青城山公元143年,“天师”张道陵来到青城山,选中青城山的深幽涵碧,结茅传道,被道教列为“第五洞天”,有“青城天下幽”之美誉。
齐云山因“一石插天,直入云端,与碧云齐”而得名,又称白岳,与黄山比肩而立,是徽州文化的杰出代表。
明代大戏剧家汤显祖有诗:“欲识金银气,多从黄白游。
一生痴绝处,无梦到徽州。
”乾隆说“天下无双胜境,江南第一名山”,明代大旅行家徐霞客三年之内两上齐云山。
齐云山下的河流与小村浑不在意地分出了“阴阳”,点出了“鱼眼”,被张三丰看破玄机,成就了道教名山下,世界最宏丽壮观、形神兼备的天然太极图。
注:还有另外一说法:终南山是四大道教名山之一(因王重阳在此修道而得名)
二.道教三清
元始天尊是道教最高神灵三清尊神之一,元始天尊常以手持混元珠像居於大殿神像之中位。
元始天尊的神诞之日是正月初一
灵宝天尊是道教最高神灵三清尊神之一,原称上清高圣太上玉晨元皇大道君。
灵宝天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左侧位。
神诞日为夏至日,约在农历五月中。
道德天尊是道教最高神明三清尊神之一即老子。
其神像常作一白须白发老翁,手执羽扇,居元始天尊之右侧位。
太上老君,即道德天尊之神诞日为农历二月十五日。
道教以太上老君为教祖。
三.道教文化在和谐社会中的作用
和谐文化建设是构建社会主义和谐社会的要义之一。
中国传统道教文化对中国社会产生了深远的影响。
在当今构建和谐社会的进程中,道教文化依然有其独特的存在价值。
挖掘和弘扬道教文化中诸如“无为而无不
为”“见素抱朴”“上善若水”“无量度人”“性命双修”“道法自然”等思想的积极因素,有益于巩固社会和谐的思想道德基础,进而为构建社会主义和谐社会服务。
全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质明显提高,良好道德风尚、和谐人际关系进一步形成是构建社会主义和谐社会的重要目标之一。
换言之,就是要在全社会范围内营造出诚信至上、互帮互助、平等博爱、融洽相处的和谐生活氛围。
从某种意义上而言,这正是道教经典《道德经》中“上善若水”所要达到的景象。
“上善若水”,即最上等的善是水。
为什么这么说呢? 老子告诉我们“, 水善利万物而不争”,“夫唯不争,故无尤”。
即水滋润着万物,扶持着万物的生长而不去争名夺利,因而,水不与万物相争,万物也不会与水
相争,此乃水“和”之表现也。
试想,我们在全力开拓和谐社会构建新局面时,如果人人都能学学“水”的涵养与和气,净化自己的心灵,那么“诚信友爱”的和谐社会必将处处是春天。
放眼现实生活,我们会发现,随着物质生活水平的不断提高,人们在生活上选择的努力方向呈现多元化的同时,许多人的思想觉悟、个人涵养并没有同步跟进,从而导致与“诚信友爱”相左的行为屡见不鲜。
单以相对单纯的求知圣殿———大学中的生活而言,不少同学常常将如同手足的同窗友情于不经易间断送在彼此日常交往中的一些“鸡毛蒜皮”的纠纷上,更有误走极端步马加爵后尘者。
其实,只要双方当事人能够坦诚布公,用心沟通,用爱交流,所谓的误解或隔阂都是不难消除的。
毛泽东同志曾寄厚望于青年大学生,把他们比作早晨八九点钟的太阳,认为他们是祖国未来的栋梁。
因此,在大力推进和谐社会构建的今天,作为和谐社会建设的重要一环,校园和
谐建设应该引起足够的重视。
它不但影响着今天和谐社会的构建进程,更影响着明天和谐社会的构建高度。
“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽” ,唯有淡薄名利之欲,“内观其心,心无其心,外观其形,形无其形;远观其物,物无其物” ,陶冶自己的情操,冶养博爱的胸怀“, 诚信友爱”的和谐社会才会
更好地惠泽人民,造福后代。
四.道教文化在养生文化中的作用
道教有重人贵生的传统,富有“文化养生”的品格,这也是“道教文化”的在养生文化中的深刻意蕴。
关于“本体养生”。
“本体”自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴,在道门哲学中,本体是指道体,即以道为本体。
自在、整全、完美的“道”成为道门一切活动的思想导向,合乎“道”原则标准的言行举止都能得到理想的结果,实现“求以得,有罪以免”的身心安顿和天下大治。
因此道门就提出了“道在养生”的观念,就是修道以养生。
具体说来,就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果,也可归结为“生道合一”的理念。
“道”的精髓何以在“养生”呢?这是因为“道”体具有“生”的特性。
《老子》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”人不过是万物中有灵者,自然也为道所生。
《云笈七签·元气论》深入剖析了道与人身的关系:“道生阴阳,阴阳生天地,天地生父母,父母生我身。
”既然“道”是“我”生的决定者,“我”之“生”(生命、生活、生存、生长等)必然守此道。
只有保有了“道”,“我”之“生”才有了持续不断的生命活力。
正是在这个意义上,《坐忘论》说:“夫人所贵者,生也。
生之所贵者,道也。
故养生者慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,
生与道相保,二者不相离,然后乃长久。
言长久者,得道之质也。
道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长
久”存在,永不停息。
在道门看来,人的存在以及社会的存在只有得到“道”,才能得以像“道”那样永恒地存在下去。
《老子》第七章说:“天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生”,从而奠定了“道法自然”的养生根本原则。
在道门看来,得道则生,失道则亡,概莫能外。
《太上老君内观经》曰:“形所以生者,由得其道也。
形所以死者,由失其道也。
人能存生守道,则长存不亡也。
”只有“道”在我身,则我不亡,可得长生。
恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道,所以多未能长存。
于是《内观经》还说:“知道易,信道难。
信道易,行道难。
行道易,得道难。
得道易,守道难。
守道不失,身常存也。
”可见,“道”对于“养生”起着决定性的作用。
世人不能养生者,并非“道”远人,而是人自远于“道”。
《养性延命录》引《妙真经》曰:“人常失道,非道失人。
人常去生,非生去人。
故养生者归结一句话,所谓本体(道体)养生,那就是主体对本体的认知与体悟,进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适,最终达到养生的一种文化养生形态。
慎勿失道,为道者慎勿失生,使道与生相守,生与道相保”,这正是“道在养生”的深刻意蕴所在。