“崇道尚德”思想传统的当代意义
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中国的传统文化的现实意义中国的传统文化是中国人民几千年来积累下来的宝贵财富,它承载着丰富的思想、道德、美学和社会价值观念,具有深远的现实意义。
中国的传统文化对于塑造中国人民的人格品质和道德观念起到了重要的作用。
传统文化中强调的仁爱、孝心、忠诚、诚实、谦逊等价值观念,对于培养公民的良好品格和道德修养具有重要意义。
在当今社会,随着经济发展和社会进步,人们对于品德的要求也越来越高。
传统文化的精髓可以帮助人们树立正确的道德观念,培养健康的人格,使社会更加和谐。
传统文化有助于保持社会稳定和凝聚力。
中国传统文化以家庭为基础,注重家庭和谐、亲情和孝道。
这种价值观念的传承对于维护社会稳定和凝聚力具有重要意义。
家庭的和睦不仅对个人幸福有益,也对整个社会的稳定产生积极影响。
此外,传统文化中注重的社会公德、规范行为等观念也有助于维护社会秩序,促进社会的良好运转。
中国的传统文化对于培养人们的审美情趣和文化修养也具有现实意义。
传统文化中的诗词、书法、绘画、音乐等艺术形式,以及传统的礼仪、服饰等,都展现出独特的审美价值和文化内涵。
这些艺术形式和文化传统,不仅让人们感受到美的享受,也有助于培养人们的审美情趣和文化修养,提升个人的素质和修养。
传统文化还有助于推动中国的文化走向世界。
中国作为一个拥有悠久历史和丰富文化的国家,传统文化是中国特色文化的重要组成部分。
通过传承和弘扬传统文化,可以让世界更好地了解中国,增加中国在国际舞台上的影响力。
在全球化的时代背景下,传统文化的传播和交流也有助于促进不同文化之间的理解和融合。
传统文化还有助于人们树立正确的人生观和价值观。
中国的传统文化强调的是“天人合一”的思想,追求人与自然的和谐相处,以及追求个体的内心和谐。
在现代社会中,人们常常面临着各种压力和困扰,这时候传统文化的思想理念可以给人以启迪,帮助人们调整心态,树立正确的人生观和价值观,追求内心的平静和幸福。
中国的传统文化具有丰富的现实意义。
从德育三方面谈起:中华传统美德及其现实意义08042116 严亚敏中华传统美德,顾名思义,就是在交错叠起的历史长廊中被保留下来,并且熠熠闪光的文化财富。
当前,教育界将德育内容限定在思想、政治、道德三方面,那么,我们是不是也可以简单地把中华传统美德看做是这三方面的精髓提炼呢?我们暂且将中国文化中被普遍认同并且积淀下来的基本精神看做传统美德的思想内容。
由于在中国传统文化中,宗教神学思想在中国始终没能形成意识形态主流,所以总的来说,传统美德在思想上是基于人本之上的。
“中庸相合”这是传统美德中必须提及的思想之一。
自孔子提出“过犹不及”“礼之用,和为贵”之后,“三纲五常”“存天理、灭人欲”均以中为度,以和为结。
中庸不是一种态度,而是一种智慧。
就像老子提出“上善若水、大勇若怯、大智若愚”一样,看似平缓的处世方式,确是先哲在生活中的大彻大悟,是儒道法各大家追崇的法则。
以“无为”的心态达到“有为”的境界,中国人的善良也就在于总试图照顾周全,以寻求一种伤害最小的方法,皆大欢喜,因此,传统美德中将“不以物喜、不以己悲”“淡泊明志、宁静致远”放在了一个“制高点”,而将大同社会视为最终理想;中庸直接影响下的,是另一层面的精神表现——追求平等,正道直行。
墨家兼爱非攻的前提是不是把每个百姓放在了同等重要的位置?太平军是不是因为一个《天朝田亩制度》吸收了起义大军?传统思想对于平等根深蒂固,所以中国人习惯客观公正地评价人,习惯不偏不倚地处理事。
想那“正大光明”“清正廉洁”类似牌匾光耀了多少个不同朝代的殿堂?犹记初中的第一堂语文课就是吴晗先生的《中国人是有骨气的》;金庸先生的武侠小说惯用的主题就是“侠骨柔情”,也正是这类题材收买了一批又一批的受众注意力。
讲究公平正义被潜移默化为中华传统美德,影响至今;除此之外,《易经》中说的“君子以自强不息”一直作为教案,鞭笞了世代坚韧的文人志士;儒家对于知识学习的阐述以及道家“知人者智,自知者明”的引导,再加上理学厚实的实践经验,将求真务实的传统美德发扬光大;在历史上,中国文化融入异域风情,达到中西并用,也是传统美德中包容并蓄、豁达开朗的体现。
浅谈我国传统礼仪文化的思想内涵与当代价值中国传统礼仪文化是中华民族几千年来形成的宝贵文化遗产,承载着丰富的思想内涵,同时也具有当代社会的重要价值。
本文将从思想内涵和当代价值两个方面进行简要的探讨。
中国传统礼仪文化的思想内涵体现了中华民族的传统美德和道德伦理观念。
传统礼仪文化重视孝道,倡导家庭和睦、尊重老年人,表达了对家庭的关爱和尊重,以及对家族传承精神的重视。
它还强调悌道,鼓励兄弟姐妹之间相互扶持、团结合作,强化家庭的凝聚力。
礼仪文化中注重君臣之义和友谊之道,提倡尊敬和团结上下级、师生之间,体现了中华民族对人伦关系和社会秩序的认识和思考。
通过这些思想内涵的传承和弘扬,中国传统礼仪文化在社会中起到了稳定社会秩序、促进社会和谐的作用。
中国传统礼仪文化具有丰富的当代价值。
现代社会普遍存在着人与人之间的疏离和道德沦丧的问题,而传统礼仪文化正是解决这些问题的良方。
传统礼仪文化的传承和发展可以提升人的道德素质,强调对他人的尊重和关爱,在社会中建立和谐的人际关系。
在商业交往中,遵守商务礼仪可以增加合作双方的信任度,提高业务合作的成功率;在家庭关系中,弘扬孝道和悌道可以促进家庭和睦,减少家庭冲突。
在公共场合中,遵守礼仪规范可以维护社会秩序,增强社会凝聚力和归属感。
传统礼仪文化还具有塑造文化形象和传播中华文化的功效。
随着全球化的发展,中国文化正逐渐走向世界,如何以中国文化塑造中国形象,成为了一个重要的议题。
中国传统礼仪文化所体现的家庭和睦、尊敬和团结的价值观念,可以为世界提供一个正面的中国形象。
通过在国际交往中遵循礼仪规范,中国可以展示出自己的友善、宽容和包容的一面,推动世界人民更加深入地了解中华文化。
中国传统礼仪文化的思想内涵和当代价值是多方面的。
它不仅承载着中华民族传统的美德和道德观念,还具有塑造文化形象和传播中华文化的重要功能。
弘扬传统礼仪文化,对于提升人们的道德素质、稳定社会秩序、促进社会和谐以及塑造中国形象都具有重要意义。
试析弘扬中华民族优良道德传统的现代意义摘要:改革开放30多年,中国的政治建设、经济建设等取得了举世瞩目的成就。
但是,在思想意识领域出现了严重的道德滑坡现象。
在当代,我们应完整、准确地理解和对待传统道德,继承和弘扬中华民族优良道德传统,这对于构建社会主义和谐社会、提高全民道德素质,都有重要的现实意义。
关键词:传统道德;优良道德;和谐社会;意义改革开放30多年,社会主义中国发生了翻天覆地的变化,政治建设、经济建设等取得了举世瞩目的成就。
但不可否认,社会上也出现了各种各样的不道德现象,如贪污腐败、坑蒙拐骗、见利忘义、出卖国格人格等丑恶现象。
许多有良知的人们不断地反思,在物质文化繁荣的同时,一些人为什么出现了信念危机、价值偏失、道德沦丧等问题。
笔者认为,正确理解和对待中华民族传统道德、批判地继承和弘扬中华民族优良道德传统,对于构建社会主义和谐社会、提高全民道德素质,都有重要的意义。
一、完整、准确地理解中华民族传统道德中华民族是素以崇尚道德著称的礼仪之邦,传统道德是中华文化传统的核心,是中国历史上不同时代人们的行为方式、风俗习惯、价值观念和文化心理的体现,是包括以儒家为主流并包含有墨家、道家、法家等古代思想家对中华民族道德实践经验的总结、提炼和概括。
中华民族的优良传统道德是华夏五千年文明积淀而成的一种内在精神,源远流长,博大精深。
传统道德是个庞杂的库藏,有精华,也有糟粕。
概括地讲,中华民族的优良传统道德包括以下方面:(一)注重整体利益、国家利益和民族利益,强调为国、为民、为社会的爱国主义思想。
纵观中国传统道德思想,始终强调一种“公忠”的道德原则。
从《诗经》中提出的“夙夜在公”,到贾谊《治安策》中提出“国而忘家,公而忘私”等都不断地强调着一种为整体而献身的精神。
在此思想影响下,出现了范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的崇高理想,出现了岳飞“精忠报国”的壮举,出现了顾炎武的“天下兴亡,匹夫有责”的思想,以及抗日战争中“母亲送儿上战场,妻子送郎打东洋”感人情景,这些都显示了强烈的为国家、为民族的献身精神,他们的高尚品格,集中体现了一种强烈的爱国主义思想。
道教思想在中国文化中的传统和现代价值道教起源于中国,自古以来就深受人们的推崇和追捧。
它不仅是一种宗教信仰,更是一种哲学思想和生活方式。
道教的核心思想是“道”,追求心灵的宁静和自我完善,追求自然与人类的和谐共存。
在中国文化中,道教的传统价值可谓是不可替代的。
一、道教思想在中国传统文化中的价值1.追求自然与人类的和谐共存道教与儒家和佛家不同,强调人与自然的和谐共处。
道教的修炼之道就是模仿大自然,追求自然之道,实现自然与人类的和谐共存,避免人类的种种污染和破坏。
由此可见,道教植根于中国的自然文化,强调以和谐为本,追求自我与大自然的和谐关系。
这种价值观念一直贯穿于中国古代社会发展的所有领域,包括政治、军事、经济和文化等。
2.尊重自然和谐的生活方式道教的修炼之道,是将自己完全融入到自然中,摒弃人类的傲慢和权利,追求自我与自然的完美结合。
在中国传统文化中,道教的这种价值观念体现在许多方面,如中国古代建筑、中国古代诗词、书画等,其中最有代表性的莫过于中国园林。
中国园林是中国文化独特的艺术形式。
它是以尊重自然和谐为核心的艺术形式。
中国园林中的“水、石、植物”是具有中国文化特点的艺术表现形式,它们的构成不仅取决于传统美学价值观念,也与道教的自然哲学思想密切相关。
3.追求心灵的宁静和自我完善道教认为,人的心灵应该处于一种平静、宽容、自由的状态。
这种状态可通过修炼得到,达到心灵的宁静和自我完善。
在中国文化中,这种价值观念体现在中国传统文学艺术中。
中国古代诗词、书画、雕塑等艺术形式中,充满着追求自我完善和心灵宁静的意境。
这些艺术作品通过意境的描绘透露出一种平和、自然的情感,在中国文化中极具影响力。
二、道教思想在中国现代社会的价值1.弘扬传统文化,提升国家文化软实力在当今世界竞争日益激烈的大环境下,国家文化软实力已成为一个非常重要的指标。
道教作为中国传统文化的重要组成部分,对于提升中国国家文化软实力有着不可小觑的影响。
在当今社会中,一些中华文化的符号,如太极拳、八卦图、各种卦象等,在国际上表现出极高的受欢迎程度。
尊道贵德的现实意义
尊道贵德是传统中国文化中的核心价值观之一,其包含了对道德规范和道德规范的尊重,以及对高尚品德和美德的崇敬。
尊道贵德强调的是道德观念的重要性,可以帮助人们保持良好的品德和良好的社会行为,还可以提高人们的道德素质和社会责任感。
因此,尊道贵德对于当今社会的现实意义是非常重要的。
首先,尊道贵德可以帮助人们建立良好的道德标准。
在现代社会中,道德观念的传播和继承已经受到了很多挑战。
尊道贵德的精神可以重新激发人们的道德意识和社会责任感,引导人们遵循道德原则,建立起一个更加公正和道德的社会环境。
其次,尊道贵德可以帮助人们建立更加美好的人生价值观。
在现代社会中,很多人都追逐功利和金钱,但这种追求往往会使人们迷失自我,忽视了生命的真正意义。
尊道贵德的精神可以唤起人们对于善良、真诚、公正等高尚品德的崇敬,从而建立起更加健康、积极和美好的人生价值观。
最后,尊道贵德可以为我们提供一种更加高尚的社会规范。
在当前的社会环境中,很多人都追求快速成功和利益最大化,这种追求往往伴随着不道德的行为和不良的习惯。
而尊道贵德的精神可以帮助我们建立起更加高尚的社会规范,促进公正和道德的行为,建立起更加和谐、稳定和美好的社会环境。
总之,尊道贵德作为传统中国文化的核心价值观,其现实意义仍然十分重要。
只有我们能够秉持这种精神,尊重道德规范,崇尚高尚
品德,才能为社会的发展和进步带来更加积极的贡献。
中华民族的主要传统美德及其现实意义第一篇:中华民族的主要传统美德及其现实意义中华民族的传统美德及其现实意义中华民族传统美德是由我们中华民族五千年源远流长的历史、文化凝结而成的社会道德准则,是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分。
它具有深远影响,可以不断的被继承,并得到持续的创新发展。
它要求我们重视自身修养,同时又具有强烈的社会责任感和积极的进取精神。
它也是我国人民几千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。
中华民族的十大传统美德是:仁爱孝悌,谦和好礼,诚信知报,精忠报国,克己奉公,修己慎独,见利思义,勤俭廉政,笃实宽厚,勇毅力行。
每一个传统美德都有它的来历,有它的内涵。
1.仁爱孝悌:儒家文化宣扬天下当以“仁爱”为本。
“孝悌”是儒家精神的根本性观念,从中体现的“仁爱”精神,是儒家思想的根本。
这也是几千年来儒家精神保持长久生命力的原因所在。
“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”体现了中华民族传统美德中最具特色的思想精华——“仁爱孝悌”。
解剖来看其实就是尊重长者、孝敬父母。
我们都知道这历来都是中华民族的传统美德,因为人生于世,长于世,源于父母。
孝敬父母,尊敬长辈,是做人的本分,是天经地义的美德,是我们每个公民的义务和对每一个大学生最基本的道德要求。
2.谦和好礼:“谦”即为谦虚,“和”即为和睦家族、邻里,“好礼”即为有礼,注重礼义。
中国人自古就懂得“满遭损,谦受益”的道理。
中国历史上也有许多故事,如“将相和”、刘备三顾茅庐等都是以谦德为主题。
中国历史上凡是有大成就,被人称颂的人大都是“谦和好礼”的。
3.诚信知报:“诚”就是真实无欺,诚于自己的本性,待人诚恳。
“信”就是言行相符,言必果,说到做到,遵守诺言,守信用、讲信誉。
《狼来了》的故事被大家熟知,如果那个放羊的孩子不是因为一时贪玩,不诚实,欺骗了一次又一次,怎么会有那样的结果呢?可见,诚实是很重要的。
当代大学生是国家的未来建设者和接班人,他们的诚信状况将直接关系到我国社会主义现代化建设的顺利进行。
中华民族优良道德传统对当今社会的积极意义
中华民族优良道德传统对当今社会具有多方面的积极意义。
首先,中华民族的优良道德传统注重家庭观念和孝道。
在当今社会,家庭结构和价值观念多元化的背景下,传统的家庭观念和孝道仍然具有重要的参考意义。
传统的家庭观念强调家庭的稳定和和谐,倡导尊重长辈、关爱家人、团结互助,这对于培养良好的亲情、友情和爱国之情,对于维持社会稳定和和谐具有积极意义。
其次,中华民族的优良道德传统注重勤劳和敬业。
勤劳是中华民族的传统美德,敬业是中华民族的传统职业道德。
在当今快节奏的社会环境下,高效的工作态度和团队精神都具有重要的意义。
勤劳和敬业的传统道德提醒着现代人要保持积极向上的工作态度,不断进取、奋发努力。
这对于提高个人的职业素养和发挥团队合作的力量十分重要。
此外,中华民族的优良道德传统强调诚信和忠诚。
诚信是社会交往中最基本的准则之一,而忠诚则体现了一个人对于自己所依附的事业或者组织的忠心。
在商业社会中,诚信对于维护市场秩序和信任机制至关重要。
在社会关系中,忠诚和信任也是构建和谐社会关系的基石。
中华民族的优良道德传统提醒我们要树立正直、诚实、忠诚的价值观念,践行诚信和忠诚,维护社会的公平公正,增进人与人之间的信任和和谐。
总的来说,中华民族的优良道德传统在当今社会仍然具有积极的意义,它们为我们提供了正确的行为准则,帮助我们在社会
生活中找到平衡和稳定,同时也为社会和谐和个人成长提供了坚实的基础。
中华民族的优良道德传统对当今社会的积极意义在当今社会,中华民族的优良道德传统对社会的积极意义越发凸显。
这些传统道德价值深受人民民族的喜爱和推崇,对于社会秩序的稳定、人与人之间的和谐相处以及国家整体发展起到了重要的作用。
今天,让我们一起来探讨一下中华民族的优良道德传统对当今社会的积极意义。
一、孝顺尊老在中华民族的优良道德传统中,孝顺尊老是最为重要的一环。
孝顺不仅仅是一种传统,更是一种美德。
孝心是中华民族传统文化的核心,历来是中华民族的传统美德之一。
无论是在古代还是当代,孝敬父母始终被我国人视为至高无上的职责。
尊老敬老更是中华民族传统美德的重要组成部分。
在当今社会,随着我国经济的迅速发展和人民生活水平的提高,年长者和孩子们之间的代沟也日益加深。
许多人工作繁忙,生活节奏快,很难花时间和精力来照顾年长的父母。
而孝顺尊老传统的重要性不言而喻。
尊老爱幼是中华民族的传统美德,也是一种社会责任。
尊老爱幼的传统美德,不但能够增进家庭成员间的感情,更能够构建和谐社会、促进社会和谐发展。
孝顺尊老传统也在当今社会中发挥了积极的影响。
在当代社会,尊老爱幼的精神正是这个个人主义凌驾一切的时代所缺乏的。
返璞归真、重视传统,不仅能够增进亲情、友情,还可以使得社会上的人际关系更加融洽。
对于年长者的关爱和尊重,不但可以传承中华民族的优秀传统文化,还可以构建和谐社会、促进社会和谐发展。
二、勤劳俭朴中华民族的勤劳俭朴传统一直是中华民族的传统美德之一,也是中华民族的优秀传统文化之一。
勤劳俭朴是我国人的传统美德,勤劳俭朴是中华民族的传统美德,也是中华民族的优秀传统文化之一。
勤劳俭朴精神是中华民族的传统美德之一,是中华民族的精神支柱。
在当今社会,勤劳俭朴的传统美德对于促进社会和谐发展、构建和谐社会起到了积极的影响。
勤劳俭朴的精神可以使得社会上的人们更有敬业精神、更有奉献精神、更有责任心,从而使得社会上的人们更多的奉献社会、关爱社会。
勤劳俭朴的传统美德对于社会的繁荣昌盛起到了积极的推动作用。
胡诚林:道教传统文化对当今社会的借鉴意义*导读:执古之道,以御今之有,语出《道德经》,意思是说,人类应该通晓和秉持古始以来就存在的执古之道,以御今之有,语出《道德经》,意思是说,人类应该通晓和秉持古始以来就存在的道,并不断运用于人类社会的现实之中。
在经济全球化、世界多极化、文化价值多元化的时代,古老的道教文化以其崇尚道德、传播慈爱、讲求奉献、向往和平等东方固有的传统核心价值形象,逐渐走进现代人的视野。
因此,用现代的思维与语言去阐释、发扬传统道教教义中符合时代精神的内容,使之对提升当今社会人们的道德境界,促进各民族、各国间的团结,推动人类社会持久和平与安宁发挥积极的作用,这既是传承、弘扬中华民族文化的需要,也是传统东方道教文化走向世界、利益人群的需要。
*一、清心寡欲、宠辱不惊的心理调适功能道教认为,一切唯心造,心生则欲生,心静则欲灭。
故正人必先正行,正行重在正心,正心要在养性。
《阴符经》说:天道人也,人心机也,立天之道,以为人也。
阐述了天道即人道、人心化有无的思想,并进一步强调人道的核心就是要遵照天道自然之法度,做到起心动念、行为举止符合、顺从事物的本性与规律,不可虚动和妄为。
《道德经》云:人法地、地法天、天法道、道法自然。
这都是要求人应效法天地之德性,遵守事物之内在法则,摒弃妄念,顺应自然。
道教历来注重心性修炼与思想引导,并在长期的修持实践中形成了一套系统的理论与方法。
在道教看来,人心浮躁不安、偏激失态的根本原因,在于不能正确对待人生的得失和把握欲望的尺度。
如果能处理好人生这两个认识与实践的问题,人心自然能够常清常静皎如月,坦然应对世事人。
对于净化人心,道教主张寡欲和自然。
所谓寡欲,即抛弃个人无休止的贪欲,特别是那些不正确的欲望。
相反,对于那些有利于个人的道德修持、身心清静与社会和谐等正义之事,要积极作为、深入实践;强调自然,就是要认识到世间万物始终是在一种自然而然、不自而然的状态中和谐有序、周而复始地运行,人作为万物中的个体存在,必须遵循事物运行的规律,树立祸兮福之所倚,福兮祸之所伏的祸福观与得失相互转化观,持守不以得喜、不以失悲,顺应自然、宠辱不惊的生活理念,由此获得身心清静、圆融无碍的思想境界。
“崇道尚德”思想传统的当代意义
作者:王一闳
来源:《人民论坛》2013年第02期
【摘要】以生命道德为中心,深入人心道德层面的“道理性”思想智慧是中国传统文化特有的思想主题,能为中国社会主义文化建设提供丰富的思想资源。
在物质文明高度发达,但精神文明相对欠缺的今天,我们有必要重新审视经典,重温传统中生活智慧的精髓,以有效应对当下社会面临的种种困境。
【关键词】传统崇道尚德当代意义
以生命道德为中心,深入人心道德层面的“道理性”人生学问是中国传统文化特有的思想形态。
中国传统思想的各种义理学说都是以个人的成善成德为价值皈依而开显出来的道德实践诉求。
这种“成人”价值集中体现于“崇道尚德”的思想精神之中。
数千年来,中华民族“崇道尚德”的思想传统孕育了中华民族特有的生命品质,成为中华民族文化精神的思想之源、价值之源。
“崇道尚德”的心性修养
在中国传统思想中,“道”既是人类德性之根源,也是社会伦理的道德尺度,更是人的生命追求的最高境界、精神回归的家园。
思想家对“道”的眷恋主要是通过道德的修为来实现的。
“道”在现实性上体现为人自觉的“德性”功夫,德闻道、以德践道,成为思想家悟道与行道的主要方式。
这集中体现于孔子的“仁道”与老子的“常道”思想之中。
孔子认为人生的意义就在于求道,“朝闻道,夕死可矣”(《论语·里仁》)。
在儒家思想当中,求道与求仁是一致的。
“仁者,人也”(《中庸·第十九章》)。
仁既是整个人格极致之所在,也是人的德性之总体,正因为如此,仁的涵义非常丰富,既可以是人自觉的精神状态,亦可以是人行为的根本原则。
因此,绝不能用一个具体的定义来表达“仁”的内涵,但总体说来,“仁”指的是人之为人所应当具有的真性情。
这种真性情一方面是个人对自己德性的积极探求,另一方面则是对待他人、社会应当具有的责任感。
孔子认为,君子首先应当具有宽厚、豁达的道德修养,“己所不欲,勿施于人”(《论语·颜渊》),“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》),“君子成人之美,不成人之恶”(《论语·颜渊》)。
君子在生活中应当将自己的内心感受推己及人,成人之美。
这是君子待人的起码准则。
其次,孔子认为,内心之坦荡以及敏锐悯利的做事原则,也是君子理应具备的人格修养。
“巧言令色,鲜矣仁”(《论语·学而》),“刚毅、木讷,近仁”(《论语·子路》)。
在孔子看来,花言巧语的行为若不是矫揉造作,就势必是别有用心,那便不是仁了。
反之,个人内心的性情若通过刚强、果敢、朴实、谨慎等品德诚挚地表现出来,那才是真正的做人之道。
孔子认为,人的道德生命不应当是孤立疏离的,而应当是交感相通的,不但“人与己,物与我”相通,“天与人,古与今”相贯,更重要的是自身与“家、国、天下”一气相连、密切相
关。
君子除了在自身的人格修养方面积极进取,还应当将这种德性推广及他人,在社会中发挥应有的作用。
因此,从修身开始,直至“明明德于天下”,这是一个君子应当具有的理想抱负。
此外,孔子还认为,信义也是君子应当具有的道德修养。
对个人来说,“与朋友交,言而有信”(《论语·学而》),对于国家来说,“民无信不立”(《论语·颜渊》)。
“兵”可失去,甚至“食”也可去失去,但是代表道德正义的“信”却是不能去的。
若是失信于他人,则无法立身,更无法立国,因此绝不能因任何理由而放弃信义的原则。
孔子强调作为人之真性情的“仁”,不仅应当体现为个体的道德修养,更应当将个体的道德价值实现于社会当中,将他人与自身、社稷与自身融为一体。
通过人自觉的道德修为与践履,人人都可以充分体悟到人格生命的意义和价值。
如果说孔子之道注重的是人的社会属性,那么,老子之道则重在强调人的自身本然属性,即自然之道—“常道”。
“常”道即人的生命永恒不变的道理,它强调人应当拥有纯真、无为、柔弱的道德修养,唯有它与自然最接近。
在老子看來,正是人的德性偏离自然本性导致了社会的不稳定,因此,人应当在不断的德性修为中返璞归真,回归自然的纯真本性,即“复归于婴儿”(《老子》第二十八章)的状态。
这里的“婴儿”,指的是无知无欲的纯朴境界,但这种境界不是浑浑噩噩的无知无欲,而是具有了深厚道德品性的至真境界。
也只有在这种自然的状态下,人才能获得心灵的宁静与精神的自由,生活才能安定有序。
“无为”是老子思想的核心精神。
在老子看来,因私欲而为,即伪,故人应当涤除自己的欲望和杂念,“顺天地之性”尽力而为。
有所作为,“为无为,则无不治”(《老子》第三章)。
“无为”并非让人毫无作为,“无为”的结果是要“无不为”。
无为不仅体现于个人中,国家的治理也应当如此:“我无为,而民自化,我好静,而民自正,我无事,而民自富,我无欲,而民自朴”(《老子》第五十七章)。
在老子看来,只有执政者不因自身的私欲胡乱作为、无事生非,社会才有安定的可能性。
“弱者,道之用”(《老子》第四十章),老子认为,“弱”是道的自然状态。
“弱”在这里并非“虚弱”而不堪一击,而是骨子里的“强”。
水是“柔弱”的,但却是最坚强的,它屈顺于万物,但它的穿透力却能最终“滴水穿石”,销蚀坚硬之物。
“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”(《老子》第七十八章)。
“柔弱胜刚强”或许就是对“柔弱”的最好定位。
人的本性应当与水相似:“上善若水,水善利万物而不争。
处众人之所恶,故几于道”(《老子》第八章)。
人应当拥有水一样的品性,造福万物却不与人相争。
“自然”,是老子思想的灵魂。
在老子看来,“自然”是个人生命的最佳状态,生命之本真。
生命在复返自然的过程中,自觉地与大道玄德合为一体。
“无为”、“不争”、“柔弱”即是生命自然状态的最好体现。
“水”一般的生命觉悟,并非消极怠慢、毫无斗志的生命态度,而是难能可贵、积极有为的生命精神。
“崇道尚德”思想传统的当代自觉
中国古代思想家相信,“崇道尚德”的心性自觉应是一个人的基本素养。
综合儒道两家的观点,对于“道”的追求,孔子与老子有着不同的路径;对于“德性”的修为,孔子与老子也有着不同的思路。
孔子之道通过修为作为人的真性情的“仁”而使人进取,获得人之生命最真实的境界;老子之道通过尊人之自然天性而令人无为,复返于人生命最本真的状态。
孔子与老子对于生命的追求所开辟的道路不同,但他们的“道”却是殊途同归的,因为他们都在“真”当中寻得了生命之真理。
崇道尚德,这种源于现实生活状态的体悟以及理想至真状态之探寻,对传统文化发展进程的影响细致入微、无处不在。
作为一种纯粹的生存态度,“崇道尚德”精神所表现的并非狂放不羁的情感抒发,而是含蓄蕴藉的生命情致。
中国现代生活方式的转变是思考中国当代生活理念的根本,与此同时,这种现代化生活方式也需要受到中国思想传统的反省和矫正。
党的十八大报告中明确强调,完善社会主义核心价值体系,提高公民道德素质,丰富人民精神生活是建设社会主义文化强国的必要保障。
“崇道尚德”精神传统将为中国社会主义文化建设提供丰富思想资源,可从以下方面体现:
第一,培养个体道德素养,维护社会道德风气。
当前,人们对物的过度依赖转嫁为对经济利益的过分追逐,茫然中遮蔽了人性应有的道德觉悟。
面对频频挑战传统道德底限的社会问题,温家宝总理曾痛心疾首地指出,诚信的缺失、道德的滑坡已严重影响了社会的稳定与和谐。
在现代社会中,法律虽是维护社会秩序的核心手段,但却难以触及某些伦理道德所涵盖的领域。
“崇道尚德”精神则为弥补法律的盲区大有裨益。
“崇道尚德”精神强调以德立人,认为人的行为不能以“利”为首出,而必须导之以德。
“德”不仅仅是一个抽象的原则,而是业已落实于生活、落实于事业,时时都能体现的身体实践。
受“德”规范之“利”才是合宜之“利”。
正所谓“善行善事之中,自有善德”,持守体现人对道德境界之觉悟与践履“崇道尚德”精神,将助益于社会的和谐与稳定。
第二,为构建中华民族共有精神家园提供精神认同的纽带,安顿中国人的精神生命。
人们在享受经济社会发展诸多成果的同时,也不由感受到了人与人之间、人与自身关系的紧张。
人际冷漠、意义虚无乃至精神家园的缺失严重困扰着个体的精神生活。
事实证明:物质的丰富无法实现真正的幸福和充实,生命的意义终究只能从精神超越处获得。
“崇道尚德”思想精神确信,人生的意义应该在对“道”的觉悟中获得。
而这需要人经由尽心尽性的修为使德性生命自我提升、自我完善并融通贯注于生命乃至宇宙的各个层面,从而上通天道、物我相通、与天合德。
人与“道”的合一,得到的不是空无,而是生命本真的意义。
在构建和谐社会过程中回溯传统文化,求教于“崇道尚德”思想精神,这是在“重温与反省”中获取思想传统的精神力量,赢得解决现代人类生活问题的秘方。
(作者为东北师范大学哲学系博士研究生;本文系中央高校基本科研业务费专项资金资助项目“当代中国大学生精神生活状况调查研究”的阶段性成果,项目编号:10SSXT009)。