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试析德江傩戏傩文化的传承与保护--基于艺术文化学视角的思考

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２ ０ １ ５年第 ２期 Ｎ ｏ ２ ２ ０ １ ５
试析德江傩戏傩文化的传承与保护
— — —基于艺术文化学视角的思考 陈 岩
（ 贵州大学艺术学院，贵州贵阳 ５ ５ ０ ０ ０ ０ ）
内容摘要： 德江傩戏被誉为“ 中国戏剧活化石” 。本文主要从艺术文化学视角探讨德江傩戏文化传承与保护现状， 追忆德江 傩戏傩文化的心理生理根源， 并且从艺术文化学视角反观德江傩戏传承与保护， 以期为德江傩戏傩文化的传承与保护搭建可操作 框架。 关键词： 傩戏； 傩文化； 德江； 传承与保护 中图分类号： Ｊ ８ ２ ５ 文献标识码： Ａ 文章编号： １ ０ ０ ９－ ５ １ ５ ２ （ ２ ０ １ ５ ） ０ ２－ ０ ０ ６ １－ ０ ４
保护。在政府的推动下德江傩戏在美国、 韩国、 日本 及国内专家学者表演了上百场， 傩文化影响力显著增 ０ ０ ６年 ５月 ２ ０日， 德江傩堂戏经国务院批准列 强。２ 入第一批国家级非物质文化遗产名目。此外， 德江县 政府还开展文化旅游节， 规划和修建傩戏文化自然保 护村等。在此基础上德江政府积极加强文化建设， 德 江县城包含傩戏元素的广场、 建筑、 雕塑随处可见， 政 府安排专人来从事傩戏研究， 为傩戏发展提供智力保 障， 还着力打造傩戏形象， 传播傩文化品牌。德江县 政府的多项举措使得边缘化的傩戏在制度上得到了 传承和保护。但是我们也看到， 目前德江傩戏的传承 与保护主要依靠政府， 保护方式是“ 博物馆” 式的保 护。德江县在民族宗教事务局建有一个小型的博物 馆， 条件很简陋， 博物馆中收集了傩戏的面具、 服饰、 书籍、 字画、 演出的道具， 但缺乏专业人员来管理这些 文物， 傩文化文物堆积成山， 特别是一些珍贵的金属 物品管理随意， 也没有规范的场所来存放文物。 其次是民间群体自觉式的传承与保护。民间自 觉式的传承与保护是傩戏傩文化发展的重要基点。 民间自觉包含有两方面， 一方面是民间傩戏爱好者的 自觉， 另一方面传承人的自觉。首先是民间傩戏爱好 者的自觉。在德江有许多民间人士收集傩戏的面具、 服饰、பைடு நூலகம்道具等物品， 这些人对于傩戏的传承与保护起
收稿日期： ２ ０ １ ５ —０ １ —０ ５ 作者简介： 陈岩（ １ ９ ８ ８ — ） ， 男， 贵州大学艺术学院硕士研究生。
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到了重要的作用， 但是我们也要看到这种方式较为 “ 粗糙” ， 不系统， 缺乏专业知识的指导， 从长久来看， 对傩戏傩文化的传承与保护很难起到实质性的作用。 其次是传承人的自觉。传承人的自觉主要集中在技 法的传承， 也就是“ 傩戏” 戏的部分。傩戏大师传承 弟子要经过严格的程序， 遵循一些仪式， 这种传承是 自觉的， 自制道具、 面具、 法器等， 是傩戏传承的主体。 最后是专业院校的传承与保护。贵州省内的高 等院校对于傩戏的研究也很突出。高校对于傩戏的 传承与保护主要集中在理论建设和当地傩文化发展 策略选择。高校与德江县政府积极合作， 组织专家学 者召开傩文化研讨会， 多次编写有关傩戏理论著作； 并且极力把傩文化向外界传播， 取得巨大成果。贵州 民族大学有专门的“ 西南傩文化研究院” ， 贵州大学 艺术学硕士点也专门对傩文化进行研究。大多专业 教授深入德江县实地考察傩戏， 观看傩戏演出， 为傩 戏的发展提供理论上的支持。 综上看来， 傩戏作为戏剧源起的一个环节， 通过 政府等各方努力， 在形式上保存了傩戏的表演样式； 但文化的保护与传承却没有落到实处。纵观人类文 化发展史， 任何艺术样式都是在特定的民族思维和群 体意识中产生的， “ 这些不同的思想观念作用于人们 的日常生活、 言行举止、 价值追求， 便形成了特有的文 化， 从原始社会的傩祭、 傩舞， 直到傩戏的形成， 以及 在这些活动中的傩坛、 傩歌、 傩坛师、 傩面具等都留存 ［ １ ］ 着傩的观念和影响” 。 这些观念所带来的“ 文化圈” 与人们的生存、 繁衍息息相关。相比较而言， 德江傩 戏更多的展现在“ 技” 的保护， 而忽视文化传承。一 方面是在政府财力和人力的支持下， 德江傩戏传承和 保护队伍不断扩大， 包括对于傩戏创作而言， 出现了 许多新的剧目。另一方面傩戏的受众面在不断缩减， 也就是看傩戏的人越来越少， 尤其是现代社会文明不 断推进， 广播电视、 传媒、 新媒体技术的大力推广， 在 不断地压缩傩戏的生存空间。政府部门对于傩戏的 “ 金字招牌” 往往以“ 绝技” 面世， 像“ 开红山” 、 “ 踩平 刀” 、 “ 炫技” 成为传承要领。最终结果还是政府“ 势 单力薄” 的传承， 而受众越来越少。基于此， 从文化视 角探讨傩戏存在对于人的生存意义， 以及之后对于人 生发展的现实可能， 切中德江傩戏传承与保护的本质 症结就显得尤为重要。 二、 德江傩戏文化传承保护的症结阐释 自从德江傩戏相继被确立为贵州省非物质文化 遗产和国家级非物质文化遗产， 傩戏无论是在技艺、 传承人发展上， 还是在理论研究上都取得空前发展。 但是无论是政府还是高校都注重傩戏的艺术样式保 护， 也就是戏的传承， 而对决定傩戏传承的软实力“ 傩 文化” 的研究与保护则置之不理。所以， 我们会发现 一个怪现象， 随着社会的发展， 尤其是德江社会文明
对于傩戏中较为成功的剧目要找到历史上的文化根源对于不同剧种能够从理论层面来解释对于傩戏的发展要有一个清晰的文化定三土家族本土身份认同感与民族文化传承的主体意识土家族傩戏作为民间宗教艺术形式相较于其他的艺术形式它充分地凝聚与强化了土家族民众的思想和观念实现了自身文化认同感与归属感
总第 ６ ２期 湖南广播电视大学学报 Ｓ ｕ ｍＮ ｏ ６ ２ Ｊ ｏ ｕ ｒ ｎ ａ ｌ ｏ ｆ Ｈ ｕ ｎ ａ ｎＲ ａ ｄ ｉ ｏ＆Ｔ ｅ ｌ ｅ ｖ ｉ ｓ ｉ ｏ ｎＵ ｎ ｉ ｖ ｅ ｒ ｓ ｉ ｔ ｙ
土家人称为“ 杠神” ， 是一种佩戴面具 德江傩戏， 表演的宗教祭祀仪式。但在长期的历史沿革过程中， 已渐演变成土家族祭祀、 祈福、 驱邪的民间风俗活动。 德江傩戏历史悠久， 保存十分原始和完整， 被誉为“ 中 国戏剧活化石” 。多年来， 德江傩戏由于特殊表演形 式引起海内外学术界的关注， 特别是其背后折射出的 傩文化， 更是备受追崇。此外， 在２ ０ ０ ６年， 德江傩堂 戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产 名目， 意义深远。所以， 对于德江傩戏傩文化传承与 保护的研究具有重要意义。 一、 德江傩戏傩文化传承与保护现状 傩是一种戏剧形态， 更是一种文化现象， 历史悠 久， 影响广泛。在我国， 傩文化圈分布广泛， 尤以四 川、 贵州、 广西为最。德江自古以来就是土家族等少 数民族聚居之地， 特殊的地理位置和历史沿革使得德 江傩戏保存十分原始和完整， 被专家学者誉为“ 中国 戏剧活化石” 。特别是在 ２ ０ ０ ６年， 德江傩堂戏经国务 院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名目， 德江 县傩戏傩文化发展取得了巨大成就， 形成了以政府为 主导、 团结民间、 联合高校的传承与保护模式。 首先是政府主导式的传承与保护。德江县政府 是傩文化传承与保护的重要组织者和参与者。多年 来， 德江县政府采取积极措施， 推动傩文化的传承与

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傩文化的当代传承与发展

傩文化的当代传承与发展

文化传播218　新闻研究导刊 Journal of News Research傩文化的当代传承与发展——基于恩施傩戏发展的思考邵琦（湖北民族大学，湖北 恩施 445000）摘要：文章以文献研究、网络民族志以及观察法为研究方法，通过了解傩文化特色、恩施本土化后的傩文化以及恩施傩戏的现状和亟待解决的传承问题，发现恩施傩戏发展至今有许多明显的转变，主要体现在傩戏的功能由娱神到娱人，传播程度由流行到式微，发展方式也由民间的自主发展转变为国家保护性传承为主。

通过分析恩施傩戏的变化原因及传承的必要性，可知：恩施傩戏是我国重要的非物质文化遗产，在功能转向下的现今，仍然有丰富的文化内涵等待发掘，保护性的传承方式不是长久之计，在寻求自给自足的路上既要防止泛娱乐化，又要适度与流行元素相结合。

因此，文章认为恩施傩戏在文本创作上，要提高故事的吸引力；在形式上，可借鉴沉浸式剧场进行线下传播，以求盘活恩施傩文化，寻找合适的发展出路。

关键词：傩文化；恩施傩戏；文本创新；沉浸式剧场；传承发展中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1674-8883（2022）12-0218-03一、恩施傩戏傩的本意是戴着面具进行有目的的跳舞仪式，从古代农耕文化的神秘崇拜到现代文明社会，傩文化作为一种民俗活动流传至今。

经过三千多年的演进，从“国傩”“天子傩”到“乡人傩”，傩文化已经影响深远，且曾在民间发展得十分繁荣。

傩文化主要包含傩坛、傩仪、傩舞、傩戏、傩面具和傩俗等内容，是古代人与神灵的对话方式［1］，其总的精神内核就是驱除瘟疫、祈求平安、娱人娱神，它多在黄河以南的农村传播并落地生根，与当地传统的衣食住行、宗教信仰、民俗习惯相结合，并发展成为独特的民俗文化。

（一）恩施傩戏的演变在恩施地区，傩文化的主要体现形式还是傩戏，傩戏由两个重要部分组成——“傩愿戏”和“坛傩”，即将民间戏曲和祭祀典礼有机结合。

恩施傩戏经过漫长的演变才呈现出现在的效果。

浅析傩文化的发展演变与传承保护

浅析傩文化的发展演变与传承保护

浅析傩文化的发展演变与传承保护傩文化是中国传统的非物质文化遗产之一，起源于古代巫觋崇拜的活动。

傩文化包括傩戏、傩舞、傩曲等多种形式，是一种具有祭祀仪式性质的表演艺术，以驱邪祈福为主题，具有丰富的民俗特色和文化内涵。

然而，受到现代社会的改变和文化冲击的影响，傩文化在发展演变与传承保护方面面临很多挑战。

首先，在发展演变方面，傩文化需要与现代社会相适应。

随着现代娱乐方式的多样化和人们审美观念的改变，传统的傩文化形式可能显得陈旧和不合时宜。

因此，在发展傩文化时需要不断创新和，以符合现代人群的需求。

比如，可以将傩文化与现代戏剧、音乐等形式相结合，创作新的傩演艺作品，以吸引更多的观众和参与者。

其次，在传承保护方面，傩文化需要注意传统技艺的传承和保存。

由于傩文化的表演形式复杂多样，对演员的要求也很高，因此，传统的傩文化技艺需要长时间的学习和实践才能掌握。

然而，由于现代生活的快节奏和人们对物质利益的追求，很多年轻人对学习傩文化缺乏兴趣，导致傩文化传承面临危机。

因此，要想有效传承和保护傩文化，需要加强对年轻一代的教育和培养，激发他们对傩文化的兴趣和热爱。

此外，在传承保护方面还需要注意傩文化的场景和物品的保护。

傩文化活动通常在庙宇或特定场所进行，因此，保护和修复这些庙宇和场所是非常重要的。

同时，傩文化的传奇人物、服装、道具等也需要进行保护和修复，以便更好地传承傩文化的历史和文化意义。

总之，傩文化作为中国传统的非物质文化遗产，是中华民族宝贵的文化财富。

在发展演变与传承保护方面，需要与现代社会相适应，创新与的保持传承的方式有积极应对的态度。

同时，还需要注重对传统技艺的传承和保存，加强对年轻一代的教育和培养。

此外，对傩文化的场景和物品也需要进行保护和修复，以便更好地传承傩文化的历史和文化意义。

只有这样，才能实现傩文化的持续发展与传承保护，让傩文化在现代社会中焕发新的活力。

傩戏文化传承方案

傩戏文化传承方案

傩戏文化传承方案引言傩戏是中国民间古老的传统表演形式，特别流行于西南地区。

傩戏的表演形式非常独特，具有很高的艺术价值和历史价值。

然而，随着时间的推移和社会变革，傩戏文化逐渐退出了人们的视野。

近年来，随着民族文化自觉的抬头和文化自信的增强，傩戏文化再次受到人们的关注。

因此，我们需要制定完善的傩戏文化传承方案，使这一传统文化得以传承和发扬光大。

傩戏文化的意义傩戏作为中国独特的非物质文化遗产，其表演形式、境界、底蕴等方面都具有很高的艺术价值和历史价值，对于当今社会、乃至未来社会都有着重要的意义。

首先，傩戏具有很高的艺术价值。

傩戏的表演形式独特，具有浓郁的地方特色和民族特色，在表演技艺、音乐演奏和舞蹈编排等方面都非常精湛。

傩戏的舞蹈、音乐、演唱、演奏等元素都是相互贯通的，体现了民间艺术的多元性和综合性。

傩戏的演出场面宏大、布局瑰丽，凝聚了民间文化的精华和智慧，是中华民族优秀传统文化的体现。

其次，傩戏具有很高的历史价值。

傩戏作为中国古代宗教祭祀活动的一种，具有悠久的历史和深厚的文化底蕴。

傩戏表达了人们对天地神明的崇敬和敬畏之情，是中国民间宗教信仰的重要组成部分。

同时，傩戏还记录了我国历史文化的发展变化，是研究中国传统文化和民俗文化的重要依据之一。

傩戏文化传承的现状尽管傩戏文化具有很高的艺术价值和历史价值，但是由于各种原因，傩戏文化的传承面临很大的困境。

一方面，傩戏传承的师资力量不足。

目前，从事傩戏的师傅们已经年事迈大，大部分人都已经不在了。

对于傩戏的传承，他们已经无能为力。

同时，由于傩戏传承并非一份“高薪职业”，因此，年轻人对傩戏的传承热情并不高涨。

在基层，仍需加大对新一代傩戏表现者的培养力度。

另一方面，由于现代人们对传统文化的认识水平较低，对于傩戏文化的认知也是不深刻的。

傩戏文化受到社会和现实的压力，很多有潜力的傩戏表演者，因得不到广泛认可而放弃了傩戏。

傩戏文化传承方案针对傩戏文化传承面临的困境，我们需要制定完善的傩戏文化传承方案，保护好傩戏文化。

浅析傩文化的发展演变与传承保护

浅析傩文化的发展演变与传承保护

浅析傩文化的发展演变与传承保护傩文化是源自于中国西南部的一种民间信仰文化，主要流布在四川、贵州、云南等地，具有悠久的历史和丰富的内涵。

关于傩文化的起源，各方面的研究尚未得到统一的结论。

但是，傩神降服疫魔的故事流传已久，正是因为这个神话传说，傩文化深入民间，逐渐演变成为一种具有独特特色的文化形式。

傩文化的发展演变可以分为几个阶段。

最早的阶段，傩文化还没有形成完整的体系，主要是一些原始宗教信仰和喜庆祭祀活动的结合。

如唐代陈德昭《西川记》所述：“交州，……戏虞，蛊灶神，扼蛇神，安桓神，一时来会，男女歌舞。

须臾之间，奔泻流盼。

既而解衣而卧，相逢者对食。

”这是傩文化最初的面貌。

随着时间的推移，傩文化在历史的发展中开始逐渐发展成为一种复杂的民间信仰文化。

在宋明时期，随着科技、经济、文化的发展，傩文化趋于繁荣。

民间信仰逐渐与文化艺术相结合，傩戏也渐渐形成。

傩戏通常在清明或端午等传统节日和重大活动时演出，具有祭祀仪式的性质。

到了现代，傩文化已经成为一种具有鲜明地域特色和民间风情的文化形态。

但是，随着社会的变迁和文化的多元化，傩文化在一段时间内受到了冲击。

在20世纪的文化大革命时期，傩文化被一些人视为封建迷信和“四旧”文化的代表，遭到了严厉的打压和破坏。

为了保护和传承这种独特的民间文化形态，政府与民间都进行了积极的努力。

在20世纪80年代以后，傩文化得以逐渐恢复和发展。

政府在支持和维护傩文化传承的同时，也发掘了大量的历史和1。