第四讲康德文艺理论
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西方美学发展的鸟瞰(以1750年为分界)1.古希腊罗马时期 6 BC ----5 BC美学思想开始形成,包孕在哲学的母体之中或寄生在文艺理论中。
古希腊的毕达哥拉斯、赫拉克利特、德谟克利特、苏格拉底、柏拉图、亚里士多德都主要在探寻世界本源的重大哲学问题时涉及并探讨了美学问题。
从亚里士多德的《诗学》和《修辞学》产生以后,文艺理论成了独立的学科,文艺中的美学问题也凸显出来。
因此,到罗马时代,美学思想又主要寄寓在文艺理论中,贺拉斯和朗吉努斯的美学思想就是如此,所以亚里士多德死后五六百年时期又被称为“修辞学时期”。
最后产生按亚里士多德的模式定型的古典主义美学——贺拉斯《论诗艺》按柏拉图模式定型的古典主义美学——神秘的新柏拉图主义普洛丁《九章集》神学本体论流溢说2、中世纪5AD——14AD 美学是神学的奴婢,美的根源最终都在上帝那里早期以新柏拉图主义美学为基础的教父学美学奥古斯丁后期以亚里士多德主义为基础的经院美学托马斯-阿奎那《神学大全》3、文艺复兴14AD——16AD古希腊罗马美学思想的再生但丁、彼特拉克、卜迦丘、达芬奇4、新古典主义时期17AD这是资产阶级与封建阶级妥协的中央集权时期,美学思想也随之把古希腊罗马的亚里士多德和贺拉斯的思想教条化、宫廷化和规范化。
出现法国笛卡尔奠基的理性主义美学思潮,之后而经过了17世纪新古典主义和18世纪启蒙主义两大发展阶段。
在笛卡尔理性主义哲学和美学的指导下,为君主专制制度下的文艺制定政策,法国的布瓦洛写成新古典主义美学思想的法典《论诗艺》。
它具体体现在对文艺的严格控制。
5、启蒙主义时代18ADa.法国理性主义美学思潮卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗b.英国经验主义美学思潮培根、霍布斯、洛克、休谟c.德国理性主义美学思潮早期代表人物是莱布尼茨——沃尔夫——鲍姆加登,后期代表人物是温克尔曼、莱辛和赫尔德。
鲍姆加登1750年发表《美学》,确立了美学是关于感性认识的科学,近代哲学完成了从本体论向认识论的中心转化的结果。
康德以两种“普遍必然的”科学知识亦即欧几里得几何学和牛顿物理学为模型所建立起来的先验哲学其内容肯定已经过时了,但是他解决问题的方式至今仍然不失为一种选择。
当康德登上哲学的历史舞台时,他所面临的理论背景,首先是经验论与唯理论关于科学知识的普遍必然性问题的争论陷入了困境(休谟);其次是在启蒙主义的内部理性与自由陷入了矛盾冲突(卢梭);最后则是在怀疑论和唯物主义的打击下,形而上学名存实亡。
这三个问题也可以称之为“理性权威的动摇”、“自由的失落”和“形而上学的衰亡”。
如果要用一句话来表达康德哲学的问题,那就是:“在严格遵循必然的自然法则的世界上,人有没有自由,有没有不同于其他自然存在物的价值和尊严”。
这是在启蒙时代科学主义处于极盛时期的背景之下,康德所面临的根本问题。
正确理解康德的人性论是把握其伦理思想的前提。
康德是通过德性来论及人性的。
具体而言,他把人性置于兽性与神性之间,人性形成于人远离兽性趋向神性的过程中。
这个过程也是充满矛盾的过程,理性与感性的矛盾是人性的固有矛盾。
康德的人性既有向善的原初禀赋也有趋恶的倾向,人性的价值旨趣在于去恶向善。
伦理学是关乎人与人性的。
康德伦理学更是如此,因为他比他的前人更能彰举人的自由与尊严,更能凸显人性。
如果说,康德哲学是以思考人为核心和目的的话,如康德在《逻辑学讲义》中提到的四个问题(我能认识什么?我应当做什么?我可以期待什么?人是什么?),那么,康德的伦理学就试图回答第二问题。
然而这个问题却是与人性论密切相关的,忽视了人性论的研究,不仅不能理解“我应当做什么”这一问题所触及的理论内涵和意义,同样也无法深刻理解伦理学。
而目前国内对康德人性思想的研究存在着两个值得关注的问题:一是对康德的人性思想作了中国式的理解,仅仅集中在人性是善还是恶的讨论。
一种最直观的理解就是,倾向虽有可能是生而具有的,但必须因人的自由行为而可能。
这样康德把倾向转变成一个获得性的概念。
之后,康德论述了趋恶倾向的三个层次:即人性的脆弱,人心的不纯正和人心的恶劣。
康德审美艺术理论中国对康德美学的研究有近百年的历史,大致经历了三个阶段。
第一阶段是在二十世纪初期,王国维、梁启超、蔡元培大力引进康德美学,直接将其作为美育的学理根据。
第二阶段是在建国后作为唯心主义美学的代表,康德美学受到严厉批评。
在这一阶段,学界对康德美学持一种排斥态度。
第三阶段是到20世纪80年代以后,康德美学研究在中国真正进入兴盛时期。
这一时期发表了一系列研究康德的学术专著和论文,如李泽厚的《批判哲学的批判》、蒋孔阳的《德国古典美学》、徐晓庚的《康德美学研究》等。
总之,康德美学研究呈现开放性,多样性的状态,不过相关专著主要偏重对康德美学的研究以及康德对美学的影响。
限于本人学力有限,对康德美学进行系统、全方位的研究,范围太大,力所不及,故希图以康德美学中的自由论、本体论等基本理论为中介,来阐述康德哲学体系对艺术的影响。
第1章:艺术与哲学的关系1.1哲学对艺术的影响作为人类精神文化领域的两座不同性质的高峰,艺术和哲学有着极其密切的关系。
哲学是研究关于世界观和方法论的学问,它主要研究自然界、人类社会和人的思维等领域,带有普遍性的根本规律,而艺术则纯粹体现出人类感性的灿烂。
哲学代表着人类理性的最高形式,艺术代表着人类感性的最高形式。
哲学主要通过美学这一中介对艺术产生重大的影响,哲学对艺术产生重大影响,同时艺术也通过自己的特殊方式,传播和体现一定的哲学理念,对哲学也产生影响。
哲学对艺术的影响,第一表现在对艺术家的影响。
艺术家在搞创作活动时,总会自觉或不自觉的被特定哲学思想影响,并通过自己的艺术作品或流露出来。
艺术家和艺术作品的关系是最古老,最本源性的文艺学问题,面对这一问题,康德认为,艺术家和艺术作品的关系非时间前后的关系。
存在于艺术作品之前的艺术家并不是艺术作品的起源,时间过程中在先的艺术家不决定在后的艺术作品,因为艺术家决定不了艺术作品的本质。
同样,艺术家和艺术作品的关系也非表象的经验关系。
艺术作品并不栖息于艺术家,作品不是艺术家的属性。
康德美学三大原理康德美学是指德国哲学家康德对美学问题进行的研究。
康德主要关注美的定义和判断,他提出了三个重要的原则:感性知识、审美判断力和美的目的论。
一、感性知识康德认为,美学的核心在于感性知识。
感性知识是指通过感官对客观世界的认知。
换句话说,感性知识是我们对现实世界的直接经验。
感性知识的特点是直观性、非概念性和主观性。
感性知识是美学的基础,因为美学是与我们的感官体验和情感联系在一起的。
我们对美的认知主要基于感性知识,而不是理性知识。
理性知识是通过概念和推理获得的,这意味着理性知识是抽象的、普遍的和客观的,而感性知识则是具体的、个体的和主观的。
美学的讨论必须从感性知识出发。
二、审美判断力康德认为,美学的一个重要问题是如何形成审美判断力。
所谓审美判断力,是指我们对美的认识和评价能力。
审美判断力是一个复杂的过程,需要几个关键要素:想象力、理解力和统一性。
想象力是审美判断力的基础。
想象力是创造力,是思维与感官的结合。
想象力使我们能够形象化地想象出美的对象,这是我们对美的第一步认知。
理解力是审美判断力的关键。
理解力是通过比较、分类和分析对美的对象进行深入分析的能力。
理解力是关键的,因为我们必须能够理解美的对象的各个方面,以形成清晰的审美判断。
统一性是审美判断力的核心。
统一性是指我们能够将一系列纷繁复杂的印象,归纳为一个内在一致的整体。
这种统一性是创造审美体验的关键,因为它使我们能够从一个独立的感知经验中获得美的体验。
三、美的目的论康德认为,审美经验的最终目的是提高人的精神境界。
这种提高是通过美的经验而实现的。
美的经验可以使我们逃避日常生活的琐碎和压力,进入一个更加美好、纯净和高尚的世界。
美的经验可以使我们更加仁慈、公正和有同情心,这是一个更好、更美的社会的基础。
美的目的论是康德美学的核心原则之一。
美不仅仅是一种主观体验,更是一种道德上的理想。
美可以使我们更加有同情心、更加温柔、更加有毅力和品格,这些都是康德所追求的道德理想。
论康德和艾德加坡的文艺美学观一、关于美与善的关系德国美学家依照传统的分类,康德(Immenuel Kant,1724-1804)认为人的精神世界可分为认识、情感、愿望即知、情、意三部份。
他的《纯粹理性批判》、《判断力批判》和《实践理性批判》就是分别研究这三种心理功能的著作。
在《判断力批判》的“审美判断力的批判”中,他集中探讨了,审美心理功能的属性。
康德指出审美判断和求知的逻辑料断是有区别的。
这主要表现在:逻辑判断凭借知解力,即形式逻辑的判断,分析、综合和推理能力,而审美判断则主要凭借想象力,或想象力和知解力的结合,同时逻辑判断是把表象连系于客体,以求得有关客体的知识,审美判断是将表象连系于主体,主体感受到一种愉快之情。
康德也指出,同样是使人感到愉快,又有三种不同的情况。
一是善,二是单纯的感官上的快适,三是美。
这是三者也是有区别的。
善恶判断“带着最高的利害关系”①,“善是依着理性通过单纯的概念使人满意的”②。
这就是说,人们称为善的东西是他出于理性欲求的事物,因而对该事物的存在产生一种愉快之情。
这是主体的一种出自利害的兴趣,反映了一种利害关系。
要发现某一对象的善,就必须知道这东西是怎样一种东西,清楚地获得有关这一对象的概念。
而审美判断则不是这样。
人们欣赏美并不需要清楚地获得有关对象的概念,因为审美是单个的判断。
如一朵花,人们欣赏它的关并不需要弄清它是什么花,只是这朵花本身令他愉快而已。
同时善是被珍视、赞许的,就是说人们在称为善的对象里面肯定了一种客观价值,而美不过是审美对象的形式(或曰表象)连系于审美主体主观的情感,不过是审美主体的愉快、满意。
至于快适,反映的是官能方面的利害感,仅使人感官快乐,所以也可用于无理性的动物。
同时快适只“依据着他个人感觉分,“每一个人有他独自的(感官的)鉴赏”⑧。
而对美的鉴赏判断则要求符合普遍性的规律,要求粉对于每个人的有效性,即一个人鉴定为美的事物,同时他也断定其他每一个人对于这一对象都会感到愉快。
四、崇高的分析(一)理论渊源1、“崇高”这一美学范畴,在西方最早由古罗马时代的朗加纳斯在题为《论崇高》的一篇论文中提出来的。
这篇文章主要是从文章的风格角度谈起的,但它不只是谈风格,它涉及到崇高这一美学范畴的特征与本质问题。
认为崇高的对象是那些伟大、恢宏的事物,崇高的本质在于主体——崇高来源于庄严伟大的思想和强烈激动的情感,崇高是伟大心灵的回声。
朗加纳斯虽然承认大自然的伟大,但更强调人类的尊严,他所说得“不平凡的、伟大的”,实际上是两种,一种是大江水河海洋那样数量无限的自然,一种是力量无边无际的人的思想和精神。
这里看作是康德的崇高学说的萌芽。
2、17世纪布瓦洛把它译成法文,与古典主义美学要求不符,没有受到重视。
18世纪启蒙主义时代,新兴资产阶级在艺术上反对古典主义的虚弱纤巧,崇高美学风格被重新发现。
法国的卢梭要求艺术要表达那种雄浑豪壮的美,要表现庄严崇高的事物。
狄德罗更是明确的表达“诗需要的是一种巨大的粗犷的野蛮的气魄”,康德对启蒙主义思想非常重视,因此也影响到他的思想。
英国启蒙主义思想家对崇高的提倡也直接间接地影响着康德。
3、对康德的崇高理论发生直接影响的是英国经验主义美学家柏克的崇高理论。
以感性经验为基础,分析了崇高感和美感的主观客观条件,把崇高、美和人的主体情欲联系起来,从对象的客观性质和主体的生理心理要求两个方面说明崇高和美的不同。
对崇高对象客观特点和产生崇高感的主观心理条件的分析,把对崇高的研究向前推了一步,为康德崇高理论的建立准备了条件。
(二)现实原因崇高这个美学范畴在柏克、康德时特别受到重视,有它的阶级根源于社会根源。
十八世纪是资产阶级革命的时代。
他们在工商业上竞相角逐,在政治上反对封建主义,在政治上反对封建主义,在思想上提倡启蒙运动,在学术上则掀起了反对古典主义的浪漫主义运动。
在欣赏上强调崇高,是资产阶级革命时代具有一定进步意义的共同主张。
(三)崇高的三个问题1、崇高与美的比较(1)、相同点第一、它们都以快与不快的感情最为判断的宾语,都能引起快感;第二、崇高的判断与美的判断都是反省判断,从个别求一般;第三、康德根据理解力的四组范畴,对于美所作的分析同样适用于崇高。
唯理论;天赋观念(我思故我在),理智至上的立场,心物二元论。
笛卡尔强调科学的目的在于造福人类,使人成为自然界的主人和统治者。
他反对经院哲学和神学,提出怀疑一切的“系统怀疑的方法”。
但他提出了“我思故我在”的原则,提出三个实体——上帝、心灵、外物。
强调不能怀疑以思维为其属性的独立的精神实体的存在,并论证以广延为其属性的独立物质实体的存在。
他认为上述两实体都是有限实体,把它们并列起来,这说明了在形而上学或本体论上,他是典型的二元论者。
笛卡儿还企图证明无限实体,即上帝的存在。
他认为上帝是有限实体的创造者和终极的原因。
笛卡儿的认识论基本上是唯心主义的。
他主张唯理论,把几何学的推理方法和演绎法应用于哲学上,认为清晰明白的概念就是真理,提出“天赋观念”。
笛卡尔的普遍数学是一种包含古代几何和当代代数这两门科学的好处而没有他们的缺点的科学方法。
笛卡尔用普遍数学这种方法去研究哲学。
笛卡尔的普遍怀疑包括:1.感知到的现象2.自己自身活动的感觉3.数学观念。
由普遍怀疑推出“我思故我在”。
意思是:“当我怀疑一切事物的存在时,我却不用怀疑我本身的思想,因为此时我唯一可以确定的事就是我自己思想的存在”。
我思是没有内容的的纯粹思想性活动,我思是该实体的本质。
“故”表示本质和实体之间的必然联系。
我在是该实体的存在。
笛卡尔的怀疑不是对某些具体事物、具体原理的怀疑,笛卡尔只承认怀疑本身,唯一可以确定的命题就是我思故我在。
心物二元论:实体是不依赖其他任何东西而自身存在的东西。
心灵和物质都是实体,他们不依赖其他任何东西而存在,而且他们的本质属性—思想和广延没有任何共同之处。
思想不能广延,广延不能思想。
他们独立存在,没有相互作用。
解释人的身体的有意识的活动时,给予心灵的位置,违反了心灵没有广延的二元论原则。
斯宾诺莎目的;通过真观念认识自然整体,从而达到真正的自由,即真正的幸福。
理念论;真观念实体属性样式身心平衡论真观念就是直观知识,就是天赋观念。