黑格尔《美学》读书笔记

黑格尔《美学》读书笔记

黑格尔美学基本观点

第一，美是理念的感性显现。

理念是绝对精神，也就是最高的真实，黑格尔又把它叫做“神”、“普遍的力量”、“意蕴”等。

这就是艺术的内容。

就内容说，艺术、宗教和哲学都是表现绝对精神或“真实”的；三者的不同只在于表现的形式。

黑格尔认为艺术要有感性因素，又肯定了艺术要有理性因素，最重要的是二者还必须结成契合无间的统一体。

黑格尔的这种理性与感性统一说在美学史上是有进步性的；理性与感性的统一也就是内容与形式的统一，内容或意蕴就是理性因素，形式就是感性形象；理性与感性的统一其实也就是主观与客观的统一。

第二，美学中实践观点的萌芽。

黑格尔的主客观统一观点包含美学中实践观点的萌芽。

黑格尔认为外在现实世界是人的认识和实践的对象；人在认识和实践之中，就在外在现实世界打下了人的烙印，人把他的“内在的”理念转化为“外在的”现实；同时，人作为心灵，就是他的认识活动和实践活动的总和，也就是和外在世界由矛盾对立而转化成的统一体。

第三，艺术美与自然美。

黑格尔没有忽视自然美，黑格尔所了解的艺术必然要有自然为理念的对立面，才能造成统一体。

黑格尔对于自然美的轻视是从“理念的感性显现”这个美的定义所产生出来的。

黑格尔也并非完全否认自然美。

只有在有机物的阶段，自然才现出灌注生气于全体各部分的“观念性统一”，因此才可以有美。

黑格尔采取了美是“寓杂多于整一”的看法。

由于自然美有这种缺陷，艺术美才有必要。 第四，艺术的发展史：类型与种类的区分。

黑格尔对于艺术发展史的看法也是由“理念的感性显现”那个美的定义推演出来的。

艺术是普遍理念与个别感性形象，即内容与形式，由矛盾对立而统一的精神活动。

但是这两对立面的完全吻合只是一个理想，而事实上它们之间却有不同程度的吻合，因此艺术就分成三种类型，即象征型，古典型和浪漫型；每个类型之下又分若干种类。

第五，人物性格与环境的辩证关系：情致说。

黑格尔把人看作艺术的中心对象，所以人物性格的描写成为艺术创作的主要部分。

“情致”就是“存在于人的自我中而充塞渗透到全部心情的那种基本的理性的内容”。

第六，冲突论和悲剧论。

冲突是人物性格在某具体情境中所遭受到的两种普遍力量（人生理想）的分裂和对立。

冲突所揭露的矛盾中第一对立面还是必须带有理想的烙印，因此不能没有理性，不能没有辩护的道理。

结合到这种理想的冲突，黑格尔提出了他的著名的悲剧论。

悲剧论所表现的正是两种对立的理想或“普遍力理”的冲突和调解。

第七，理想人物性格。

理想人物性格就是典型的人物性格。

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黑格尔美学读书笔记

音乐是精神、是灵魂，它直接为自身发出声音，引起自身注意，从中感到满足．

音乐是灵魂的语言，灵魂借声音抒发自身深邃的喜悦或悲哀，在抒发中取得慰借，超越乎自然感情之上；音乐把内心深处感情世界所特有的激动化为自我倾听的、自由自在的、使心灵免予压抑和痛苦；如果我们说凡是艺术(美的领域以内的活动)都能使我佣的灵魂免于压制和拘束，那末音乐的确能够使灵魂得到晟高度的解放。

音乐所完成的特殊任务在予它不是通过我们意识中原有的一般表象或原来可以用眼看到的外表明确的形象来对心灵揭示自己的内容的，也不是通过自己的一种由人为的最高的艺术表现形式揭示出来的，而是以主观世界中最活生生的娄态揭示出来。

假如我佣尽力不做纯理性的分析的话，那末，撇开—般艺术对我们所有的感染力不论，音乐作品还具有极大的吸引力。

音乐所特有的力量是自然的力量，只有音响的原素中才有这种力量，而它却是音乐艺术的生命。

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有关于美学学科基础的反思，也有关于美学思维方式的反思，更有关于美学学科体系的反思，最终在90年代演化成为轰轰烈烈的实践美学与后实践美学的论争。

这些反思和论争在一定程度上促进了美学学科的发展，但是由于它们都是在“理论美学”的范围内展开的，虽然有着一定的学理价值，但是由于这些美学理论体系的建构都远离了大众的社会生活，无论是实践概念还是生命概念以及生存概念都与大众的美好生活相去甚远，因而我们的美学就不能深入到大众生活之中，不能成为关于大众美好生活的学问。

相反，随着社会的发展，人民物质生活的提高，相应的审美意识有所觉醒，这正是美学学科大有作为的时候。

基于此，我们呼唤一种立足于建构大众美好生活的美学，一种从理论的框架中走出来，研究广泛存在的生活美学。

一、理论关学的发展历史及其当代困境 美学作为一门自律的学科的诞生源于德国美学家鲍姆加通《美学》一书的出版。

在美学发展史上，《美学》的出版具有划时代的意义，它标志着美学作为一门独立的学科自己开始执掌门户，有了自己的研究对象和学科问题。

鲍姆加通认为，人的心理活动包括知、情、意三个方面，相应地应该有三门不同的学科来加以研究。

研究“知”的学科是逻辑学，研究“意”的学科是伦理学，剩下的“情”也应该有一门独立的学科来加以研究，鲍姆加通把研究“情”的学科定义为美学。

在《美学》的开篇中就谈论“美学是感性认识的科学”[1]，感性认识与理性认识相比是低级的认识能力，但这种较低级的认识能力也必须有专门的一门学问来加以研究，否则感性认识就没有自己独立的地位。

这样，美学也就成了一门有别于哲学、逻辑学和伦理学等的独立学科。

美学的独立意味着这个学科有着自己的研究对象和研究方法，关于美学体系的理论思考成为美学家需要优先考虑的问题。

在鲍姆加通之后的德国古典美学阶段，康德和黑格尔对美学的理论体系建构做出了积极的努力。

康德和黑格尔都在鲍姆加通感性学的基础上，以感性作为思考的中心，致力于解决感性与理性的和谐统一问题。

他们都立足于各自的哲学立场建构起自己的美学理论。

康德在鲍姆加通提供的美学是感性认识的基础上紧紧抓住想象力这个中介环节，提出了“审美判断力”问题，建构了其先验哲学的美学体系。

他从“审美判断力”出发，重点分析了审美心理机制问题，抓住想象力与其他心理机能的相互组合，阐发了美感与崇高感、趣味与天才等问题。

感性与理性的相互统一是他构建自己心理美学理论的核心。

黑格尔则把艺术纳入绝对理念发展的历史，将艺术视为理念外化为主体心灵的感性表现，即美作为理念的感性显现经历了一个有序的发展过程。

黑格尔根据逻辑与历史相互统一的原则，以艺术美的理念为中心建构了一个庞大而又严谨的理论体系。

康德和黑格尔的美学理论体系后来成为中国美学研究的两种主要范式，即审美心理学研究范式和艺术哲学研究范式。

再加上古希腊的美学传统对美的本质的构建，即美本质研究范式，这三种美学研究范式就成为后来中国当代美学理论体系建构的典范。

西方现代美学打破了以黑格尔美学为代表的形而上学体系，代之而起的是多元演变的新局面。

西方现代美学立足于人本即精神主体来回答美学问题，以人本主义哲学为出发点，张扬个体的感性、本能、欲望、直觉，并将它们上升到本体论的高度。

审美经验问题成为西方现代美学研究的中心课题。

以审美的眼光来看待艺术，艺术不过是审美经验外化的产物—审美心理经验是艺术的内在根源，艺术则是审美的外在表现，审美和艺术密不可分。

因而我们可以说西方现代美学是以“审美一艺术”为中心课题的。

西方现代美学家利用各种不同的方法来研究美学，而不像古典美学那样来建构一个宏大的体系。

这种消解美学理论体系的研究方式张扬了美学的精神特质，在一定程度上揭示了审美的本质内涵，例如存在主义对个人审美之谜的揭示，现象学对审美意向性的阐释等都为美学的发展提供了新的视野和方法。

但是由于现代西方美学的发展直接源自于西方现代哲学，而对于大众的审美意识没有给予充分重视，因而只是具有学理的价值，而对于大众的美好生活没有能够提供多少助益。

中国当代美学理论建构的资源直接源自于德国古典美学，因而建构自己的美学理论成为美学家们的首要选择。

发生于上世纪50、60年代的“美学大讨论”是为了批判美学研究中的唯心主义，确立美学研究领域里的马克思主义思想的指导地位，由于马克思主义思想的开创者们对美学学科的论述不多，对于当时的中国的美学家来说就有了可以阐释的空间。

这时的美学论争的焦点集中在美究竟是“主观”的还是“客观”的这一非美学问题上。 大讨论中有着一个不证自明的真理：凡是认为美是客观的就是唯物主义的，凡是认为美是主观的就是唯心主义的。

力争站在唯物主义阵营中是大家的共同取向。

这次美学大讨论虽然在当时是最具有解放意义的讨论，但由于他们把复杂的审美现象划归入唯心与唯物的论争，将美学所要研究的问题几乎完全哲学化，因而其学术史的意义并不是很大①。

产生于上世纪80年代初的第二次美学大讨论是50、60年代美学大讨论的延续。

各派的美学理论在这一阶段都得到了发展并且树立了实践美学的核心地位。

这之后，当代中国美学家们加强了对西方美学理论的翻译工作以及对中国美学史资料的系统整理，为建设科学的、体系化的美学做了多方面的准备。

实践美学就是在这种情形下取得中国当代美学话语控制权的。

实践美学把马克思的历史唯物主义和康德的主体性哲学结合起来，提出用实践来融合认识论美学的主体和客体的二分状态，用实践活动为美学寻找一个可靠的根基。

在此基础上，实践美学将西方古典美学研究的三种范式综合起来，形成一个包容广泛的美学体系。

美的本质、审美心理学和艺术论在实践美学中获得了统一。

可以说，实践美学达到了理论美学的顶峰。

肇始于上世纪90年代初的实践美学与后实践美学的论争则可以看作是中国当代美学的第三次论争，在这场论争中，后实践美学的代表人物声称自己所建构的美学体系超越了实践美学，他们以强调感性、个体性和超现实性来反对实践美学的理性、群体性和现实性。

而实际上，两者的主要区别只是在于其哲学的起点不同，实践美学以“实践”作为自己的逻辑起点，而后实践美学则以“生命”、“生存”作为自己的逻辑起点。

两者的论争实质上是西方古典哲学和西方现代哲学的争执。

实践美学依托的是历史唯物主义和康德的主体性哲学，而后实践美学则依托于西方现代的生命哲学和存在主义哲学。

在这场论争中，实践美学和后实践美学讨论的焦点都集中在哲学的命题上，二者看似针锋相对，但在美学研究的理性化建构上则可以说是殊途同归。

从中西方美学发展史我们可以看出，美学研究主要集中在理论的建构和艺术审美的研究上，这种从学理分析和美学史资源中寻找美学建构的可能的美学研究方式我们可以称为理论美学。

理论美学总是从哲学的高度为美学寻求安身立命之所，极力从理论上论证人类审美活动的普遍价值，对人类审美活动的发生、发展及其特性做出自己的判断和理解从而建构自己的理论体系。

与积极建构理论美学大厦相对应的是美学家们对大众审美实践的漠视。

这种漠视使得理论美学的建构一直在“高空运作”，而借助哲学话语权建构起来的堂皇的美学理论与人民大众的现实审美活动几乎毫无关系。

因而，理论美学在当代的发展遇到了困境：这主要表现在两个方面，一方面是由于时代背景的变化，当前，发展的重要性超越了启蒙，美学的工作中心亟待转移，即美学首先应该积极地介入到大众生活之中，成为建构大众美好和谐生活的学问，而不应该再囿于概念化的范畴内自娱自乐；另一方面则是由于建构理论美学的学者们远离了大众生活，躲在书斋里闭门造车，建构了一个个美学体系，而实际上，这些体系对于大众的现实生活却无关痛痒，这种美学与生活隔离的状况使得理论美学成为无源之水。