【西部民族】民族地区学校教育传承少数民族非物质文化遗产的现状与反思 ——以国家级非物质文化遗产云南彝
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少数民族文化传承现状探析首先,由于现代社会的快速转型和全球化的冲击,少数民族的文化传承面临着巨大的压力。
传统的生活方式、价值观和习俗在城市化、工业化和全球化的浪潮中面临着逐渐消失的风险。
城市化过程中,大量的少数民族人口涌入城市,他们与主要民族的接触增加,逐渐融入主流文化,导致传统文化受到冲击和忽视。
其次,教育对于文化传承起着至关重要的作用。
然而,少数民族地区的教育资源不足,教育水平相对较低,教育体系没有充分考虑到少数民族的文化特点和需求。
少数民族学生面临着双重挑战,一方面需要适应主流文化的教育体系,另一方面需要保持自己的民族认同。
这导致了少数民族学生的辍学率较高,从而影响了少数民族文化的传承。
再者,经济发展也对少数民族文化的传承产生了影响。
随着经济的快速发展,少数民族地区面临着城乡差距的加大。
农村地区的经济相对较弱,文化传承资源匮乏。
许多少数民族青年选择离开家乡追求更好的经济机会,导致传统文化的传承受到限制。
同时,经济发展也带来了大量外来文化和价值观,冲击了少数民族的文化认同和传统习俗。
针对上述问题,应该采取一系列的措施来促进少数民族文化的传承。
首先,必须加强对少数民族文化的保护和传承意识。
政府和社会应该加大对少数民族文化的宣传力度,增加少数民族文化的展示和展览活动,以及支持文化传统的研究和保护工作。
其次,教育系统应该根据少数民族的文化特点和需求进行。
学校应该提供多元化的教育内容和教学方法,鼓励少数民族学生了解和传承自己的文化。
此外,应加强少数民族学生的多元文化教育,培养他们的文化自信心和认同感。
最后,经济发展应该与文化传承相结合。
政府应制定支持少数民族地区经济发展和文化传承的政策,促进农村地区的文化创意产业和旅游业的发展。
同时,应加强对少数民族地区和文化遗产的保护和保护,确保少数民族的文化资源得到合理利用和传承。
总之,少数民族文化传承面临着许多挑战和困境,但只有通过全社会共同努力,才能实现少数民族文化的传承和发展。
非物质文化遗产传承与保护现状、存在问题及建议一、基本情况1、非物质文化遗产资源概况***是一个多聚居地区,在漫长的历史长河中,各民族创造了丰富多彩的民族文化,保存着浓郁古朴的民族风情,民族文化保存较好,非物质文化遗产十分丰富。
目前,有国家级非物质文化遗产代表作名录1个,省级非物质文化遗产名录4个,省级文物保护单位3处,州级非物质文化遗产名录4个,州级民族村寨1个,县级文物保护单位13处,县级非物质文化遗产名录120个。
**县从2006年开始“非遗”普查工作至今,已普查到资源总量120项,其中:民间文学27项,以苗族《刻道》歌、苗族《古歌》、苗族十二路《大歌》和苗族十二酒歌等高坡苗、河边苗等传统的叙事民歌为主,忠实记录了古代苗族的历史风貌、风俗和进化过程;民间音乐19项,最有代表性的是苗族的“飞歌”、“情歌”和“游方歌”,其价值主要表现为以歌动人、以歌传情,以“口传心授”的方式代代相传;民间舞蹈8项,最具代表性的是苗族的芦笙舞、板凳舞、踩鼓舞和捞虾舞,是集祭祀性、欢乐性、参与性和娱乐性为一体的舞蹈,是苗族群众精神上的释放和凝聚力的具体表现;民间美术5项,分别是苗族服饰、银饰、挑花、刺绣和剪纸;民间手工艺15项,以苗族服饰制作、苗族银饰制作和苗族织锦制作为代表,代表苗族最古老的民间艺术之花;民间曲艺2项,分别是苗族便哦和苗族嘎百福;传统戏剧1项,是当地汉族群众在春节前后表演的一种传统剧花灯;民间竞技5项,目前保存较好的端午节龙舟竞赛和苗族斗鸡、斗牛、斗鸟;民俗29项,最具代表性的是苗族姊妹节、独木龙舟、二月二架桥和祭桥、丧葬、****地区玩水龙等5项,展现了**祭祀文化和民间崇尚;传统知识11项,主要是***境内民族医药,多数具在自己的特色。
2、传承与保护现状在高度发达的现实社会,**非物质文化也承受着外来文化和现代文明的冲击。
首先在民文学方面,除苗族《刻道》歌已得到专项保护外,其余的都面临失传的危险。
《我国少数民族非物质文化遗产政策研究》篇一一、引言非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是一个国家或民族的文化基因库,也是其文化多样性和创造力的体现。
对于我国这样一个多民族国家来说,少数民族非遗更是中华民族文化的重要组成部分。
然而,随着现代化进程的加快,许多少数民族非遗面临着消失的危险。
因此,研究我国少数民族非物质文化遗产政策,对于保护和传承这些宝贵的文化遗产具有重要意义。
二、我国少数民族非物质文化遗产概述我国少数民族非遗种类繁多,形式多样,包括口头传统和表述、表演艺术、社会实践、节庆活动等。
这些非遗不仅具有历史价值、文化价值,还具有经济价值和社会价值。
然而,由于历史、地理、经济等多种原因,许多少数民族非遗正面临着传承困难、资金短缺、保护意识不足等问题。
三、我国少数民族非物质文化遗产政策研究为了保护和传承少数民族非遗,我国政府制定了一系列政策措施。
这些政策主要包括以下几个方面:1. 法律法规保障政府通过制定相关法律法规,为非遗保护提供法律保障。
如《中华人民共和国非物质文化遗产法》等,明确了非遗的定义、保护原则、保护措施等,为非遗保护提供了法律依据。
2. 资金支持政策政府通过设立专项资金、提供财政补贴等方式,为非遗保护提供资金支持。
此外,还鼓励社会资本参与非遗保护,形成政府与社会资本共同投入的机制。
3. 传承人制度政府通过认定和保护非遗传承人,确保非遗的传承和发展。
同时,还鼓励学校、研究机构等开展非遗传承教育,培养更多的非遗传承人才。
4. 宣传推广政策政府通过举办非遗展览、文化节等活动,加强对非遗的宣传推广,提高公众对非遗的认识和保护意识。
此外,还利用互联网等新媒体手段,扩大非遗的传播范围。
四、政策实施效果及存在问题分析我国少数民族非物质文化遗产政策实施以来,取得了一定的成效。
许多非遗项目得到了有效的保护和传承,非遗传承人的生活状况得到了改善,公众对非遗的认识和保护意识也得到了提高。
然而,仍存在一些问题,如政策执行力度不够、资金投入不足、非遗传承人老龄化等。
少数民族教育存在的主要问题及对策一、问题分析在中国这样一个多民族共存的国家中,少数民族教育一直是社会关注的焦点。
然而,尽管政府对少数民族教育进行了积极的促进和支持,但依然存在一些问题需要解决。
1. 教育资源不均衡少数民族地区教育资源相较于汉族地区仍存在较大差距。
优质学校和教师集中在发达省市,而偏远地区则面临师资力量不足、设施落后等问题。
这导致了少数民族学生享受良好教育机会的不平等现象。
2. 文化传承面临挑战随着现代化进程的加快,许多少数民族文化面临消失的危机。
传统语言、习俗和节日等正逐渐被现代文化所替代。
缺乏对本土历史和文化的了解使得部分少数民族学生对自身身份认同产生困惑。
3. 少数语种辅助教学不足由于广大少数民族学生以本民族语言为母语,在学习语言为汉族普通话的过程中常遇到困难。
学校在这方面缺乏专业的教学力量和资源,影响了他们的语言发展和沟通能力。
二、对策提议为解决少数民族教育存在的问题,需要采取一系列有针对性的对策来促进教育发展。
1. 加大投入,提升教育资源配置政府应该加大资金投入,优化教师派遣机制,提高少数民族地区教育设施和师资力量水平。
通过引导优秀教师到偏远地区任教、修建更多功能齐全的学校,并注重加强科研、培训等方面支持,以确保少数民族地区学生能够享受到与汉族地区相当的教育资源。
2. 加强少数民族文化保护与传承学校应该加强对少数民族文化的传授,包括语言、历史、音乐、舞蹈等方面。
可以开设特色课程,组织文化节日庆祝活动,并且给予相关老师适当奖励以激发其工作积极性。
同时,国家可以加大资金和政策的支持,鼓励少数民族地区开展各种文化活动和传统手工艺制作。
3. 加强少数语种教学与翻译服务在教育过程中,应该提供丰富的汉语普及教育资源,并为学习困难的少数民族学生提供额外的辅导。
此外,也可以鼓励学校引入双语教学模式,以保护并发展本土语言。
同时,建立专门的翻译中心或机构,提供汉语与少数民族语言之间的翻译服务,加强沟通交流。
少数民族文化传承与发展所面临的问题及对策好嘞,今天咱们来聊聊少数民族文化传承与发展的问题。
说实话,少数民族的文化真是五彩斑斓,跟过年时的烟花一样,让人眼前一亮。
可是,现在的年轻人总是忙忙碌碌,走得快得很,有时候就把这些传统的文化给忘了,真是让人心疼呀。
你看,很多地方的民族歌谣、舞蹈,年轻一代根本就不怎么知道,真是可惜。
文化的根要是断了,整个树也就没法长得茁壮,没法给后代遮风挡雨。
说到这里,有些人就会说,哎呀,现代社会就是这样,大家都在追求新鲜的东西,谁还管那些老古董呢?可不,我觉得文化传承就像是一把钥匙,能打开很多门,带我们去看更大的世界。
我们要知道,传统文化里面藏着祖先的智慧,生活的哲理。
就像是吃饭,光吃大鱼大肉是不够的,有时候还得来点青菜,才能保证身体的营养均衡。
少数民族的文化就是那碗青菜,缺了可不行。
再说说发展这块,咱们的少数民族在经济上也面临不少挑战。
虽然现在很多地方都开始重视旅游业,想通过开发少数民族的文化来吸引游客,这一点倒是很不错。
但是,有时候为了赚钱,反而把文化变得商业化,甚至有些表演都变得千篇一律,完全失去了原本的韵味。
就像是把珍珠项链用塑料珠替代了,虽然好看,但终究不是真货。
我们要好好保护那些真正的文化瑰宝,而不是随便拿出来糊弄一下。
现在的年轻人如果不参与文化活动,慢慢地,他们就跟这些传统脱节了。
真是一个恶性循环。
比如,有些年轻人觉得学习民族乐器麻烦,还是玩游戏来得痛快。
可是,当他们真正去体验一下民族文化,才发现那种音乐的魅力,根本不是一首流行歌能比的。
就像是喝茶,泡一杯好茶,心里那种宁静跟喝可乐的瞬间刺激是完全不同的。
要让他们意识到,民族文化同样可以很酷,甚至可以引领潮流。
为了打破这个局面,咱们得想点对策。
学校教育上应该多加入少数民族文化的课程,让孩子们从小就耳濡目染。
不是让他们死记硬背,而是通过参与实践,真正去感受那些文化的魅力。
比如,组织民族舞蹈比赛,或者请一些老艺人来学校讲故事,让学生们参与其中,体验到那种热情。
大学生对非物质文化遗产认知现状及传承保护路径探究1. 引言1.1 研究背景非物质文化遗产是世界各地的民族、地区所创造并传承的,以口头传统、表演艺术、社会实践、风俗习惯、庆典仪式、知识和实践技艺等形式存在的文化遗产。
作为文化传承的重要组成部分,非物质文化遗产承载着丰富的历史、民族性和创造力,是民族文化的重要代表之一。
随着社会的发展和现代化的进程,部分非物质文化遗产面临着消失和衰败的风险。
为了更好地传承和保护这些宝贵的文化遗产,大学生作为新一代的文化传承者和建设者,承载着重要的责任和使命。
目前大学生对非物质文化遗产的认知程度和参与程度并不够,存在着认识不足、保护意识淡薄、参与热情不高等问题。
针对这些问题,有必要对大学生对非物质文化遗产的认知现状进行深入研究,并探讨如何推动大学生参与非物质文化遗产传承保护的途径,以促进非物质文化遗产的传承与发展。
1.2 研究目的研究目的是探究大学生对非物质文化遗产的认知现状及传承保护路径,了解他们对非物质文化遗产的理解程度,分析他们参与非物质文化遗产传承保护的意愿和行动,探讨影响大学生对非物质文化遗产认知的因素,以及推动大学生参与非物质文化遗产传承保护的途径。
通过研究,可以更好地了解大学生对非物质文化遗产的态度和行为,指导相关机构和政府部门制定更有效的保护措施和传承路径,促进非物质文化遗产的传承与发展。
也可以为进一步探讨非物质文化遗产的保护与传承工作提供有益参考,为推动非物质文化遗产事业的发展做出贡献。
1.3 研究意义非物质文化遗产是人类文明的重要组成部分,承载着丰富的历史、传统和价值观念。
大学生作为社会的中坚力量,其对非物质文化遗产的认知和传承保护意识具有重要的现实意义和深远影响。
研究大学生对非物质文化遗产的认知现状和传承保护路径,有助于了解未来文化传承的守护者对非物质文化遗产的认知水平和态度。
通过探究大学生参与非物质文化遗产传承保护的意愿和行动,可以为加强非物质文化遗产的保护与传承提供参考和建议。
“非遗”保护与传承的现存问题及对策思考【摘要】非物质文化遗产的保护与传承是一项重要的文化事业,然而目前面临着政策保护不力、市场化影响、传承人流失、教育与宣传不足以及国际交流局限性等问题。
为了解决这些问题,我们应当加大政策支持力度,建立完善的非遗保护机制,并加强非遗教育与宣传工作。
只有通过全社会的共同努力,才能保护好我们宝贵的非物质文化遗产,让它得以传承与发展。
【关键词】非物质文化遗产、保护、传承、政策支持、市场化、传承人、教育、宣传、国际交流、机制、力度、非遗保护、教育工作、宣传工作。
1. 引言1.1 介绍非遗文化的重要性非物质文化遗产,简称“非遗”,是指人类在长期社会实践过程中创造、发展并传承的具有历史、民族、地域、专门性等价值的传统文化与文化实践。
非遗是一个国家、民族传统文化的代表,承载着历史的记忆和文化的沉淀,是一个民族独有的文化符号和精神财富。
非遗通过文化遗产的形式,传承着人类的智慧和技艺,反映着社会生活的方方面面,具有重要的历史、社会、文化意义。
非遗文化的重要性表现在多个方面:非遗是一个民族的文化根基和灵魂,是一个民族文明的缩影和象征。
保护和传承非遗文化,可以帮助人们更好地了解和认识自己的文化传统,增强文化自信和认同感,促进社会和谐稳定。
非遗是一个国家的软实力和文化名片,是文化交流与民心相通的桥梁和纽带。
非遗文化的传播可以增进国际间文化交流与合作,促进文化产业的繁荣与发展。
非遗文化也是人类共同的文化遗产,是人类文明的重要组成部分,需要得到全人类的共同珍视和保护。
1.2 阐述非遗保护与传承面临的挑战非物质文化遗产是指人们代代相传的传统文化表现形式,包括口头传统、表演艺术、社会实践、习俗仪式、知识技能等。
非物质文化遗产承载了民族文化的基因,是中华民族传统文化的重要组成部分。
与现代化浪潮的冲击下,非物质文化遗产的保护和传承面临着诸多挑战。
政策保护不力是非物质文化遗产保护的一大难题。
虽然国家出台了一系列政策文件和法律法规,但在实际执行中,非物质文化遗产的保护常常被忽视或者片面化,导致许多非遗传统技艺面临失传的危险。
新时代背景下非物质文化遗产进校园的实践分析随着中国经济的发展和文化的传承,在新时代的背景下,非物质文化遗产(以下简称非遗)的保护和传承已经成为了国家文化政策的重要组成部分。
近年来,随着社会经济的发展,非遗文化的传承和继承逐渐受到人们的重视。
为了推广和传承非遗文化,各地的政府、学校、社会组织等都开展了一系列的实践活动。
本文将从实践的角度,对非遗进校园的实践进行分析。
一、非遗文化进校园的现状近年来,随着人们文化意识的提高,在传承和保护非遗文化的意义和价值方面得到了广泛的认知和承认。
在社会经济的背景下,非遗文化进校园逐渐成为了推广和传承非遗文化的重要途径。
各地的学校、政府、社会组织等都纷纷将非遗文化带进校园。
一些非遗文化通过学校开设的选修课或兴趣班得以传承,例如春节传统文化课、民乐班、剪纸班等。
一些非遗文化通过学校组织的校园文化活动得以传承,例如校园里的文化展览、讲座、比赛等。
非遗文化进校园的形式多样,注重实践与体验,使学生更好地接受和传承非遗文化。
二、实践分析非遗文化进校园,不但能让学生了解和传承非遗文化,还能让学生在实践中体验到非遗文化的内容和特点。
在非遗文化进校园的实践中,注重学生的参与和实践,通过亲身体验、感性认识,提高学生对非遗文化的认知和了解。
1.开设非遗选修课或兴趣班非遗选修课或兴趣班是一种值得推广的实践方法,学校可以根据学生的兴趣和需求开设不同的课程,例如民乐班、书法班、剪纸班等。
在非遗选修课或兴趣班中,学生可以在专业老师的指导下,学习非遗文化。
学生在实践中自我感受和体验,从而更好地了解和认识非遗文化的魅力和特点,增进了学生对非遗文化的兴趣和学习积极性。
2.组织非遗文化体验活动组织非遗文化体验活动是一种可以让学生亲自参与非遗文化,实践中感受、了解非遗文化的方法。
例如组织学生参观传统村落、民族博物馆、参加非遗文化体验营等。
学生在体验中可以感受到非遗文化的生动性、实践性和文化传承的重要性。
非遗教育问题及解决方案随着现代化进程的加快,中国传统文化受到了前所未有的冲击和挑战。
在这个时代,非物质文化遗产的传承和保护问题愈发突显。
非遗教育作为一种以非物质文化遗产传承为核心的教育方式,其作用愈发凸显。
本文将探讨非遗教育所面临的问题,并提出相应的解决方案。
一、非遗教育问题1.青少年非遗意识淡薄非遗教育的对象主要是青少年学生,然而很多青少年对非遗文化了解甚少,甚至对其毫无兴趣。
这样的情况主要是因为当下社会中更多的是现代文化的冲击,人们对传统文化的认知和了解不足,因此对非遗文化也缺乏兴趣。
2.教育资源不足在传统文化及非遗教育资源方面,目前相关的教育资源并不是很充足。
很多学校并没有专门的非遗教育教材和相关的课程安排,而且相关的教师队伍也相对匮乏。
3.传承机制不清晰在非遗传承的过程中,由于部分非遗项目没有明确的传承机制和体系,因此在教育中的传承也会受到一定的阻碍。
需要有更加清晰和完善的传承机制来保障非遗文化的传承。
4.保护与商业化的冲突在当前的经济环境下,非遗文化的保护与商业化之间存在一定的矛盾。
一些非遗项目为了谋求经济利益,可能会牺牲了其传统的文化内涵,这种现象在教育中也会给学生们传递了错误的文化观念。
5.教学方式单一传统的非遗教育过于注重书面和口头的传授,缺乏实际操作和体验的教育方式。
这种单一的教学方式很难引起学生的兴趣,也难以在学生心中形成深远的文化影响。
二、非遗教育解决方案1.营造浓厚的非遗氛围学校和地方政府可以开展各种非遗文化宣传活动,如举办非遗文化展览,组织非遗文化节日等,来增强学生对非遗文化的了解和兴趣。
同时,可以邀请非遗传承人和专家学者到校进行讲座,向学生介绍非遗文化的内涵和价值。
2.制定非遗教育教材相关部门可以编写非遗教育教材,并在学校里进行推广应用。
这些教材可以包括非遗文化的历史渊源、传统技艺的介绍以及非遗项目的保护传承等内容,以增强学生对非遗文化的认知和了解。
3.建立非遗教育课程学校可以将非遗教育纳入学生的课程体系中,开设相应的非遗文化课程。
非遗进校园现状与思考(精选五篇)第一篇:非遗进校园现状与思考“非遗进校园”的现状与思考一、基本情况“非遗进校园”活动,是宣传非物质文化遗产的有效载体,是保护、传承非物质文化遗产的重要手段,我省各级文化主管部门和相关单位把深入开展“非遗进校园”活动作为一项重要工作内容,在不同类型学校开展项目多样、内涵丰富的非遗传承活动。
目前,各地区“非遗进校园”活动共进入572所学校,其中,公立学校552所;私立学校20所。
包含大、中、小、幼和特教、职业技术学校。
全省建立培训班(基地)近50个,惠及学生6万人次;举办展演、展览近1000个,惠及学生45万人次;组织非遗知识讲座近1000次。
涉及人类非遗项目2个;国家级非遗项目29个;省级项目63个;市、县级项目202个。
(一)领导高度重视,助推“非遗进校园”活动开展。
马鞍山市科学谋划,精心组织,各县(区)文化部门根据有关要求制定了活动实施方案,明确了各自的工作职责,强化措施,落实责任,非遗进校园工作有条不紊推进。
宣城市局领导把非遗进校园活动作为加强非遗保护与传承的一件大事摆上重要议事日程,实行了强有力的部署、指导,分管领导具体负责,切实把非遗进校园工作落到实处。
亳州市局联合市教育局制定《“非遗传承进校园”主题活动组织实施方案》,明确活动目的、活动内容和活动—1—形式,确立“亳州市非物质文化遗产进校园”活动领导小组,初步建立了非物质文化遗产进校园的长效机制。
阜阳市局下发了《关于切实开展非物质文化遗产进校园工作的通知》,得到了各县市区和各项目传承人的积极响应,使得一些有教学价值的非物质文化遗产项目传承人纷纷走进大中小学校园。
(二)形式丰富多彩,打造“非遗进校园”特色品牌。
黄山市因地制宜打造非遗进校园品牌活动,拓展非物质文化遗产进校园工作。
一是加大非遗进校园宣传力度。
通过校园网、广播站、宣传栏、黑板报、阅报栏、编印宣传册、社团活动等校园文化载体,介绍非物质文化遗产基本知识。
【西部民族】民族地区学校教育传承少数民族非物质文化遗产的现状与反思——以国家级非物质文化遗产云南彝...Present Situation and Reflection of Inheriting Intangible Cultural Heritage of Ethnic Minorities through School Education in Ethnic Regions——Taking Cigarette Case Dance of the Yi People in Yunnan as an Example【作者简介】普丽春,女(彝族),云南蒙自人。
博士、二级教授、博士生导师。
现任云南民族大学教育学院党委书记,教育部民族教育专家、“长江学者”和国家社科基金通讯评审专家,云南省社会科学专家、云南省教育科研专家等。
兼任云南省领导科学与决策研究会副秘书长、云南省少数民族教育专业委员会理事、云南省少数民族艺术学会常务理事会。
【摘要】少数民族文化的学校教育传承,不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程和一种民族古老生命记忆的延续,同时也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的再认知过程以及一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。
随着社会发展,学校教育尤其是民族地区学校教育应肩负起少数民族文化在现代社会中保存、传承和创新的历史使命。
【关键词】学校教育;少数民族非物质文化遗产;彝族烟盒舞;传承现状;反思少数民族文化的学校教育传承,不仅是一种被长期忽视的民族民间文化资源进入主流教育的过程和一种民族古老生命记忆的延续,同时也是一个对民族生存精神和生存智慧及活态文化存在的再认知过程,一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。
随着社会发展,学校教育尤其是民族地区的学校教育应肩负起少数民族文化在现代社会中保存、传承和创新的历史使命。
烟盒舞是云南彝族民间舞蹈中最具特色的一种舞蹈,广泛流传在云南省红河哈尼族彝族自治州一带,是我国民族舞苑中的一朵奇葩。
2006年首批列入国家级非物质文化遗产保护名录。
据调查,目前云南民族大学等民族高校以及云南省红河州的中小学均开展了传承彝族烟盒舞等少数民族非物质文化遗产的教学活动,取得一定成绩。
但也面临严峻局面,应该引起重视和深刻反思。
一、民族地区高等院校传承彝族烟盒舞的实践反思为了解彝族烟盒舞在民族高等院校中的传承情况,笔者以对云南民族大学开展烟盒舞传承的情况调查为例进行分析。
(一)云南民族大学在校少数民族大学生的基本情况据调查,截至2009年秋,云南民族大学本、专科学生为12433人,其中本科生11794人(其中专升本295),专科生639人(其中五年制大专142人)。
少数民族达6001人,占在校生总数的48.3%。
少数民族大学生的基本结构,据统计,族别覆盖了省内25个世居民族,其中绝对数量居于前五位的依次为彝族1936人,占15.57%;白族1027人,占8.26%;回族481人,占3.87%;傣族425人,占3.42%;哈尼族379人,占3.05%(详见云南民族大学少数民族学生族属一览表)。
在生源结构上,少数民族大学生广泛来自全省16个地、州、市及其辖下的近100个县、市、区,而尤以来自边境沿线怒江、保山、临沧、思茅、西双版纳、红河、文山和靠内地区大理、昭通、迪庆、丽江、曲靖等地州山区尤其高寒山区者居多。
少数民族大学生的经济状况,在校内6001名少数民族学生中,家庭人均月收入在80元以下的特困生,分别占校内特困生、少数民族学生的89.31%和64.29%。
通过以上数据不难看出,云南民族大学少数民族学生具有人数多、族别和来源广、家庭经济状况差等较明显的特征。
云南民族大学少数民族学生族属一览表(2009-2010学年度)(二)云南民族大学开展彝族烟盒舞教学活动情况据了解,云南民族大学主要通过以下途径进行烟盒舞等少数民族非物质文化遗产的传承。
其一,在艺术学院民族舞蹈专业课中传授。
云南民族大学于2000年成立民族艺术系,2002年更名为艺术学院,培养民族舞蹈和民族美术的专门人才。
2000年开始招收民族舞蹈专业本科学生,在该专业的舞蹈课中有烟盒舞的安排。
例如,2000年争取到福特基金资助,通过与云南省孟连佤族、拉祜族自治县民间艺术团等民族地区民族民间文艺组织合作交流,采取“请进来,走出去”的方式,开展一系列少数民族舞蹈和美术绘画的教学及科研活动,使师生接触和了解民族文化,为学校传承少数民族文化起到积极作用。
其二,在全校开设公共选修课。
从2000年开始,云南民族大学体育学院寸亚玲老师编排了一套代表云南民族特色的系列“民族健身操”,包括“烟盒舞健身操”、“白族霸王鞭”等七套。
而首先编排出来并已在全校进行培训的就是“烟盒舞健身操”,其动作在传统的烟盒舞中揉进了现代“迪斯科”动律,音乐既有传统的民间歌舞曲,又融入了现代电子乐曲的节奏,深受老师和同学欢迎。
2002年作为全校公共选修课。
其三,在校园文化活动中表演。
在学校文艺活动和艺术学院学生汇报演出中,一般都有烟盒舞的表演节目。
另外,在每年欢度彝族火把节时,学生也组织跳烟盒舞、阿细跳月、左脚舞等集体舞。
其四,开设相关专业。
2003年,云南民族大学职业技术学院成功申报了“民族文化保护与开发”的大专高职专业,2005年更名为“文化事业管理”专业,开设课程有:《民族文化遗产保护理论与实践》、《中国少数民族文化概论》、《云南少数民族文化概论》、《云南民族民间工艺》、《云南民族饮食文化》、《云南民族艺术概况》、《云南少数民族服饰工艺与文化》等21门涉及少数民族非物质文化方面的课程。
2009年8月,职业技术学院有计划地开展“民族民间艺人进校园”活动。
请云南省民族民间艺人到学校,为艺术设计专业学生教授彝族刺绣和白族扎染手工艺;2010年1月11日至18日,由老师带领舞蹈表演专业学生先后到红河哈尼族彝族自治州石屏县哨冲镇,向云南省巴窝村彝族民间音乐艺人向后宝云等老师学习烟盒舞等彝族民间舞蹈。
其五,成立“云南民族文化遗产保护与教育中心”。
2006年6月,在民族博物馆挂牌“民族文化保护与开发教学实训基地”,将其作为非物质文化活的教科书,成为学生学习民族文化的教学实训基地。
并成立“云南民族文化遗产保护与教育中心”,由民族博物馆与职业技术学院共同建设。
(三)民族高校传承少数民族非物质文化遗产存在的问题民族高校开展少数民族文化传承探索一直没有停止过。
近几年,烟盒舞等少数民族非物质文化遗产在云南民族大学得到一定的传承,也面临严峻局面,具体表现在以下几方面。
其一,在艺术学院民族舞蹈专业本科学生中没有安排专门的烟盒舞课程,仅仅是为了文艺汇演才编排节目,民族舞蹈专业的特色也逐渐淡化。
其二,2002年在全校公共选修课的“烟盒舞健身操”、“白族霸王鞭”等民族健身操,如今也因为课时等原因被取消了。
对此,民族健身操的编排者寸亚玲老师也深感遗憾。
其三,笔者曾经与许多彝族学生交流,得知他们中大部分人都不会跳烟盒舞了,这也是个值得注意的问题。
二、民族地区中小学传承彝族烟盒舞的实践反思彝族烟盒舞在云南省红河哈尼族彝族自治州石屏、建水等县的传承势头很好。
石屏县现有七个传习所专门传授烟盒舞和海菜腔等彝族文化,分别是:龙朋镇巴窝村烟盒舞和海菜腔传习所、龙朋镇鲁土格海菜腔传习所、龙朋镇桃园村烟盒舞和海菜腔传习所、牛街镇扯直村烟盒舞和海菜腔传习所、石屏县哨冲镇邑堵村委会曲左村海菜腔传习所、异龙镇鸭子坝村烟盒舞和海菜腔传习所、坝心镇石缸村烟盒舞传习所,异龙镇豆地湾村烟盒舞传习所。
石屏县龙朋镇是经中央文化部命名的“中国民间艺术之乡”,烟盒舞享誉国内外,荣获“中国西部民歌大赛金奖”、“第十二届青年歌手大奖赛原生态组金奖”,“中国南北民歌擂台赛‘歌王’一等奖”的李怀秀、李怀福、施万恒等就是龙朋镇民间歌手。
龙朋镇的民间歌舞传遍云南省内外,多次登上中央电视台等国家级的艺术殿堂,还到日本、美国、法国等多个国家进行文化交流演出。
在云南省和红河州的各种(音乐、舞蹈)比赛中获得优秀的奖项。
龙朋镇为“两市三县”交界地,“两市”指红河州和玉溪市,“三县”指石屏县、建水县和通海县。
故石屏的海菜腔、建水的沙莜腔、五三腔和通海的四腔都在龙朋镇汇聚。
烟盒舞的传承在龙朋镇已经相当普及,龙朋镇几个传承点都是以传承烟盒舞为主。
为了解烟盒舞在民族地区中小学传的承情况,2010年12月,笔者对龙朋镇巴窝村小学等学校的烟盒舞传承情况进行了调查,简述如下:(一)巴窝村小学的基本情况巴窝村小学位于石屏县龙朋镇,全镇有31个教学点,其中村完小12所,村小13所,一师一校点6个;133个教学班,其中学前班25班,小学108班;3265个学生,其中,学前班682人,小学2583人。
全镇有教职工188人,其中教师183人,工人5人,专任教师160人。
小学高级教师107人,一级教师54人,二级教师8人,未聘职务14人。
巴窝村小学现有6个班级,在215名学生中,除30名是汉族外,其余皆为彝族,彝族学生占在校生总数的86.1%。
学校共有9个教职工,其中8名专任教师,由李伟才担任校长。
(二)巴窝村小学传承烟盒舞现状根据了解,巴窝村小学传承烟盒舞主要采取以下做法:其一,邀请民族民间艺人后宝云老师来学校传授烟盒舞等彝族文化。
现有66名学生定期在星期六与后宝云老师学习烟盒舞和海菜腔,其他学生有时也会主动到“巴窝村烟盒舞和海菜腔传习所”学习烟盒舞。
烟盒舞传承班一般在农闲时晚上21:00-23:00上课。
其二,学校利用音乐课教学生彝族民歌,体育课让学生学习烟盒舞,劳动课和美术课则传授彝族剪纸和刺绣。
具体做法是:每周三和周五的音乐课、劳动课时间,由后宝云老师为爱好烟盒舞和海菜腔的同学上课,每周平均6节课。
把彝族非物质文化遗产知识融入到课堂中。
增强学生对彝族文化的了解。
海菜腔的传承人李怀秀就是后宝云老师的第一代学生。
其三,学校从2008年3月开始,全面实施烟盒舞课间操,与国家广播体操交替进行。
每周二、周四大课间时跳烟盒舞课间操,周一、周三和周五做广播体操。
(三)巴窝村小学传承烟盒舞存在的困难巴窝村小学在传承烟盒舞等少数民族非物质文化遗产取得很大成功,也存在一些问题和困难,主要表现在以下三个方面:其一,是师资问题。
巴窝村小学9个教职工中仅有两个会跳烟盒舞,老师调动非常频繁,刚学会烟盒舞的老师若被调走,由老师传授学生烟盒舞的方式受到影响。
其二,是资金问题。
请民间艺人到学校教课需要支付课酬。
目前学校没有专项经费,长期从学校很少的经费里支付课酬,只能是杯水车薪,无法解决根本问题,给该项工作的开展带来困难。
其三,是烟盒舞伴奏音乐还有待完善。
目前烟盒舞课间操采用烟盒舞正弦动作,伴奏音乐没有变化,学生不清楚什么时候该变化动作,直接影响了烟盒舞课间操的整齐程度。