论语心得 精华版
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《论语》心得
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摘要：
孔子作为古代最有名的大学问家，他留下的论语滋润了千千万万的人，不管是学习之道还是与朋友的相处之道，他都有自己的一套思想，“仁”是《论语》的核心思想，“中庸”是《论语》的方法论，走进孔子，学会做人处事之道，值得我们大家学习。
关键词：知识，朋友，包容，仁，中庸
前言：
《论语》是儒家的经典著作，其中所蕴涵的思想内涵，是中华民族数千年灿烂文化中不可或缺的一部分，这部记载着孔子及其弟子言行的书，历经千年而依旧璀璨夺目，不染纤尘，其中所述思想更是让后人为之叹服。
孔子这位伟大的思想家，教育家，用他毕生思索所得谆谆教诲着后人：如何为人，如何立世。
看似浅显的道理，却又那般寓意深远，仿佛一泓清泉，看似清浅却难触其底。
犹记得儿时，晃着脑袋，诵读着哪一句句至理名言：“子曰：‘学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”“子曰：‘弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲
仁，有余力，则学文。
”那声声诵读声已远去，忘了有多久，未曾真正静下心来读一读这些句子，一味沉迷于网络上，杂志上流行的那些奇奇怪怪的文字，只为片刻的欢愉。
如果说《论语》是营养的鸡汤，那么这些就只能是一碗方便面，虽然方便，美味，却终究没有营养，不利于身。
如今选修这门课，让我对儒家这本经典有了更深刻的认识，对于其中的一些哲理有了更进一步的认识。
《论语》的编者是孔子的弟子有子及其门人，有子及其门人在编《论语》时，领悟到了孔子仁义道的核心，所以一开头就开宗明义的连编了三条孔子讲“快乐”的语录，可谓得其神也。
仁义即快乐。
先天的仁义，先天的快乐。
孔子讲究孝道，“孝”成为中华名族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。
子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
”“事父母能竭其力”等。
即孔子说；“当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。
”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。
虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。
父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。
所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的“孝”。
“仁”，是孔子的道德观，这后来发展成为了他学生孟子的政治主张。
孔子认为，“克己复礼为仁”。
克制自己，遵循“礼”，这就便是“仁”了。
“仁者爱人”，这里爱的“人”是指上层社会的王室贵族；尊重朝廷贵族，“不犯上”，也说明孔子对“礼”的尊重。
此外，孔子还把“仁”当作“人”的标准：“仁者，人也。
”郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。
这也就是人的发现。
”前面说过仁就是快乐，而知识就是快乐的来源。
孔子对于学习是十分重视的。
还记得孔子教育自己儿子的故事吗？孔子说，“不学诗,无以言?不学礼,无以立。
”这充分体现了他对于诗书礼仪的重视程度。
而孔子语录中还提到的君子“不知而不愠”则包涵另一个重要启示：我们不要在知识上满足自己，要在精神上满足自己，这样才会快乐，才不会被“以有涯随无涯”的问题困扰。
读《论语》还能学到的另一个重要人生道理便是如何与朋友相处。
孔子曾说“有朋自远方来，不亦乐乎？”，“仁乎远哉？我欲仁斯仁至矣。
”都在讲快乐并不遥远，它会自动呈现，主动呈现。
“朋”为双月，意思是月月开，月月红，常有常新，所谓“新交旧知都是缘”，朋友使吾道不孤，任何人都必须生活在朋友中。
朋友之义有三：家人亲人是一级朋友，这个朋友是终身制，永不解聘的，最让人踏实，《诗经》上说“友与兄弟”即此；志同道合是二级朋友，这个朋友也是长期的，从水乳交融开始，一直到生根，无可动摇，所谓“铁哥们”即此；伴侣是三级朋友任何恋爱都必须从朋友开始，《诗经》上说“嘤其鸣矣求其友声”即此。
我们一生下来，父母与兄弟姐妹就是我们最
好的朋友，渐渐长大，就有了一起拖着鼻涕玩泥巴的朋友，再大些，有了社会上的朋友，再大些，有了真正意义上做人做事的朋。
恋人与爱人，是最终出现的第三种朋友，是具有灵与肉双重意义的朋友。
孔子成年后，最好的朋友是他的学生颜回。
颜回之外，孔子的好友有：鲁召公，齐太师，司城贞子，叶公，师襄子等。
这些人中鲁召公是孔子的老板，齐太师和师襄子是孔子在艺术上的朋友，颜回则是孔子终身的学问朋友。
孔子好交朋友，走到哪里都有朋友陪，每到一地先交朋友。
若无朋友，孔子怎么能走遍天下？中国人的朋友之道由孔子发扬光大。
众所周知，“中庸”是《论语》的方法论，而它也是孔子处事最重要的原则。
中庸指的是“对人处事采取不偏不倚、调和折衷的态度”。
这种思想体现了当今北京居民的“忍”文化。
对中庸的字面理解就是：惹不起躲得起、始终保持中立。
这固然是好的，能避免许多不必要的争端，但过度的“忍”却能使一个民族沉睡，古代中国的发展就是一个有力的证据。
中庸是儒家的为人之道，体现了儒家学派的软弱性。
“君子”是一个意义深刻的词。
从小就听说什么“君子动口不动手”、“观棋不语真君子”等，感觉君子就像个呆呆的人似的。
事实上，君子就是孔子他们儒家学派的一种自称，是理想的“中庸”的人。
比如“君子不器”、“先行其言而后从之斗”，都体现了君子的优良品质。
与君子相对的当然就是小人了，小人并非是坏人，只是素质没有君子高罢了。
《论语》花了相当篇幅直截了当的阐明君子与小人的不同点，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子周而不比，小人比而不
周”。
然而，君子的物质地位往往与小人相差甚远。
毛泽东说过：“小人累君子，君子当存慈悲之心以救小人。
”可见君子的物质生活是那么的悲惨！
读《论语》你可以发现，孔子时时对人保持着包容之心。
孔子周游列国，被人当作大恶人阳虎围起来，孔子莫名其妙，也不想知道究竟为什么，他“弦歌不绝”，毫不生气，过不久自然误会消除，他干他的事去了。
楚昭王要封七百里地给孔子做国王，后来因为手下阻扰没封成。
孔子不知道楚昭王为什么要莫名其妙封他做国王，这个国王有多大，做了国王有多美，这些孔子统统不知道，这样，当有人告诉他“本来有件天大的好事要砸到你头上，但没干成”的时候，他就不失落。
“人不知而不愠”，真好！其实也不是什么都不知道，而是不在意，不在乎。
孟子说他“不动心”，就是跟着孔子学的。
孔子说他“四十而不惑”，又说“智者不愚”，当然他是智者。
智者不是什么都知道，而是什么都不知道。
守住自身，就不迷惑。
守住固有，一切都有。
知识要人的命，心灵的愉悦才是生命的食粮。
此粮非彼粮，而是来自上天的真道。
只有这样，才会领会到生命真正的快乐。
孔子之所以是圣人，就是因为他参透了此道。
结束语：
真正的成功必然伴随欢乐，只有心里的微笑才是真正的微笑。
因此，人不应该随波逐流。
而应该把眼光从外收回，凝视自己的内心，
读懂自己的内心的那一天，就是人成功与快乐的那一天。
读《论语》应该不只局限与它表面上的涵义，应从它的深层意义上找到对自己触动最大的一点进行分析，进而化为对自己今后的发展有意义的一部分。
孔子的言行在今天一些年轻人看来可能有些迂腐，但不可否认的是，他的思想仍旧值得每一个人学习，不管是做人还是做事，少点烦躁，多点思考会带来全新的自己。
也会让自己重新认识个人，社会。
把孔子的思想发扬光大也许是每个人应该做的事。
参考文献：
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