我眼中的中华文明
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浅谈中华文明的精华与糟粕
——论中国孔儒文化姓名：何伶珍专业：自动化学号：2011052534
什么是文明？我思考了很久也没能给出一个精确的定义，于是我从百度百科中寻求答案。
它的定义是，文明是人类创造的财富的总和，特指精神文明，如文学、艺术、教育、科学。
文明涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系。
它的主要作用，一是追求个人道德完善；二是维护公共利益、公共秩序。
文明分两大块，一是物质文明；二是精神文明。
今天，我想谈谈我个人对中华文明中，孔儒文化之精华与糟粕的一孔之见。
中华文明能延续至今，一定有着其精华的一部分，但是，几千年来，它不可能做到全部是精华，固然也有糟粕的部分，孔儒文化也不例外。
中国主导文化是从“老”到“庄”；从“孔”再到“孟”，这一线路发展起来的。
发展轨迹是从“道德经”到“逍遥游”、从“清静无为”,到“寄情山水”、从“以景抒情”到“托物言志”。
中国文人一直把这种文化当成一种“博大精深”、“宁静致远”、“清静高贵”的文化加以吹捧，甚至发展成一种“自以为是”“自欺欺人”“虚无”“自大”的自恋情结。
古往今来，无数学者曾讨论过这个话题，网上随便一搜也能搜出很多网友对此各自的看法。
我们不能随便地将一样东西定义为好的或者坏的，对于孔儒文化，我们更不能轻易对它下结论，而是要从多方位、多角度去分析它、挖掘它。
上世纪初，“五四运动”一声“打倒孔家店”，儒学作为窒息中华民族思想创新的学说，被抛弃了。
上世纪中，文化大革命一声“破四旧、立四新”，一声评法批儒，把儒学连根挖起，再踏上一只脚，从此儒学在中华大地彻底被斩草除根了。
上世纪末，有识之士提出，国学，尤其是儒学，是中华文化的精华。
但仍有人坚持说，儒学是糟粕，其例子便是清朝的最终被西方打败，中华文化在西方文化（马克思列宁主义、各种西方思潮）涌入中国后渐渐逝衰，其例子便是鲁迅先生在《狂人日记》中的名言：“我翻开历史一查，这历史没有年代，歪歪斜斜地在每页写着‘仁义道德’几个字。
仔细看了半天，才从字缝里看出字来，满本都是写着‘吃人’两个字！”
然而，孔儒文化真的是中华文化中的糟粕么？我认为，它也有精华的一部分。
其实，只要你一拿孔子、孟子这些儒学“原始天尊”的书来读就知道，儒学是中华文化的瑰宝。
而“五四运动”要打倒“孔家店”的学说，其实是后儒们（如董仲舒等）为封建专制统治需要所改造出的伪儒学。
如果分清真儒学与伪儒学，我们就不会将澡盆里的水，连同澡盆里的孩子一起泼掉。
我们就会真正发现，儒学是文士的哲学，士本属平民阶层，孔子的儒学是站在统治阶段的立场为平民设想的学说，而孟子的儒学则是青出于蓝而胜于蓝的“民重君轻”的学说。
我先谈谈儒家文化的精华所在。
孔子以“仁”、“义”、“礼”为核心的思想是它的精华所在。
长期以来，我们多注重人与自身、人与人之间的关系，进入21世纪以后才真正认识到调整人与自然的关系以及世界和谐的重要性。
和谐社会实质上就是几大和谐关系的统一与人的全面发展。
古人云“半部《论语》治天下”，我认为，儒家文化的精华有利于构建和谐社会。
当今的时代是和平与发展的时代。
和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。
小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。
可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
儒家文化的精华有利于人与自身和谐、人与人和谐、人与自然和谐、有利于世界和谐。
人与自身的和谐就是克己爱物，将欲望限制在有限的范围内，用有限的生命去追求无限的精神享受。
儒家一直强调要通过正心、诚意、修身来规范人的行为。
孔子认为人之所以为人，是因为人有精神生活，特别是在于人有道德，所以孔子以“仁爱”为中心，推演出温良恭俭让仁义礼智信，把培养有道德的人作为学问的根本，认为这是社会稳定和谐的根基。
同时，他提倡“乐”教以纯洁人心，“乐”是包括音乐、诗歌、舞蹈等在内的综合艺术，是多种声音、情感、动作的和谐统一，可以抒发情感，调节性情，感化人心。
同时他提出“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。
被公认为是处理人际关系的“道德原则制度”，使之成为可操作的“礼”，“礼”的作用就是通过“人和”来实现社会和谐，这便是“礼之用，和为贵天人合一”代表着中国人的人生精神，
就是追求人与自然界的统一。
儒家认为“天地生万物”，人与万物都是自然的产物，主张“仁民爱物”，由己及人、由人及物，把“仁爱”精神扩展至宇宙万物。
所以儒家文化的精华有利于人与自然和谐。
儒家的理想就是“平天下”。
《礼记》中，“以中国为一人，以天下为一家”，说的就是以超越一国一族的“天下观”，构筑一个和谐有序的世界。
提倡“以德服人”的王道，反对“以力服人”的霸道。
《论语》提倡：“远人不服，则修文德以来之。
”即以文德感化外邦，诚所谓“仁者无敌”。
所以儒家文化的精华有利于世界和谐。
其次，说说孔儒文化的糟粕。
从某种意义上说，孔儒文化是一种矛盾，这种矛盾让孔儒文化产生了自身消极的一面。
不管推崇孔儒的人们把话说得多么天花乱坠，他们只要稍微有一点点人类的理性，然后认真地看看中国已经过去的两千多年的“尊孔读经”、“独尊儒术”的历史，这个历史究竟给中国人带来了什么样的“文明”，那么历史的真实就将告诉他们，这个“文明”事实上是一个与西方文明相比之下显得多么低劣的“文明”。
就在满清政府后期，中国人成了遭人抢劫、杀害、欺凌、侮辱的对象，不仅西方人凭借坚船利炮远道而来，周边的俄国、日本也同样乘机打劫。
在所有这一切的面前，中国人的“文明”到底还有什么东西能够焕发出一点点力量可以让中国人真正直起腰来呢？此时的中国早就已经是一条如同在生时的孔丘一样的“丧家犬”了。
被逼迫的“西化”经过了一个多世纪，才好不容易让衰弱不堪的中国人逐渐地恢复过来。
好了伤疤却忘了疼的中国人今天又忘乎所以了。
不仅恢复了吹牛的劣根性，更又恢复了复古尊孔的历史本能，中国人又要继续参拜孔丘这个败坏了中国“文明”两千多年的奇蠢的怪物了，还又要继续念念不忘这位把自己的祖宗害得家破人亡的孔大“圣人”了，居然还索性就直认孔丘为全体中国人自己的“祖宗”。
然而，孔儒究竟具有什么样能够彻底败坏中国人“文明精神”的“杀手锏”呢？一，永远利用“礼乐”、“仁孝”的“天下”传统阻扰了中国人（平等）“社会”的形成；二，永远利用“畏天命”的“宗法”、“血缘”的传统阻扰了中国人合理（合法）“政府”的形成；三，永远利用“畏大人”的极权、专制的传统扼杀了中国人自然言说的最基本“人”的权利；四，永远利用“畏圣人之言”的迷信的传统扼杀了中国人自由思考的最基本“人”的权利；五，永远利用“四非”（非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动）的传统扼杀了中国人自主从业的最基本“人”的权利。
上述的五种即
是孔儒之所以能够在两千多年不能不终于彻底地丧失了人类最起码的智慧的最根本的原因。
多年的漫长的历史之中，致使所有的中国人，因为没有平等的“社会”，所以不可能形成合理（合法）的政府，所以必然采取取消人民自然言论、自由思考、自主从业的最基本“人”的权利的反人类文明的措施，所以在中国，中国人必然永远都发现不了任何真理，必然永远都发明不了任何真知，必然永远都创造不了任何智慧，所以中国人必然且只能文明水平低下。
回到中国历史，回到垄断了中国历史意识形态的孔儒，我们要严肃地发问：两千多年来的中国历史，孔儒究竟给中国人带来了什么呢？我认为，它曾经带来了很长时间都不文明的中国，带来了很长时间都不文明的中国“政府”，带来了很长时间都禁止人民言论自由的基本权利、禁止人民思想自由的基本权利、禁止人民从业自主的基本权利，带来了很长时间都“礼乐”“天下”的儒家黑传统，带来了中国人的很长时间的普遍的愚蠢，带来了中国人的文明在全世界人类之中的很长时间彻底低下的水平。
儒家的人本意识突出人的主体性，主张把人当人来看待，提倡重视民意，与民同乐，这是尊重人性尊重人的体现，也是古代民主思想的萌芽。
固然，儒家的人本或民本思想不同于近代西方的民主思想，人本或民本观念是通过对人性的肯定来论证人格尊严，民主观念是通过对人权的肯定导出人格平等。
人性与人权、民本与民主具有相通性，但不能等同。
不过，人本或民本思想仍然可以成为民主思想的基础。
我们建设具有中国特色的社会主义民主，有必要从儒家的人本或民本思想中吸取有益养分。
办错事常常在于行动比思考快。
现在思考一下、研究一下儒学的原始要义，再给它下精华还是糟粕的结论，也许对挽救中国的传统文化还来得及，对保住中华民族的根脉还来得及。
理性地对待历史，对待文化，以包容的心态接纳我们的中华文化，让中华文化绽放出更精彩的光芒！。
