庄子的逍遥境界人的本性应该是无羁无拌的，只有保持，释放了人的本性，顺其自然，才能真正的达到“逍遥游”的境界——庄子认为的最高境界。
顺其自然，逍遥自在便是庄子的人生观。
一、庄子及其著作中国历史上的思想的开放多是表现在战乱时期，在战乱中，统治者没有过多的功夫来禁锢思想，所以在中国历史上有这么几个思想大解放时期：春秋战国时期，三国魏晋南北朝时期，新文化运动时期。
而庄子就是生活在中国历史上动乱的战国时期，他一辈子生活在一个战国纷争，战乱频繁的时代，而这个时代却是一个求贤若渴的时代，他却隐居不仕，终老天年。
但他是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，他一生崇尚逍遥，主张无为，他是孤独的平民思想家，为我们留下了《庄子》，分为“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分。
庄子的思想当然与他所处的地域文化也有联系，《庄子》可以说是最不带有经典意味的先秦著作，因为他的浪漫主义，他的寓言色彩很浓厚，它带给我们的是无边无际的奇异的想象与联想，这是与荆楚文化的“奇谲浪漫”分不开的，这是从文学的形式来说，而从内容上来说，《庄子》所体现的思想又是与中原文化分不开的，在《庄子》中所体现的道家的“无为”与中原文化的团结和谐又有千丝万缕的联系。
人们都知道魏晋时期的人们都是不拘俗套，桀骜不驯，放荡不羁的，文人雅士都有这样的风气，像阮籍，嵇康等，人们都认为他们狂人有狂语，殊不知，在战国时期的庄子已经是这样一个狂人了，他可以放弃时间的名利，逍遥于世间，那不狂么，他可以“鼓盆而歌”，那不狂么，在《逍遥游》中就将庄子的狂体现的淋漓尽致。
庄子就是这样一个人，他可以任逍遥。
二、何谓逍遥“逍遥”一词最早见于《诗经》，表现的是某种轻松自在的状态。
“逍遥”又四种解释，第一种是徜徉，缓慢行走的样子，这在《楚辞·九章·哀郢》：“去终古之所居兮，今逍遥而来东。
”中的“逍遥”就是这个意思；第二种就是斟酌，玩味的意思，这在曹丕《与朝歌令吴质书》：“既玅思六经，逍遥百氏。
”就取其意；第三种意思是彷徨，徘徊不进，在《楚辞·离骚》：“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥。
”体现；而现在我们公认的意思便是出自《庄子·逍遥游》中的意思，“悠闲自得”、“安闲自在”之意。
在《逍遥游》中，体现的是一种生命状态，不仅仅是平时的悠闲自得，顺其自然而已，而是要从心出发，由内而外的一种超然的境界，这种“逍遥游”的境界也被庄子认为是最高的人生境界。
在这个逍遥的旅程中，“有德的内充，有道的显现，有知的遗忘，有形的戒慎...”（王博《庄子哲学》，北京大学出版社，2004）在体会《逍遥游》时就会深刻理解庄子的哲学，理解庄子的心境。
《逍遥游》中的每一个故事都是庄子思想的体现，都是庄子逍遥境界的化身。
三、从《逍遥游》中看庄子思想境界《逍遥游》作为《庄子》的第一篇，是有其深刻含义的，《逍遥游》以极为浪漫主义的手法写出了庄子的逍遥，一个个夸张的，形象的意象，以及人们认为不可思议的故事，或是很浅显的道理体现在寓言之中，从写作手法来看这集中体现了庄子的写作特色。
但是从内容上来看《逍遥游》则反映了庄子的生活态度，他的人生观，价值观，是他认为人的本性最高的境界，是超然脱物的，是最本真，最自然的生活，集中体现了庄子的哲学思想。
①什么是大？什么是小？关于大小的问题，无疑是《逍遥游》的重要问题，也是《逍遥游》的重要的思想。
在文中开篇即以：“北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也。
化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也。
”水中游的是北冥的大鱼，但是他却要变化，于是化而为鸟，其名为鹏，还是很大。
它的特色就在一个“大”字。
大鹏给人的印象是非常不错的，我们经常说“大鹏展翅”就是说要翱翔了。
那么《逍遥游》是怎样形容大鹏高举的呢？“怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥。
南冥者，天池也”是何等的大气，何等的豪迈啊。
可是什么又是“小”呢？“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣；奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三飡而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。
” 大鹏展翅了，可是蜩与学鸠却笑之，这是为什么呢，因为它们没有大鹏的大，所以它们看到的世界只能是小小的世界，也没有那个能力去像大鹏一样翱翔。
这就看出了庄子的一个重要思想“小知不及大知，小年不及大年”，就是这个道理才导致这些小虫没有大鹏的境界，这除了外形上的大小之分以外，还有内心的大小，就是境界的大小，眼光的高低。
但庄子的浪漫还不仅仅如此，除了将大鹏与小虫对于外，他还用了另外一个形象的寓言说明自己的结论，也就证实了“小年不及大年”，即“蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？”这就是证实了境界的不同，眼光的高低，决定了一个的内心，决定了一个人的心境。
寓言的言外之意就体现了庄子的思想，鲲鹏的寓言，体现的不在于形体的大小，知识的大小，而是眼界的大小，也就是境界的大小，这不是说与知识无关，而是一种超越知识的内心的境界。
重要的不是执着于外物，而是自己。
小物之所以小，是因为执着于自己；大物之所以大，是因为有了超越，化而为鸟，就说明不仅仅限于鱼，看水里的世界，而是要超越自己，去更广阔的天空。
②超越名利，达到无我的境界我们都知道庄子的思想有“无为”，也有“无我”。
“无我”就是“忘我”，这在《逍遥游》中也有充分的体现。
有这么一句“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
”这句话的意思是说“若能顺着自然的规律，而把握六气的变化，以遨游于无穷的宇宙，他还有什么依持的呢！所以说：‘至人无已’，‘神人无功’，‘圣人无名’。
”在庄子看来，只要能够顺其自然，把握规律，就可以遨游于宇宙，在他的心目中，功名都在不重要的，他认为“至人”“神人”“圣人”这三种人中最好的是“至人”因为他已经达到了无我的境界，这也正是庄子所推崇的。
而神人和圣人一个无功，一个无名，没有超脱名利，也没有达到无我的境界。
在《逍遥游》中还有这么一则故事：尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。
”许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”这就是庄子的逍遥游的境界，能够超越名利。
有一个淡泊的心态。
司马迁在《史记》中说“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”可见人们看重名利，要想真正的超越名利是很难的，要想有一个淡泊的心态就难上加难了，可是庄子就做到了。
当然在《逍遥游》中，庄子并没有说我要超越名利，而是采用了他一贯的手法，以一个寓言故事道明了他的心志，就是“荛让天下于许由”的故事，大家都知道荛是中国人公认的圣君，是天下的明君，他要让位于一位传说中的高人隐士许由。
但是许由拒绝了他，这就是体现了庄子的拒绝，大家都知道庄子愿意做泥里拖着尾巴的自由的乌龟，而拒绝了楚威王，而在《逍遥游》中，许由就是庄子的代言人，许由的隐居，不也体现了庄子的隐居，许由的淡泊，想想荛让的不是一个小小的官位，而是天下啊，但是许由拒绝了，这就说明庄子也会拒绝同样的事情，正体现了庄子的超脱名利。
只有超脱了名利之人，才能有淡泊的心态，才能真正的达到无我的境界，才是庄子心目中的“至人”。
才能去真正的享受自由的快乐，才能看到藐姑射之山，一个完全不同于世俗世界的另一个世界，一个冰清玉洁的世界。
③内心的磅礴万物这是真正的大境界，是凌驾于万物之上的，将万物融为一体的。
在《逍遥游》中，庄子为我们讲述了这样一个故事：两个修道之人，一个叫肩吾，一个叫连叔，一天，肩吾去问连叔：“我听说一个不可思议的人，他可以不吃饭，不喝水，还可以在天地间自由地翱翔，你说怎么可能有这样的人？”连叔回答说：“你不相信这样的事情，是因为你没有开阔的眼界，和博大的胸怀，我告诉你吧，这样的人确实存在，他可以磅礴万物，做起事来气定神闲。
”连叔就用了这么一个词“磅礴万物”来回答，就是说我们不一定要借助神仙的功力，而是要靠我们定力。
也许靠我们的体力，智慧，以正常的人的观点来看，那的确是很不现实的，可是当我们以内心的强大，超越万物，凌驾于万物之上就可以做到，即是很不现实的事情也可以将他实现，这虽然是一个虚假的故事，但庄子所要给我们呈现的是一种人生态度，经验和觉悟最终决定了我们的内心，决定了我们的眼界。
④无用之用，方是大用在《逍遥游》的最后两段中，讲的就是关于有用与无用的故事：宋国有人贩运“章甫”到越国去卖；越国人，头发剃得精光，身上刺着花纹，这种帽子对于他们是无用的。
惠子对庄子说：“魏王送我一种大葫芦的种子，我把它种在地里，成长而结出的葫芦有五石的容量；用来盛水，它的坚硬程度却不能胜任；把它锯开来做瓢，却又没有那么大的水缸可以容纳。
它不是不大，我认为他它没有什么用处，就把它砸碎了。
”庄子说：“这是你不会使用大的东西啊！宋国有一个人，善于制造不龟裂手的药物，他家世世代代以漂丝絮为业。
有个客人听说了，愿意出百金收买他的药方。
于是集合全家人来商量说：‘我家世世代代以漂丝絮为业，所得不过数金；现今卖出这个药方，立刻可得百金，我看还是卖了吧。
’这位客人得了这个药方，去游说吴王。
这时越国正有困难，吴王就派他为将，率兵在冬天跟越国水战，因为有不龟裂手的药，大败越国；吴王就划分了土地封赏给他。
同是一个不龟裂手的药方，有人因此得到封赏，有人却只是用来漂洗丝絮，这就是使用方法的不同。
现在你有五百石容量的葫芦，为什么就不想到把它作为腰舟而浮游于江湖之上？只是愁它大得无处容纳，可见你的心如茅塞一般没有开通啊！”惠子对庄子说：“我有一棵大树，人们把它叫做‘樗’。
庞大树身那么臃肿，不能合乎绳墨；它的小枝那么卷曲，不能合乎规矩。
生长在大路旁边；经过的匠人都不肯理睬它。
现在你的言论，大而无用，是大家都不相信的。
庄子说：“你不曾看见那野猫和黄鼠狼吗？卑伏着身子，等待出游的小动物；东西跳跃掠夺，不避高低，往往踏中捕兽的机关，死于网罟之中。
再看那嫠牛，庞大的身子象遮盖天空的云气，有大的本领，但不能捕鼠。
现在你有这么一棵大树，愁它无用，为什么不把它种在虚无的乡土里，广大无边的旷野里；无所为地在它旁边徘徊，逍遥自在地在它下边躺着，不遭受斧头砍伐，也没有东西会来侵害它。
虽然没有什么用处，但又有什么祸患呢！”为什么相同的东西在不同的人手里有不同的效果呢，这是因为我们境界不一样，是因为我们的经验和知识储备不一样，我们的思维方式不一样，当我们认为无用的时候，试着换个方式去思考问题，这样就可以得到不同的效果。
