黑龙江民间艺术文化传播的保护与传承

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨黑龙江省位于中国东北地区，是我国重要的农业大省之一，也是一个历史悠久、文化底蕴深厚的省份。

在这片土地上，有着丰富的非物质文化遗产，包括传统音乐、舞蹈、民间艺术、民间工艺等。

这些非物质文化遗产承载着黑龙江人民的情感和智慧，是黑龙江省文化传统的重要组成部分。

随着现代化的浪潮不断推进，黑龙江省的非物质文化遗产面临着日益严峻的保护与传承问题，亟需引起社会各界的重视。

一、黑龙江省非物质文化遗产的特点黑龙江省地广物博，自然资源丰富，这种自然环境为非物质文化遗产的形成提供了得天独厚的条件。

在这片土地上，形成了具有鲜明地方特色的非物质文化遗产，如道之文化、黑龙江舞蹈、冰雪文化等，这些非物质文化遗产在形式、内容、风格等方面与其他地区有着显著的差异，具有独特的艺术魅力和历史价值。

二、黑龙江省非物质文化遗产的现状随着社会的发展和文化的多元化，黑龙江省的非物质文化遗产面临着前所未有的挑战。

一方面，传统的非物质文化遗产在现代社会中逐渐失去了市场和社会认同，民间艺人们面临着收入和生活问题；一些非物质文化遗产受到了外来文化的冲击，传承环境日益严峻。

由于非物质文化遗产的口传心授特点，一些传统技艺和知识面临失传的危险。

三、黑龙江省非物质文化遗产保护与传承的探讨为了有效保护和传承黑龙江省的非物质文化遗产，社会各界需要共同努力，政府、文化机构、民间组织、专家学者等都应积极参与其中。

1.加强法律法规建设加强对非物质文化遗产的专门立法，明确非物质文化遗产的定义、分类、保护和传承机制，为非物质文化遗产的传承提供法治保障。

2.加强保护与传承意识政府和社会组织应加强对非物质文化遗产的宣传与教育工作，增强人们对非物质文化遗产的保护与传承意识，激发民间艺人的创作热情和传承责任感。

3.加强资源整合与项目支持政府应加大对非物质文化遗产的保护与传承投入，整合文化创意资源，大力推进非物质文化遗产的节目制作、展览展示等项目，提高非物质文化遗产的知名度和社会美誉度。

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨黑龙江省位于中国东北地区，是中华文化的重要发源地之一，拥有丰富的非物质文化遗产。

非物质文化遗产是指人们口传心授，代代相传的优秀文化传统，包括语言、文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术、工艺、节庆等多种形式。

随着现代化的进程和文化多元化的趋势，黑龙江省的非物质文化遗产面临着保护、传承和弘扬的挑战，在此背景下，探讨黑龙江省非物质文化遗产保护与传承问题，具有重要的现实意义和历史价值。

一、非物质文化遗产保护状态黑龙江省的非物质文化遗产涵盖了各个领域，其中比较著名的包括：舞蹈、歌曲、戏曲、曲艺、民间工艺、传统节日等。

这些非物质文化遗产，不仅反映了黑龙江省深厚的历史文化底蕴，也代表了中国古老而丰富的文化传统，具有很高的艺术价值和历史价值，是黑龙江省的宝贵文化遗产。

然而，随着社会经济的迅速发展和现代文化的冲击，黑龙江省的非物质文化遗产正面临着严重的保护难题。

首先，非物质文化遗产的传承人逐渐减少，传承环境丧失，传统技艺失传。

例如，一些少数民族的传统歌曲、舞蹈等，因为年轻人对传统文化的不感兴趣，逐渐被遗忘了。

其次，一些非物质文化遗产的保护意识不强，受到贩卖、盗抢等行为的威胁。

比如，一些中医术的传承人因为经济原因，不惜向外传授医术，导致中医知识的流失和失传。

这些无疑对非物质文化遗产的保护造成了极大的威胁。

为了保护黑龙江省的非物质文化遗产，政府和社会各界采取了一系列措施。

首先，政府加强非物质文化遗产保护的立法和政策支持。

例如，黑龙江省制定了《黑龙江省非物质文化遗产保护条例》，并成立了专门的保护机构，加大了对非物质文化遗产的保护力度。

其次，社会各界积极参与并投入资金保护非物质文化遗产。

比如，一些机构和企业为保护和传承民间工艺等非物质文化遗产投入了大量资金，并建立相关研究机构和培训机构，开展科研和培训工作。

此外，还有一些爱好者和志愿者自发组织，为非物质文化遗产保护和传承作出了贡献。

为了实现非物质文化遗产的传承，需要建立完善的传承机制。

黑龙江非物质文化遗产条例（全文）黑龙江非物质文化遗产的出台将对推动黑龙江非物质文化遗产保护工作法制化、正规化、化建设具有重要的现实指导意义和里程碑意义，下面是条例的详细内容。

黑龙江非物质文化遗产条例(2016年8月19日黑龙江省第十二届人民代表大会常务委员会第二十八次会议通过)第一章总则第一条为了继承和弘扬中华民族优秀传统文化，加强非物质文化遗产保护、保存工作，促进非物质文化遗产的传承、传播和开发利用，根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律、行政法规，结合本省实际，制定本条例。

第二条本省行政区域内非物质文化遗产的保护、保存和开发利用等活动，适用本条例。

第三条本条例所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

包括：(一)传统口头文学以及作为其载体的语言;(二)传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技;(三)传统技艺、医药和历法;(四)传统礼仪、节庆等民俗;(五)传统体育和游艺;(六)与非物质文化遗产项目相关联的传统民居建筑、服饰、器皿、用具等;(七)其他非物质文化遗产。

第四条保护非物质文化遗产应当注重其真实性、整体性和传承性，坚持保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的方针和政府主导、社会参与的原则。

第五条县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，建立非物质文化遗产保护工作协调机制，协调解决保护工作中的重大问题。

县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存经费列入本级财政预算，根据非物质文化遗产保护工作实际需要给予保障，有条件的可逐年增加。

县级以上人民政府应当在非物质文化遗产代表性项目申报过程中给予资金等方面的扶持。

对赫哲等少数民族聚居的地区、贫困地区的非物质文化遗产保护、保存工作，省、市级人民政府在资金、人才培养、设施建设等方面给予扶持。

第六条县级以上人民政府文化主管部门负责本行政区域内非物质文化遗产的保护、保存和监督管理工作。

民间艺术的保护与传承民间艺术是一种历史悠久的文化形态，它源于民间，流传于民间，是广大劳动人民在长期的生产生活中创造出来的艺术形式，具有鲜明的地域特色和民族风情。

然而，随着现代社会的发展，许多民间艺术面临着传承断代的危险，如何保护和传承民间艺术已经成为一个亟待解决的问题。

一、民间艺术的保护民间艺术的保护主要包括两个方面：一是保护民间艺术的存在，二是保护民间艺术的传承。

首先，要保护民间艺术的存在。

这需要加强对于民间艺术的挖掘、整理、记录和保存工作。

对于一些濒临消失的民间艺术形式，应该采取积极的抢救措施，对其进行记录、录音、录像、摄影等手段，将其保存下来，以备后续的传承和发展。

同时，也应该加强对现有民间艺术的保护，避免其受到破坏和流失。

其次，要保护民间艺术的传承。

民间艺术的传承是一个长期的过程，需要一代又一代人的努力。

为了确保民间艺术的传承，需要加强对民间艺术传承人的培养和扶持，提高他们的经济待遇和社会地位，让他们有更多的机会和条件去传授民间艺术。

同时，也应该加强对民间艺术的普及和教育，让更多的人了解和认识民间艺术，培养更多的民间艺术爱好者，为民间艺术的传承和发展奠定基础。

二、民间艺术的传承民间艺术的传承是一个复杂而漫长的过程，需要从多个方面入手。

首先，要加强对传统文化的教育。

教育是传承传统文化的重要途径之一。

在学校教育中，应该加强传统文化教育，让学生了解和认识民间艺术，培养他们的文化自信和民族自豪感。

同时，也应该加强社会教育，通过各种形式的文化活动和展览，让更多的人了解和认识民间艺术。

其次，要加强对民间艺术传承人的培养。

传承人是民间艺术的活态载体，他们的技艺和经验是民间艺术的重要财富。

应该加强对传承人的培养和支持，让他们有更多的机会和条件去传授技艺和经验，同时也要加强对传承人的保护和管理，确保他们的合法权益和利益。

再次，要加强对民间艺术的创新和发展。

传统并不意味着一成不变，民间艺术也需要与时俱进。

在传承的基础上，应该加强对民间艺术的创新和发展，让民间艺术更好地适应现代社会的发展需求。

2019 年4 期（总第137 期）No4，2019（）Gereral137No.满族研究MANCHU MINORITY RESEARCH人口较少民族非物质文化遗产之保护与传承现状*汤 洋（黑龙江省社会科学院，哈尔滨 150028）摘要：非物质文化遗产是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因，它体现着一个民族的智慧和民族的精神，是文化认同的重要标识。

本文以黑龙江省的人口较少民族传统表演艺术类非物质文化遗产项目的内容、发展现状、取得的成果进行了阐述，论述了加强人口较少民族传统表演艺术类非物质文化遗产的保护与传承对黑龙江省经济高质量发展具有重要意义。

关键词：非物质文化遗产；表演艺术类；人口较少民族；保护与传承中图分类号:G122 文献标识码:A 文章编号:1006-365X（2019）04-0113-04非物质文化遗产是传统文化的重要组成部分，尤其是各级非物质文化遗产代表性项目，是中华优秀传统文化的典型代表。

在借鉴联合国教科文组织非物质文化遗产分类方法的基础上，根据我国的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》和《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，我们将非物质文化遗产明确分为八类，即民间文学类非物质文化遗产、表演艺术类非物质文化遗产、工艺美术类非物质文化遗产、传统生产知识与技能类非物质文化遗产、传统生活知识与技能类非物质文化遗产、传统仪式类非物质文化遗产、传统节日类非物质文化遗产和文化空间类非物质文化遗产。

我国是一个由56个民族组成的多民族国家，各族人民在长期的生产生活实践中积累和创造出了丰富多彩的非物质文化遗产。

在我国被列入的四项世界级非物质文化遗产名录中，属于少数民族的非物质文化遗产据统计占一半以上，少数民族绚丽多姿的非遗组成了中华民族非物质文化遗产的重要内容。

人口较少民族是人口总数在30万人以下的民族，我国有28个民族是人口较少民族，全国第六次人口普查数据显示，这28个民族的总人口为189万。

民间艺术的保护与传承民间艺术是我国独特的文化瑰宝，是传统文化的重要组成部分。

它立足于庶民生活，流传于民间，自古以来一直是人们心中的珍宝。

然而，在现代化进程中，随着生活方式的变化，民间艺术面临着被遗忘和淘汰的危险。

因此，保护和传承民间艺术，成为了一个亟待解决的问题。

一、民间艺术的定义民间艺术，是由民间创作并在民间流传的歌舞、音乐、戏曲、杂技、木刻、民画等艺术形式的统称，是一种咳嗽艺术。

它是人民群众的创造，是在人类的实践中，通过不断的试验和摸索，慢慢形成的。

它的生命力极为顽强，不断变化和发展，甚至逐渐成为了当代艺术的灵感源泉。

二、民间艺术的特征1.民间艺术具有浓厚的民间性。

它源于民间生活，受庶民欢乐的情感所感染，表现的主题多与民生息息相关，具有普遍性和平民化的特征。

2.民间艺术具有丰富的地域特色。

在中国，每个地区都有独特的地域文化和民俗风情，从而孕育出了不同特色的民间艺术。

3.民间艺术具有继承性。

它源远流长，代代相传，在继承中不断地发展与更新。

三、民间艺术的保护和传承1.法律保护在法律层面上，国家制定了一系列法律法规来保护民间艺术。

比如《中华人民共和国文化遗产保护法》和《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》等。

2.学术研究通过对民间艺术的研究，可以把握其历史沿革和文化内涵，对其进行收集、整理、注释和研究，从而保护和传承民间艺术。

3.宣传推广在宣传和推广方面，可以通过各种形式让更多的人了解民间艺术，从而提高人们对民间艺术的认识和支持。

比如，可以在各种展览会、文化节上推广，也可以开设相关的培训班、讲座等。

4.制作者传承对于民间艺术制作者，应该尽可能的传承技艺和经验。

通过不断的教育和培训，帮助制作者提高技能，从而保护和传承民间艺术。

四、结语保护和传承民间艺术，不仅是对传统文化的一种贡献，更是对我们民族文化传承的一种重要举措。

只有将民间艺术的特征和价值弘扬出去，才能真正让民间艺术得到传承和发展。

民间艺术的传承机制与保护措施研究民间艺术是中国文化的重要组成部分，它是中国传统文化的重要载体，具有丰富的文化内涵和历史价值。

然而，随着现代化的发展，民间艺术的传承和保护面临着严峻的挑战。

本文将从传承机制和保护措施两个方面进行探讨。

一、传承机制1.家庭传承民间艺术最初是由家庭传承而来的，这种传承方式具有很强的连续性和稳定性。

在家庭中，父母会将自己的技艺传授给子女，子女又会将其传给下一代，这样就形成了一种代代相传的传承方式。

这种传承方式虽然简单，但是却非常有效，可以保证技艺的传承和发展。

2.师徒传承师徒传承是一种非常古老的传承方式，它是在家庭传承的基础上发展而来的。

在这种传承方式中，师傅会将自己的技艺传授给学徒，学徒则要在师傅的指导下不断练习和学习，直到掌握技艺。

这种传承方式可以保证技艺的传承和发展，同时也可以促进师徒之间的交流和互动。

3.社区传承社区传承是一种比较新的传承方式，它是在现代社会中发展起来的。

在这种传承方式中，社区会组织一些活动，让民间艺术家们进行展示和交流，这样可以促进技艺的传承和发展。

同时，社区还可以为民间艺术家们提供一些资源和支持，帮助他们更好地发展自己的技艺。

二、保护措施1.政策保护政策保护是保护民间艺术的重要手段之一。

政府可以出台一些相关的政策和法规，保护民间艺术的传承和发展。

例如，可以设立专门的民间艺术保护基金，为民间艺术家们提供资金和资源支持，同时也可以加强对民间艺术的保护和管理。

2.文化教育文化教育是保护民间艺术的另一种重要手段。

通过加强对民间艺术的宣传和教育，可以提高人们对民间艺术的认识和了解，从而促进民间艺术的传承和发展。

同时，也可以通过开设相关的课程和培训班，让更多的人学习和掌握民间艺术的技艺。

3.社会支持社会支持是保护民间艺术的另一种重要手段。

社会可以为民间艺术家们提供一些资源和支持，帮助他们更好地发展自己的技艺。

例如，可以组织一些展览和演出活动，让民间艺术家们有更多的机会展示自己的作品和技艺。

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨非物质文化遗产是指各族人民创造的，传统的、有代表性的各类社会实践、观念、信仰、知识、技能、技艺和作品，以及相关的器物、用具、器械和场所，被认为具有历史、文化、艺术、科学的价值，是人类文明的瑰宝。

黑龙江省是一个多民族、多文化的地区，拥有丰富的非物质文化遗产资源，如民间音乐、舞蹈、戏剧、传统工艺等等。

保护与传承这些非物质文化遗产对黑龙江省的文化发展和社会进步至关重要。

保护非物质文化遗产对于传承和弘扬传统文化有着重要意义。

非物质文化遗产是人们长期以来积累、保护和传承下来的宝贵财富，代表着一个民族、一个地区的精神和文化传统。

保护这些非物质文化遗产，可以帮助人们更好地了解和感受传统文化的魅力，增强文化自信心，促进传统文化的传承和创新。

保护非物质文化遗产也有助于强化文化多样性，促进各个民族和社会群体之间的交流和融合，推动社会和谐发展。

保护非物质文化遗产能够促进经济发展。

非物质文化遗产保护与传承的过程中，涉及到大量的手工技艺、传统工艺、文化创意等领域的人才培养和产业发展。

对这些非物质文化遗产的保护和传承，可以为地方经济带来巨大的增长点和发展动能。

利用传统工艺技艺开展文化旅游，可以吸引更多的游客前来游览和消费，带来旅游收入和就业机会。

通过非物质文化遗产的保护和传承，可以为传统手工业、农业等相关产业提供新的发展机遇和市场需求，实现经济产业的转型升级和可持续发展。

保护非物质文化遗产需要政府、社会组织、专家学者和民众的共同参与。

政府应制定相关的法规和政策，加大对非物质文化遗产的保护力度，提供专项经费，加强监督和管理，保护非物质文化遗产的合法权益。

社会组织、专家学者和民众应加强对非物质文化遗产的研究和传承，通过各种形式的教育和推广活动，提高公众对非物质文化遗产的认识和关注度。

只有大家齐心协力，才能真正保护好黑龙江省的非物质文化遗产，实现其传承和发展的目标。

保护和传承非物质文化遗产是黑龙江省文化事业的重要任务和责任。

民间艺术的传承机制与保护措施研究中国文学史上有很多流传至今的民间文化艺术。

伦理道德、传统风俗、民间娱乐、宗教信仰、民间技艺，这些都是传承自古而至今的民间艺术，它们构成了中国民间文化的重要组成部分，为我们尊重和理解中国传统文化提供了重要的信息。

世界各地的民间文化艺术都受到当今社会的威胁，而中国民间艺术也不例外。

许多因现代化和僵化的社会环境而销声匿迹的传统文化正在消失，而日益加快的现代化进程和文化差异的拉大正在削弱传统技术和民间艺术的保护。

为了应对这种情况，相关部门对民间艺术和文化的传承机制和保护措施进行了大量研究。

其一，研究针对传统民间艺术文化的固有含义，揭示和阐释其发展过程中演变和变化的精妙内涵。

其二，加强民间艺术文化的法律保护，规范传承行为，充分发挥法律的秩序和维护力量；其三，建立完善的传承机制，特别是中国传统民间艺术形式的传承机制。

这种机制以公共参与、政府财政资助、民间贡献、新闻媒体传播、教育层面及相关研究机构支撑为基础，在政府、学者、民间艺术家和民众之间建立了更有效的传承体系，赋予了民间艺术文化更大的价值。

因此，政府和社会应该加强对民间艺术文化的重视，重视传统技艺的价值和文化功能，促进民间艺术的全面保护和发展。

最重要的是，民众应把民间文化艺术的传承机制和保护措施作为一项重要的任务，自觉参与传承活动，发掘和传承传统民间艺术精髓，让民间文化艺术传承机制和保护措施更加成熟和完善。

综上所述，民间艺术的传承机制和保护措施研究是一个复杂而庞大的系统工程，需要政府、社会以及民众的共同努力。

只有共同努力，才能够提升民间艺术文化的传承机制和保护措施，最终实现整体可持续发展的中国文化传承梦想。

作为一名中国人，我深信，只有当民间艺术文化的传承机制和保护措施得到充分的建设和完善的实施之后，中国的传统文化和民族艺术才能真正得到充分的保护，从而实现中国文化的传承与发展。

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨黑龙江是一个拥有丰富非物质文化遗产资源的省份，其保护与传承工作也十分重要。

非物质文化遗产是指传统文化活动、民间艺术、口头传说、民俗习惯等无形的文化遗产。

这些遗产虽然不如物质文化遗产那样具有可见的外在形态，但是其传承和保护同样重要。

本文将探讨黑龙江省非物质文化遗产保护与传承的问题。

黑龙江省非物质文化遗产丰富多样，主要有以下几类：1.传统曲艺：黑龙江在曲艺方面有着独特的文化遗产，如密山二人转、珲春三人转、黑龙江小曲、丹东梆子等。

2.传统手工艺：黑龙江的传统手工艺非常丰富，如牛皮鞋、剪纸、刺绣、青铜器等。

3.传统饮食：黑龙江的传统饮食有红肠、三鲜豆腐、耳朵眼子饺子、扣肉、冷水芋头等。

4.传统体育项目：黑龙江的传统体育项目有冰雪运动、蒙古族摔跤、黎族涂鸦等。

5.传统节日：黑龙江的传统节日有哈尔滨冰雪节、丰收节、新年等。

黑龙江省在保护与传承非物质文化遗产方面已经取得了一定的成绩，但还存在一些问题。

具体表现如下：1.意识不够重视：黑龙江省一些地区对非物质文化遗产的保护和传承意识还不够，认为这些传统文化已经过时，不值得重视。

这导致一些非物质文化遗产逐渐失传。

2.传承人不足：黑龙江省很多非物质文化遗产都需要由老一辈传承给年轻一代，但现在大多数年轻人对这些文化缺乏兴趣，导致没有足够的传承人。

3.保护措施不完善：黑龙江省一些非物质文化遗产的保护措施还不够完善，很多遗产缺乏专门的机构进行保护管理，容易在传承中出现失误。

针对上述问题，我们可以采取以下措施：1.加强宣传教育：黑龙江省政府可以加强对非物质文化遗产的宣传教育，让更多的人了解传统文化的重要性和价值，从而增强保护和传承的意识。

2.建立专门机构：对于重要的非物质文化遗产，可以建立专门的机构进行保护和管理，搜集、整理和传承相关的知识和技艺，以确保文化遗产得到有效的保护和传承。

3.培养传承人：黑龙江省可以采取措施，鼓励有志于传承非物质文化遗产的年轻人，如设立优秀传承人奖励计划、制定相关的传承人培训计划等，以提高传承人的数量和质量。

浅谈黑龙江少数民族文化的整理与保护黑龙江省是中国少数民族聚居较多的省份之一，拥有丰富多样的少数民族文化。

为了整理和保护黑龙江少数民族文化，需要从以下几个方面着手。

整理少数民族文化的文字和语言。

黑龙江省境内有25个少数民族，每个民族都有自己的文字和语言，这些是独特且宝贵的文化遗产。

要对这些文字和语言进行整理和记录，建立相应的字典和词典，以便后代能够学习和传承。

还可以开展相关的教育活动，鼓励年轻一代去学习和使用少数民族的文字和语言，以保护和传承这一文化。

整理和保护少数民族的传统艺术和手工艺。

少数民族的传统艺术和手工艺是他们文化的重要组成部分，具有独特的风格和艺术性。

应该通过调查研究和实地考察，对少数民族的传统艺术和手工艺进行整理和记录，同时还可以开展相关的培训和推广活动，鼓励年轻一代去学习和传承这些传统技艺。

要加强对传统艺术和手工艺的保护，制定相应的法律法规，禁止盗版和侵权行为，确保少数民族文化的独特性和原汁原味。

整理和保护少数民族的传统习俗和节日。

少数民族的传统习俗和节日是他们文化的重要体现，也是维系少数民族群体凝聚力的重要来源。

应该对少数民族的传统习俗和节日进行整理和记录，建立相应的档案和文献，确保这些习俗和节日的传承和发展。

还可以通过举办展览、表演和庆典等形式，向公众展示和传播少数民族的传统习俗和节日，让更多的人了解和体验多元的文化。

积极利用现代科技手段进行文化整理和保护。

随着科技的不断进步，各种数字化、网络化的工具和平台可以为文化整理和保护提供强大的支持。

可以利用数字化技术对少数民族的文化遗产进行虚拟展示和数字化保存，将其永久记录下来。

可以将少数民族文化的资料和信息发布在网络平台上，使更多的人可以方便地了解和接触到这一特殊文化。

整理和保护黑龙江少数民族文化是一项系统而复杂的工作，需要政府、学者、民间机构和全社会的共同努力。

只有通过科学的整理和有效的保护，才能使黑龙江的少数民族文化得到传承和发展，为中华民族的多元文化贡献力量。

中国民间艺术的保护与传承民间艺术是中国传统文化的一部分，它体现了中国人民独特的审美、智慧和文化精神，具有丰富的历史文化意义和深层次的社会价值。

但由于种种原因，包括城市化进程、文化多元化、市场经济化等影响，中国民间艺术的传承和保护面临诸多挑战。

为了保护和传承中国民间艺术，我们需要采取多种办法维护和弘扬它的价值。

第一，加强民间艺术的收集和研究。

收集和研究是传承保护民间艺术的第一步。

需要有专业机构组织和资助有关人员对具有代表性的民间艺术进行收集和整理，以保证其得到记录和保存。

此外，在研究民间艺术的过程中，我们既要关注其艺术表现形式及历史渊源，还要探寻其文化价值和社会意义，以便更好地维护和传承民间艺术的各个方面。

第二，加强民间艺术的传承教育。

在民间艺术传承的过程中，教育是至关重要的一环。

应加强对年轻一代的民间艺术教育，让年轻人能够了解和接受各种传统民间艺术，培养其传承和发展艺术的意识。

同时，应举办民间艺术展览、比赛、演出等活动来推广和传承民间艺术，以激发更多人的热情和兴趣。

第三，加强民间艺术的市场化运营。

在当前的市场经济中，一个文化艺术品的生命力与否与其市场化运营密切相关。

因此，需要加强对民间艺术市场化运营的培训和支持，让它们更好地融入市场，并找到更多的生存和发展机会。

同时，用现代化的方法和理念运营和经营民间艺术，打破一些传统观念的局限，创造出更多有特色、有可持续性的商业模式，以促进民间艺术的生态发展。

最后，要注重政策扶持和保障。

只有通过政策扶持、投资、宣传等多方面的保障措施，才能为民间艺术传承和保护创造良好的社会环境。

政府应该制定出相关的民间艺术保护政策，加强与当地政府和文化机构的合作，争取更多的资金支持和政策保障，以创造出更加稳定可持续的传承发展环境。

中国传统民间艺术是中国文化的珍贵、传统而又独特的一部分，保护传承民间艺术，不仅是我们对传统文化保护的责任，也是我们对人类文明的贡献。

只有通过不断加强各方面的努力和措施，才能保证民间艺术得到传承，最终在未来能够以更加鲜活和生动的形式呈现在我们的生活中。

东北地区民间美术传承与创新东北地区是中国的一个历史悠久、文化丰富的地区，也是中国传统民间美术的重要发源地之一。

东北地区以其独特的地理环境和丰富的民族文化，孕育了丰富多彩的民间美术传统，并在长期的发展过程中不断进行创新，形成了独具特色的东北地区民间美术传承与创新。

东北地区包括黑龙江、吉林、辽宁三个省，这里的气候、地形、风土人情各不相同，形成了丰富多彩的民间艺术。

在东北地区，以农耕为主的传统生活方式使得民俗文化得到了充分的展现。

东北地区的传统民间美术主要包括壁画、装饰画、剪纸、刺绣、剪贴、泥塑等多种形式，这些艺术形式在东北地区的农村和小城镇中得到了广泛的传承和发展。

1. 壁画壁画是东北地区传统民间美术的一种形式，它主要出现在古老的村落、庙宇、民居等建筑中。

这些壁画多以勾勒线条和淡雅色彩来描绘人物、山水、花鸟等题材，具有很强的装饰性和艺术感染力。

在东北地区的一些村落中，人们可以看到保存完好的古老壁画，这些壁画不仅是一种艺术表现，更是一种传统的历史文化遗产。

2. 装饰画装饰画是东北地区民间艺术中的重要组成部分，它广泛应用于房屋、家具、工艺品等领域。

东北地区的装饰画一般以花鸟、山水、人物、动物等题材为主，形态优美、布局疏密有致、色彩绚丽，具有很高的艺术价值。

在东北地区的农村和小城镇中，人们可以看到大量保存完好的传统装饰画作品，它们承载着东北地区丰富的民间文化和艺术传统。

3. 剪纸剪纸是东北地区民间美术中的一种传统工艺，在东北地区的农村中十分盛行。

东北地区的剪纸作品以形式简洁、线条流畅、造型生动而著称，多以花鸟、节庆等为题材，具有鲜明的地方特色。

东北地区的剪纸艺术形式多样，有剪窗花、贴窗花、剪贴画等等，它们不仅在装饰民居和礼仪用品上起着很大的作用，更是东北地区独具特色的民间艺术形式。

4. 刺绣5. 泥塑二、东北地区民间美术的创新东北地区的民间美术传统源远流长，经过长期的发展和积累，已经形成了独具特色的民间艺术风貌。

黑龙江省满族非物质文化遗产传承与保护研究作者：刘杨来源：《知识文库》2017年第13期一、黑龙江省保护满族非物质文化遗产的现状与意义自 2007 年黑龙江省展开一系列围绕省级非物质文化遗产的工作，目的是进一步保护黑龙江省非物质文化遗产。

满族非物质文化遗产可以分为满族民俗、民间舞蹈类、民间文学类、传统美术、传统音乐、传统技艺和传统竞技与体育这七个类别。

黑龙江省满族非物质文化遗产具体内容如下：满族民俗有：满族八大碗、满族采参习俗、满族家祭、满族颁金节、满族萨满家祭、杨氏家族萨满鹰神祭、满族礼节、满族年猪菜、满族莫勒真大会、满族山神节、满族传统婚俗。

民间舞蹈类有：满族萨满舞、满族东海莽式舞、满族拍水舞、鞑子秧歌、满族杨烈舞、满族“巴拉莽式”舞。

民间文学有：《女真谱评》、《招抚宁古塔》、傅英仁满族故事、满族萨满神话。

传统美术有：克东满绣。

传统音乐有：满族祭祀音乐、满族传统民歌、满族萨满神调。

传统技艺有：盘酱酿造、木屋建造、旗袍和靰鞡制作等技艺。

传统竞技与体育有：满族珍珠球、满族踢行头、满族欻嘎拉哈。

对于满族非物质文化遗产，从生活与民俗习惯的角度看，保留了其民族化的原始生活，在文化、历史、经济、政治等方面，使满族文化稳定而持续的发展，有利于满族人民独特文化内涵的传播，有利于满族历史痕迹的真实性和本源性的保留。

二、黑龙江省为保护满族非物质文化遗产所面临的问题（一）尚未制定满族非物质文化遗产的地方立法为了保护黑龙江省满族非物质文化遗产，所采取的法律有如下七项，分别为《宪法》、《非物质文化遗产法》、《文物保护法》、《著作权法》、《民族区域自治法》，然而这些法律很难与实际相结合，难以实行。

虽然黑龙江省人民政府于2006 年颁布《关于加强文化遗产保护工作的意见》，只是政策指导性文件，而不是正式的地方法规，所以仍然没有发挥实质性作用。

黑龙江省由于没有贯彻落实《非物质遗产法》在立法方面的指示，直到现在还没有出台具有地方性与特色性的满族非物质文化遗产的相关条例。

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨黑龙江省位于中国东北地区，是一个具有丰富非物质文化遗产的地方。

这里的非物质文化遗产包括了丰富多样的民间艺术、民俗文化、传统技艺等，这些非物质文化遗产是黑龙江省的历史和文化的重要组成部分，对于传承和保护这些非物质文化遗产至关重要。

在这篇文章中，我们将探讨黑龙江省非物质文化遗产的保护与传承。

一、黑龙江省非物质文化遗产的特点黑龙江省拥有丰富的民族文化资源，这里有汉族、满族、蒙古族、朝鲜族、鄂伦春族、赫哲族等56个民族，这些不同民族的文化交融，形成了黑龙江省丰富多彩的非物质文化遗产。

例如传统音乐、舞蹈、戏剧、民间工艺等，每一种非物质文化遗产都承载着民族的历史记忆和文化传统，具有深厚的历史和文化内涵。

哈尔滨冰雪大世界是黑龙江省的一大特色，每年冬季都会吸引大量游客前来观赏。

这里的冰雪雕塑艺术，已被列入中国的非物质文化遗产名录。

黑龙江省还有丰富的民间音乐、舞蹈、民间戏剧等。

这些非物质文化遗产传承至今，是黑龙江省宝贵的文化财富。

二、非物质文化遗产保护的现状随着现代社会的发展，许多非物质文化遗产面临着流失和消亡的危险。

一方面，由于市场经济的冲击，一些传统技艺和民间工艺的传承人越来越少，这些非物质文化遗产的传承面临着严峻的挑战；城市化的进程也导致了一些传统节庆活动和民俗文化的衰落，一些朝气蓬勃的非物质文化遗产也在逐渐消失。

黑龙江省非物质文化遗产保护面临诸多挑战，其中最主要的挑战之一就是传承人的不足。

一些传统技艺需要长期的学习和实践，而且传承人的年龄普遍偏大，年轻人对于非物质文化遗产的兴趣逐渐淡化，这就导致了不少非物质文化遗产的传承成为难题。

一些非物质文化遗产的保护和传承缺乏有效的政策支持和资源投入，导致了许多非物质文化遗产的传承工作难以开展。

在面对非物质文化遗产保护与传承问题时，我们应该采取一系列的对策，来保护和传承黑龙江省的非物质文化遗产。

应该加强非物质文化遗产的调研和整理工作，深入挖掘非物质文化遗产的历史价值和文化内涵。

民间传统文化艺术的传承与保护民间传统文化艺术是一个国家文化的重要组成部分。

它代表了一个民族的智慧与创造力，并且承载着丰富的历史和价值。

然而，由于现代化的冲击和各种其他文化的介入，许多民间传统文化艺术正面临着失去的危险。

因此，传承与保护民间传统文化艺术就成为了一个重要的任务。

传承民间传统文化艺术首先需要对其进行深入的研究和了解。

这种研究应该从历史的角度出发，以便了解它的起源、发展和演变过程。

此外，还需要对相关的文献、记录和口述传承进行收集和整理，以便将这些宝贵的信息传承下去。

在了解的基础上，寻找有潜力的传承者也是至关重要的。

传承者可以是经验丰富的艺术家，也可以是有着热情和才能的年轻一代。

他们需要接受专业的指导和培训，以便能够真正理解并掌握传统文化艺术的技巧和精髓。

同时，还需鼓励传承者在不同的场合展示他们的技艺，以便让更多的人了解和欣赏民间传统文化艺术。

另一方面，保护民间传统文化艺术需要通过法律和政策来实施。

政府应该设立专门的机构或部门来负责保护和管理相关的文化遗产。

这些机构可以监督和管理民间传统文化艺术的传承过程，在必要时采取措施来保护和修复受损的艺术品和场所。

此外，政府还应该制定相关的法律和法规，以加强对盗窃、破坏和侵权行为的打击。

除了政府的努力，社会各界也应该积极参与到保护民间传统文化艺术中来。

学校应该开设相关的课程，让学生了解并学习民间传统文化艺术。

同时，社会组织和文化爱好者也可以组织各种形式的活动，以增加对传统文化艺术的宣传和推广。

此外，保护民间传统文化艺术还需要引入现代科技的力量。

通过数字化和网络化的手段，可以将传统文化艺术的信息和作品传播到更广泛的范围。

例如，建立一个专门的网站或平台，展示和销售民间传统文化艺术作品，让更多的人有机会接触和购买这些艺术品。

总之，传承与保护民间传统文化艺术是一项复杂而重要的任务。

它需要政府、学校、社会组织和个人的共同努力。

只有通过合作和创新，我们才能够保护好这一宝贵的人类文化遗产，并将其传承给后代。

黑龙江省非物质文化遗产保护与传承探讨黑龙江省位于中国东北地区，是中国最北的省份之一。

黑龙江省拥有丰富多样的非物质文化遗产，包括传统的手工艺品、音乐、舞蹈、戏剧、民俗等。

这些非物质文化遗产承载着黑龙江人民丰富的传统文化和历史记忆。

非物质文化遗产是一个国家或地区的人民创造、利用和传承的非物质的文化财富。

非物质文化遗产的保护与传承是一个重要的文化任务，不仅关乎一个国家或地区的文化认同和历史积淀，也与人们的生活方式和精神追求息息相关。

在黑龙江省，非物质文化遗产的保护工作已经取得了一定的成果。

政府部门加强了对非物质文化遗产的立法和宣传工作，提高了公众对非物质文化遗产保护的意识和重视程度。

一些非物质文化遗产项目也得到了有效的保护和传承，包括伊春民间艺术、哈尔滨音乐、黑龙江滑雪等。

非物质文化遗产的保护与传承还面临着一些挑战。

现代化的生活方式和快速的城市化进程导致了传统文化的流失和遗忘。

很多传统技艺和习俗逐渐被淘汰，年轻一代对传统文化的兴趣也大幅减少。

非物质文化遗产传承的机构和人才不足。

许多非物质文化遗产项目没有专门的机构和专业人员负责，导致传承的困难。

非物质文化遗产的保护和传承需要投入大量的时间、精力和资金，但是目前的保护机制和经费支持还不够健全。

为了更好地保护和传承黑龙江省的非物质文化遗产，需要采取一系列的措施。

政府应该加大对非物质文化遗产保护的力度，加大立法和宣传工作，引导公众重视和参与保护工作。

需要建立健全的保护机制，包括设立专门的机构和专业人员负责非物质文化遗产的保护和传承。

应该加强对非物质文化遗产传承人和传统技艺的培养和教育，激发年轻一代对传统文化的兴趣。

可以通过增加资金投入和建立非物质文化遗产保护基金来促进非物质文化遗产的保护和传承。

非物质文化遗产是一个国家或地区的宝贵财富，保护和传承非物质文化遗产是一项重要的文化任务。

黑龙江省拥有丰富多样的非物质文化遗产，保护和传承这些遗产对于传承黑龙江人民丰富的传统文化和历史记忆具有重要意义。