中庸之道：中国传统文化的骨髓中庸之道是中国文化的骨髓，作为一种方法论，它已经深深渗透到了与中国文化有关的每一个元素和成分之中，成为构成普遍的文化心理和社会心理的核心要素之一。
每个置身于中国文化视野中的社会成员，无论你愿不愿意，承不承认，你都无法摆脱那与生俱来的中庸的思维模式和价值观。
因此，正确地认识中庸之道，并加以合理的应运，既是一种智慧，也是一种无可回避的文化责任。
中庸思想起源很早。
《尚书》中就已经记载了很多关于古代圣王执中、行中的例子。
如《盘庚篇》的“各设中于乃心”、《吕刑》“罔非在中”、《诏诰》、《洛诰》的“时中”、《酒诰》的“作稽中德”等。
在《尚书·大禹谟》中，有被宋儒称为“十六字心传”的那一著名的箴言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
”《尚书·洪范》记载，周武王向殷代的遗臣箕子请教国事，箕子提出九条大法，其中就有中道的思想：“无偏无颇，无偏无党，王道荡荡。
”由此，我们可以把《尚书》中强调“执中”的政治智慧，看作是中庸之道的思想源头。
“中庸”一词，语出《论语·雍也》。
孔子说:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。
”意思是，中庸乃至高的道德修养境界,长久以来，很少有人能做得到了。
孔子这样推许的“中庸”，其含义到底是什么？其境界到底又有多高呢？朱熹解释说：“子程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。
中者天下之正道，庸者天下之定理。
”“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。
”这样，中庸一词的含义就是，中是一种凡事都追求不偏不倚，无过不及的最为恰当的状态；庸，则是说这样做是不可更易的常理。
概括而言，中庸的含义就是，中是一种常理。
另一种解释来自汉代的郑玄。
他注解说：“中庸者,以其记中和之为用也；庸,用也。
”意思是，中庸，就是中道之运用。
这两种解释，在“中”的含义为中道上没有差别，只是在“庸”的含义上有一点分歧，而这一点分歧实际并不是本质性的。
如果一定要从文字学的角度分析，参照许慎《说文解字》的说法，“中，内也；上下通也”、“庸，用也，”则“中庸”的本义就是中道的运用，郑玄的解释更符合中庸的本意。
不管怎样，中道本身便是极高极难的标准。
这一点，也可以通过孔子的其他言论来参证：“无适(di)也，无莫也，义与之比。
”(《论语·里仁》)、“过犹不及”(《论语·先进》)，意思就是凡事都要尽可能追求最为恰当合理的处置，不能过，也不能不及。
打个比方，比如勇敢，过了就是鲁莽，不及就是懦弱，只有恰如其分的勇敢，才符合勇敢概念本身。
事实上，中庸本来是一种道德修养境界，但是孔子把它普泛化了，在这种普泛化的过程中，中庸也自然而然地转换为一种方法论了。
一件事我们可以尽可能追求最优解，但是每件事都要追求最优解，实在是太难了。
这样一个最优解，怎样才能做到呢？孔子的教导是：“子曰：吾有知乎哉？无知也。
有鄙夫问于我，空空如也。
我叩其两端而竭焉。
”(《论语·子罕》)“子曰：…执其两端，而用其中于民”(《中庸·第六章》)。
叩其两端或执其两端，就是指从事情的两种极端的状态入手，认真推敲研究，仔细体会把握，寻求和两种极端完全不同的最优解。
以勇敢为例，我们只有从勇敢的两种极端状态入手，认真推敲研究，仔细体会把握“鲁莽”和“懦弱”，才能真正懂得和运用“勇敢”。
需要说明的是，孔子所倡导的这种思维方式，很容易被误解为折衷主义，事实上，中庸之道的思维方式和折衷主义完全不同，叩其两端的方式，更加接近于现代逻辑中的试错法。
为什么孔夫子要悬置这样一个大家都很难做到，却又不得不努力去做的高标准，引导这样一种理想主义的方法论呢？缘由大约有三。
其一，儒家以祖述尧舜，倡明先王之道为己任。
在这个过程中，他们很容易把先王之道理想化。
中道的思想作为尧舜禹汤、文武周公等古代圣王的成功秘诀，被儒家抬高到理想化的程度，更是情理之中的事；其二，儒家的中庸之道是古代农业社会大环境下的产物。
在农业社会中，生产方式和生活方式的单一性，以及由单一性而必然存在的重复性，乃是儒家倡导凡事追求最优解思想的社会背景；其三，同时，农业社会生产和生活的慢节奏也为儒家凡事追求最优解的理想化方案提供了时间上的可能性。
（作者：王泽民/西北民族大学管理学院教授)中庸思想在传统文化中的作用摘要中庸思想是儒家乃至整个中国传统文化的核心思想，是几千年来中华民族伟大智慧的结晶。
近些年来“国学”的研究逐渐成为热门，受到国内外的密切关注和极大兴趣。
本文就中庸思想的源流和逻辑结构、中庸思想被曲解的原因，中庸思想在传统文化中的作用以及对未来中国的影响等几个方面，试图以哲学和文化的视角来寻找其中的问题和解决的方法，为增强中华民族的自强精神，为创建未来社会的和谐和全面发展进行有益的探索。
关键词中庸思想；传统文化；逻辑结构；民族心理中庸思想是儒家思想的核心学说，也是中国传统文化的重要组成部分。
从它形成到现在，一直为民族精神的构建、民族智慧的繁衍、民族文化的发展发挥着不可估量的作用。
而且中庸思想也随着中华文化的发展传播到世界范围，为全世界追求智慧和进步的民族输送着营养，可以说中庸思想的内核已经在世界范围内被广泛的认可和研究。
但是，我们却惊奇地看到，中庸思想却在其诞生的地方日益式微，在很大程度上被误解、歪曲乃至于攥改，以致于人们提到中庸就联想到调合、折衷和不偏不倚。
换句话说，学术上的显学却在现实中逐渐成为险学，成为人人敬而远之的陈年旧帐。
一、中庸思想的源流和逻辑结构（一）中庸思想的源流“中庸”一词最早见于《论语·雍也》：“子曰，中庸之为德也。
其至矣乎！民鲜久矣。
”据不完全统计，《论语》中提到“仁”的地方有109处，而提到“中庸”一词却只有此一处，所以学者一般认为，“中庸之为德”并非孔子思想体系中的核心命题，他们认为孔子思想体系的核心就在于“仁”，“仁”与“中庸”的关系在《论语》中并不明晰，直到战国时期，从孔子的学说中分裂出荀子学派和思孟学派，孔子的“中庸”思想由思孟学派的重要著作《中庸》体系化并发扬光大，“中庸”方成一个独立的哲学范畴。
和《大学》一样，《中庸》也是后人从《礼记》中分裂出的一章，它出自《礼记第九中庸》篇，到宋代，理学大兴，程颢、程颐重新注释《中庸》，到了朱熹，将《中庸》列为经部，与《论语》、《孟子》《大学》合称为“四书”，并且逐渐以儒学十三经为主要内容，融诸子百家，以儒释道为核心的中华传统文化体系。
从此以后，一方面中华传统文化完成了其最后一次整合，更加呈现出其系统性和完备性，另一方面中国也开始以程朱所著的儒家典籍为内容，运用“八股文”的形式选拔政府官员。
文化现象开始被政治化了。
从“中庸”字义上来讲，“中”字在先秦古籍中常见字义有三个：一是指中间、中等、两者中间；二是指适宜、合适、恰好、合乎一定标准；三是指人心，内心即人的内在精神世界。
程颐的诠释为：“不偏之谓中，不易之谓庸。
中者天下之正道，庸者天下之定理。
”朱熹的诠释为：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然，精微之极至也。
” 马道宋先生在他的著作中对中庸解释为“中，是做事之准，恰到好处；庸，是做事之狠，坚定不移。
中是智者，庸是强者。
”而在《中庸》中，却有着这样的解释：“喜怒之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
”朱熹又注曰：“喜怒哀乐，情也。
其未发，则性也。
无所偏倚，故谓之中。
发皆中节，情之正也。
无所乖唳，故谓之和。
人本者，天命之性，天下之理，皆由此出，道之体也。
此言性情之德，以明道不可离之意。
“由此可以看出，”中庸“首先不是简单的”折中“和”无作为“的意思，它不仅有丰富的社会学，伦理学涵义，还有其完整、严密的逻辑关系。
（二）中庸思想的逻辑结构中庸思想的内在逻辑可以概括“尚中”、“时中”、“中正”和“中和”四个方面。
“尚中”是中庸的逻辑起点，其内涵是“无过无不及”；“时中”是中庸的内在本质，其基本内涵是“无可无不可”；“中正”是中庸的规范准则，其基本内涵是“礼义”；“中和”是中庸的理想目标，其内涵是天人和谐之美。
正如上面所说，“尚中”的思想古已有之，而“时中”“中正”和“中和”则是孔子对“尚中”思想的发展，也是中庸思想所在，更是后世研究中庸思想的圭臬和中庸思想被误解、歪曲、简单化的症结所在。
“尚中”是中华文化的重要标识，也是儒家文化，特别是中庸思想的重要标识，比如我们的文化被称为中华文化，我们国家被称为中国等等。
为什么说“尚中”是中庸思想的逻辑起点呢？因为“中”是孔子品评人物、选择朋友的标准之一，是其自我修养的准则。
比如，子贡问：“师与商也孰与？”子曰：“师也过，商也不及。
”曰：“然则师愈与？”，子曰：“过犹不及。
”（《论语·先进》），这一点就说的很清楚了，过分和赶不上同样不好，由此可见，孔子的“中”的标准就是“无过无不及”孔子还强调，得不到合乎中道的人和他交往，不得已而求其次，也一定要交到激进的人或狷介的人。
这仍是一个中的问题。
至此，我们不妨反思一下，为什么在诸子百家之中，长达两千多年的封建社会惟独以儒家文化为正统呢，应该和这种“尚中”的思想有关吧。
为什么中国这样一个大国经过几千年没有像其它文明古国一样消亡或分裂，应该也和这种尚中的思想有关吧。
为什么“时中”是中庸的内在本质呢？在孔子对《周易》做的《易传》中，对“时中”的概念阐释得比较明晰，《艮》之《彖传》曰：“艮，止也。
时止则止。
时行则行，动静不失其时，其道光明。
”强调或止或行，或动或静，都要因其时，“时止时行”就是“与时谐行”，也可以理解为与时俱进。
“动静不失其时”也就是“时中”，“时中”即“中”而因其“时”，“时”而得其“中”，得其“中”所谓经也。
因其“时”，所谓权也，有经有权，故能变通。
此所谓“变通者，趣时者也”。
变通趣时，即变化日新。
能趣时变通，即是“识时务”也。
由此可见，中庸思想并不是静止的而是不断变化的，这也正是中庸思想的生命力之所在，任何一种东西，都不会因为其能够适应环境的变化而消亡的。
相反，那些被认为是最完善的事物，却会因为其拒绝变化和改进而最终走向消亡的，巴比伦文明正是如此。
为什么“中正”是中庸的规范原则呢？前面强调的“尚中”和“时中”，一个重在状态，一个重在过程，但是，以什么为标准呢？孔子就特别强调“礼“，所以“礼”就成了中庸思想的规范原则。
孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
”（《论语·里仁》），朱熹《集注》引谢氏曰：“适，可也。
莫，不可也。
”也就是“无可无不可”，正如孔子所说：“礼乎礼，所以制中也。
”（《论语.仲尼燕居》）在此，我们暂且不必去深究“礼”的内容，我们只需看清“礼”的必要性。
我以为，“礼”的实质在于构建一个社会的道德平台，进而用以维系一定的社会关系，这种平台的效力应当弱于法律，但其出发点却高于法律，是一种统摄人的灵魂和集体意识的工具。
