非物质遗产保护标准表述

非物质遗产保护法非物质遗产保护法非物质遗产保护法是一项重要的法律法规，旨在保护和传承人类非物质遗产。

非物质遗产是指通过世代相传的传统知识、技能、表演艺术、仪式、节日、口述文学等非物质文化表达形式。

这些文化遗产是人类智慧和创造力的结晶，承载着民族和人类的历史、价值观念以及生活方式。

1. 非物质遗产的价值和重要性1.1 保存历史记忆和文化身份- 非物质遗产反映了一个社会、一个民族的历史记忆和文化身份，通过保护这些遗产，可以帮助人们了解和认识自己的文化根源，建立文化自信。

1.2 促进文化多样性- 非物质遗产代表了世界各地不同民族和地区的特色和差异，保护和传承非物质遗产可以促进文化多样性的发展，丰富人类文化宝库。

1.3 传统知识和技能的保护- 非物质遗产涵盖了各种传统知识和技能，包括手工艺、农业技术、医药知识、音乐舞蹈等。

这些知识和技能是人类智慧的结晶，保护它们可以确保传统技术和工艺的传承，为后代留下丰富的文化资源。

2. 非物质遗产保护法的出台和意义2.1 法律保障非物质遗产传承- 非物质遗产保护法的出台，为非物质遗产的传承提供了法律保障。

它明确了相关的保护原则、方法和责任，规范了非物质遗产保护的管理和实施。

2.2 提升意识和参与度- 通过制定非物质遗产保护法，可以提高公众对非物质遗产保护的重视和意识，鼓励社会各界的参与和支持。

全社会形成共识，共同推动非物质遗产的保护和传承。

2.3 促进可持续发展- 非物质遗产保护与可持续发展密切相关。

非物质遗产的保护不仅仅是为了传承一种文化形式，更是为了保护一个社区、一个地区的生态环境、社会经济和人们的生活方式。

非物质遗产保护法的出台可以推动可持续发展的实现。

3. 非物质遗产保护法的实施和问题3.1 增强社会参与和合作- 保护非物质遗产需要各方共同努力，非物质遗产保护法的实施需要加强社会各界的参与和合作。

政府、民间组织、专家学者和民众等各方应加强沟通与合作，形成合力。

非物质文化遗产的保护依据和途径作者：群刚来源：《群文天地》2012年第15期一2003年10月联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》（以下简称公约）定义为：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所”。

《公约》将非物质文化遗产概括为如下五个方面的项目：1、口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；2、表演艺术；3、社会风俗、礼仪、节庆；4、有关自然界和宇宙的知识和实践；5、传统的手工艺技能。

《公约》并指出，非物质文化遗产概念中的非物质性的涵义，是与满足人们物质生活基本需求的物质生产相对而言的，是指以满足人们的精神生活需求为目的的精神生产这层涵义上的非物质性。

所谓非物质性，并不是与物质绝缘，而是指其偏重于以非物质形态存在的精神领域的创造活动及其结晶。

2005年3月，国务院办公厅发布《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，提出了今后“通过全社会的努力，逐渐建立起比较完备的、有中国特色的非物质文化遗产保护制度，使我国珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的物质文化遗产得到有效保护，并得以传承和发扬”的工作目标。

根据国务院的意见，在全国范围内已经开始做了好几次国家非物质文化遗产名录的申报和评审工作。

二2006年青海省人民政府根据国务院的意见，下发了《关于公布第一批省级非物质文化遗产代表作名录的通知》（青政〔2006〕86号），共公布33项非物质文化遗产代表作名录。

其中由海西州政府申报的“海西蒙古族民歌”、“海西蒙古族婚礼”、“海西蒙古族剪发礼”等3项；2007年青海省人民政府又下发了《关于公布青海省第二批省级非物质文化遗产代表作名录的通知》（青政〔2007〕34号），共公布69项省级非物质文化遗产代表作名录。

其中民间文学类方面由海西蒙古族藏族自治州申报的“海西蒙古族英雄史诗《汗青格勒》”、海晏县申报的“海晏蒙古族民间颂词”；民俗类方面由海北藏族自治州申报的“青海湖祭海”、海西蒙古族藏族自治州申报的“海西蒙古族那达慕”、“海西蒙古族祭敖包”共5项。

非物质文化遗产保护范围
非物质文化遗产保护的范围是指对人类非物质文化遗产的保护
和传承，主要包括以下几个方面：
1. 口述和表演艺术：包括传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、传统体育等口述和表演形式的艺术，如京剧、京韵大鼓、评剧、黄梅戏等。

2. 社会实践、仪式和节日：包括社会实践活动、宗教仪式、传统节日等，如婚礼、葬礼、春节、清明节等。

3. 知识与实践：包括传统手工艺、传统医学、传统农耕等传统知识和实践，如织锦、银饰、中医、农谚等。

4. 语言和文字：包括少数民族语言、方言等口头传统，以及方言、楹联、对联等文字传统。

5. 传统音乐乐器：包括传统乐器的制作、演奏和传承，如古琴、二胡、笛子、锣鼓等。

6. 传统房屋和建筑技术：包括传统建筑的设计、施工和保护，如木结构建筑、土楼、园林等。

7. 传统饮食和烹饪技艺：包括传统饮食文化和烹饪技艺，如饺子、糕点、传统茶艺等。

保护范围还包括相关的非物质文化遗产传承人、社群和组织，以及相关的非物质文化遗产资源。

此外，保护范围还涉及非物质文化遗产的研究、教育和宣传工作，以促进非物质文化遗产的传承和弘扬。

非物质文化遗产的保护非物质文化遗产，指的是人类创造的、传承的、与人们的生活习俗、文化认同和民族精神紧密相连的、非物质的文化财富，包括口头传统、表演艺术、社会实践、传统手工艺技艺以及相关的自然和文化遗产等非物质文化遗产的保护，既是维护文化多样性的重要手段，也是人类社会可持续发展的需要非物质文化遗产的保护工作，需要从多个层面进行考虑首先，应该加强立法保护，通过制定相关法律法规，明确非物质文化遗产的保护范围、标准、方法和责任主体，为非物质文化遗产的保护提供法律依据在我国，已经制定了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》，对非物质文化遗产的保护进行了全面的规定其次，需要加强非物质文化遗产的调查、记录和研究工作通过系统的调查、记录和研究，可以全面了解非物质文化遗产的现状，为保护工作提供科学依据在这个过程中，应该重视运用现代技术手段，比如数字化技术、多媒体技术等，提高非物质文化遗产的记录和保存质量再次，要加强非物质文化遗产的保护教育和宣传工作通过教育，提高公众对非物质文化遗产保护的认识和意识，培养公众的保护意识和参与热情同时，通过各种形式的宣传活动，让更多的人了解和认识非物质文化遗产的价值，增强全社会的文化自觉和文化自信最后，要加强国际合作，共同保护人类的非物质文化遗产非物质文化遗产是人类共同的财富，需要各国共同参与保护在国际层面，应该加强非物质文化遗产保护的交流与合作，共同制定保护标准和策略，共同推动非物质文化遗产的保护工作非物质文化遗产的保护，是一项长期而复杂的工作，需要政府、社会和公众的共同参与只有通过全社会的共同努力，才能有效地保护好非物质文化遗产，让其在新时代焕发出新的活力以上内容为整篇文章的相关左右为了有效保护非物质文化遗产，需要采取一系列的策略和措施1. 强化社区参与社区是非物质文化遗产的重要承载者和传承者强化社区参与，意味着要鼓励和支持社区成员积极参与到非物质文化遗产的保护工作中来这可以通过组织培训、研讨会和工作坊等形式来实现，以确保当地社区能够真正参与到遗产的保护和管理中2. 提高保护意识提高公众对非物质文化遗产价值的认识和保护意识，是保护工作的重要环节可以通过媒体宣传、教育项目和社区活动等方式，增强公众对非物质文化遗产重要性的认识，从而激发他们的保护热情3. 实施保护和振兴项目实施具体的保护和振兴项目，是确保非物质文化遗产得到实质性保护的关键这些项目可以包括对传统手工艺的复兴、对传统表演艺术的扶持、对口头传统的记录和保存等项目的实施应该基于科学的评估和规划，确保其符合遗产本身的特点和需求4. 促进文化多样性非物质文化遗产的保护不仅仅是保存文化遗产，更是促进文化多样性的重要途径通过保护不同地区、不同民族的文化遗产，可以促进文化的交流和互鉴，增进不同文化之间的理解和尊重5. 利用现代科技手段现代科技手段，如数字化技术、多媒体工具和互联网平台，为非物质文化遗产的保护提供了新的可能通过这些技术手段，可以更有效地记录、保存和传播非物质文化遗产，使其得到更广泛的认知和保护6. 加强法律和政策支持法律法规是非物质文化遗产保护的重要支撑需要不断完善相关法律体系，确保法律政策能够有效地指导实践、规范行为，并为非物质文化遗产的保护提供坚实的法律基础7. 促进国际合作非物质文化遗产是全球的共同财富，需要国际社会的共同努力加强国际合作，可以促进经验的交流、最佳实践的共享，以及共同面临的挑战的解决通过国际合作，可以进一步提升非物质文化遗产的保护水平8. 可持续的资金支持非物质文化遗产的保护需要持续的资金投入确保有稳定的资金来源，对于保障保护工作的连续性和有效性至关重要政府、私人企业和非政府组织都应该成为资金支持的来源通过上述策略的实施，可以更全面地保护非物质文化遗产，确保其得以传承和发展，为后代留下丰富的文化财富以上内容为整篇文章的前60%左右在实践中，非物质文化遗产的保护工作已经取得了一些显著的成就1. 地方政府的积极行动地方政府在非物质文化遗产的保护中扮演着重要角色例如，一些地方政府已经建立了非物质文化遗产的保护机构，制定了详细的保护计划，并为传统艺术和手工艺提供了财政支持2. 社区文化活动的兴办社区文化活动是非物质文化遗产保护的重要途径通过组织节日庆典、文化展览和传统表演，社区不仅能够庆祝和展示自己的文化遗产，还能激发年轻一代的兴趣和参与3. 传统手工艺的复兴传统手工艺是非物质文化遗产的重要组成部分许多地方通过建立手工艺合作社、举办手工艺展览和销售活动，成功地复兴了传统手工艺，并为当地经济带来了新的增长点4. 教育体系的整合教育体系在非物质文化遗产的保护中也扮演着重要角色学校和教育机构通过将传统文化融入课程，帮助学生更好地理解和尊重自己的文化遗产5. 媒体和数字技术的应用媒体和数字技术在非物质文化遗产的保护中发挥了重要作用通过电视、广播、互联网和社交媒体，传统艺术和文化遗产得以更广泛地传播和认知6. 国际会议和交流国际会议和交流活动为非物质文化遗产的保护提供了宝贵的平台通过这些活动，各国可以分享保护经验，学习最佳实践，并共同解决面临的挑战7. 公私合作伙伴关系公私合作伙伴关系在非物质文化遗产的保护中起到了重要作用政府、企业和社会组织之间的合作，为保护工作提供了更多的资源和支持8. 年轻一代的参与年轻一代是非物质文化遗产的未来通过鼓励年轻一代参与传统活动和学习传统技艺，可以确保非物质文化遗产得到持续的传承和发展非物质文化遗产的保护是一个长期而复杂的过程，需要政府、社会和个人的共同努力通过不断的努力和实践，我们可以更好地保护和发展非物质文化遗产，为后代留下丰富的文化财富以上内容为整篇文章的剩余部分。

非物质文化遗产传承与保护规范非物质文化遗产是各族世代相承的传统文化表现形式，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，是优秀传统文化的重要组成部分。

然而，在现代社会的快速发展中，非物质文化遗产面临着诸多挑战和威胁，传承与保护工作迫在眉睫。

为了更好地传承和保护非物质文化遗产，制定科学合理的规范至关重要。

一、非物质文化遗产的定义与范围非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。

二、非物质文化遗产传承与保护的重要性非物质文化遗产承载着人类的智慧和创造力，反映了不同民族、群体在历史进程中的独特文化特征和价值观念。

它不仅是民族文化的瑰宝，也是全人类共同的精神财富。

传承和保护非物质文化遗产有助于维护文化多样性。

世界因不同的文化而丰富多彩，每种非物质文化遗产都是独特的，它们共同构成了人类文化的多元性。

同时，非物质文化遗产对于增强民族凝聚力和认同感具有重要意义。

它是民族精神的象征，能够唤起人们对本民族历史和文化的记忆，激发民族自豪感和爱国情怀。

此外，非物质文化遗产还具有经济价值。

许多传统手工艺技能、民俗旅游等都可以成为推动地方经济发展的重要力量，促进就业和增加收入。

三、非物质文化遗产传承与保护的现状尽管非物质文化遗产的重要性日益受到重视，但目前其传承与保护仍面临诸多问题。

首先，现代社会的快速发展和城市化进程加速，使得许多传统文化赖以生存的环境发生了巨大变化。

一些传统技艺和民俗活动因失去了原有的生存土壤而逐渐衰落。

其次，年轻人对非物质文化遗产的兴趣不足，传承后继乏人。

在现代文化和娱乐方式的冲击下，很多年轻人更倾向于追求时尚和流行文化，对传统的非物质文化遗产缺乏了解和关注。

再者，资金投入不足也是制约非物质文化遗产传承与保护的一个重要因素。

非物质文化遗产的保护范畴随着科学的进步、社会的发展，人们对遗产的认定范围也在不断扩大。

现在较为一致的认识是，遗产应包括自然和文化遗产、物质和非物质遗产(或称无形遗产)、农村和城市遗产等等。

教科文组织1972年通过的《保护世界文化和自然遗产公约》中所指的遗产应是物质遗产。

物质遗产更注重的是物，也就是外在的自然文化景观和建筑遗址，如我国29个已列入“世界遗产名录”中的故宫、长城、九寨沟等，已经被联合国教科文组织批准为世界遗产。

而非物质文化遗产是活的遗产，更注重的是技能、技术、知识的承传，是活的财富，一切以人为主线。

保护范畴根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。

”《公约》对此定义作了具体的说明，指出非物质文化遗产包括五个方面：1.口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言;2.表演艺术;3.社会风俗、礼仪、节庆;4.有关自然界和宇宙的知识和实践;5.传统的手工艺技能。

非物质的无形的东西往往比物质的有形的东西更加重要。

非物质文化遗产包括了人类的情感，包含着难以言传的意义和不可估量的价值。

一个民族的非物质文化遗产，往往蕴藏着传统文化的最深的根源，保留着形成该民族文化的原生状态以及各民族特有的思维方式等。

为了解决濒危的非物质文化遗产，联合国教科文组织经过反复的研究和科学论证，提出了非物质文化遗产的概念，采取新的举措，在保护非物质文化遗产方面跨越了4个重要的阶段，取得了瞩目的成果。

第一个阶段：关于保护传统和民间文化建议案。

第二个阶段：建立“活的文化财产”制度。

第三个阶段：建立“人类口头和非物质遗产代表作”公告制度。

保护非遗公约六个标准
保护非遗公约是指联合国教科文组织制定的《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护和传承人类非物质文化遗产。

该公约包含了六个标准，分别是：
1. 传承：保护非物质文化遗产需要传承。

传承是指将非物质文化遗产的知识、技能、价值观念、习俗等传递给后代，使其得以延续。

传承需要在社区、家庭、学校等不同层面进行，以确保非物质文化遗产的传承和发展。

2. 参与：保护非物质文化遗产需要社区居民的参与。

社区居民是非物质文化遗产的持有者和传承者，他们需要参与到非物质文化遗产的保护和传承中来，以保证非物质文化遗产的真正传承和发展。

3. 尊重：保护非物质文化遗产需要尊重当地文化和社区的意愿。

非物质文化遗产是当地文化的重要组成部分，保护非物质文化遗产需要尊重当地文化和社区的意愿，避免对当地文化的不尊重和侵犯。

4. 保护：保护非物质文化遗产需要采取有效措施。

保护措施包括记录、保护、传承、研究等，需要采取有效的措施来保护非物质文化遗产，以确保其得以传承和发展。

5. 传播：保护非物质文化遗产需要传播。

传播是指将非物质文化遗产的知识、
技能、价值观念、习俗等传递给更多的人，以促进非物质文化遗产的传承和发展。

6. 合作：保护非物质文化遗产需要国际合作。

非物质文化遗产是全球共同的文化遗产，需要各国之间进行合作，共同保护和传承非物质文化遗产，以促进人类文化的多样性和交流。

中华人民共和国非物质文化遗产保护法（2011年2月25日第十一届全国人民代表大会常务委员会第十九次会议通过）目录第一章总则第二章非物质文化遗产的调查第三章非物质文化遗产代表性项目名录第四章非物质文化遗产的传承与传播第五章法律责任第六章附则第一章总则第一条为了继承和弘扬中华民族优秀传统文化，促进社会主义精神文明建设，加强非物质文化遗产保护、保存工作，制定本法。

第二条本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

包括：（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；（三）传统技艺、医药和历法；（四）传统礼仪、节庆等民俗；（五）传统体育和游艺；（六）其他非物质文化遗产。

属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《中华人民共和国文物保护法》的有关规定。

第三条国家对非物质文化遗产采取认定、记录、建档等措施予以保存，对体现中华民族优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非物质文化遗产采取传承、传播等措施予以保护。

第四条保护非物质文化遗产，应当注重其真实性、整体性和传承性，有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。

第五条使用非物质文化遗产，应当尊重其形式和内涵。

禁止以歪曲、贬损等方式使用非物质文化遗产。

第六条县级以上人民政府应当将非物质文化遗产保护、保存工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护、保存经费列入本级财政预算。

国家扶持民族地区、边远地区、贫困地区的非物质文化遗产保护、保存工作。

第七条国务院文化主管部门负责全国非物质文化遗产的保护、保存工作；县级以上地方人民政府文化主管部门负责本行政区域内非物质文化遗产的保护、保存工作。

县级以上人民政府其他有关部门在各自职责范围内，负责有关非物质文化遗产的保护、保存工作。

非物质文化遗产的评选标准-概述说明以及解释1.引言1.1 概述概述部分的内容可以包括以下内容：非物质文化遗产是指由人类创造、代代相传并与特定社群相关的非物质文化实践、表演和表述形式，反映了人类对自然和社会环境的认知与理解。

它们包含了各种非物质的技能、知识、价值观、信仰体系、仪式、节日庆典、口述和口头传统等，承载着特定社群的文化身份、历史记忆以及精神寄托。

非物质文化遗产的评选标准旨在对这些珍贵的文化遗产进行保护、传承和宣传，以促进人类多样性的尊重和文化的可持续发展。

评选标准的制定具有重要的意义，不仅为遴选具有代表性和价值的非物质文化遗产提供了依据，更有助于加强社会各界对这些遗产的认识和保护意识。

在制定非物质文化遗产评选标准时，需要考虑以下几个重要因素。

首先，必须从学术角度出发，结合专业知识和研究成果，以确保评选的科学性和可信度。

其次，需要充分尊重社群的意愿和参与，确保评选过程具有民主性和代表性。

此外，还需要考虑非物质文化遗产的历史性、独特性、稀缺性和代表性，以及对社会、经济和文化发展的影响。

在评选标准的制定中，还需要充分考虑非物质文化遗产的保存和传承能力，以及对社群的影响和利益。

评选标准应综合考虑非物质文化遗产的内在价值和外在表达形式，兼顾社群的现实需求和文化权益。

同时，还需要建立相应的评估机制和保护措施，以保证评选过程的公正性和透明度。

总之，非物质文化遗产的评选标准起到了关键的作用，对于保护和传承这些珍贵的文化遗产具有重要意义。

通过科学、民主和代表性的评选过程，可以更好地呈现和传承非物质文化遗产的丰富内涵和多样性，促进文化的发展和交流。

同时，评选标准的制定也需要与实践和社会需求相结合，为非物质文化遗产的保护和传承提供更好的保障。

1.2文章结构1.2 文章结构在本文中，将按照以下结构来分析非物质文化遗产的评选标准:1.2.1 非物质文化遗产的分类和特点首先，我们将介绍非物质文化遗产的概念和定义，以及其与物质文化遗产的区别。

文化遗产保护的基本原则
文化遗产保护的基本原则包括：
1. 真实性和完整性：保护文化遗产的真实性和完整性，确保其保留原貌和原有的历史信息。

2. 可持续性：保护文化遗产时要考虑其可持续性，即能够长期保护并传承下去，不被破坏或消失。

3. 社会参与：鼓励社会的参与和合作，通过让当地社区、专家和相关利益方参与文化遗产保护，提高其保护效果和可持续性。

4. 文化多样性：尊重和保护各种文化的多样性，确保每个社群和群体都能够表达和传承自己独特的文化遗产。

5. 适度保护：根据文化遗产的价值和状况，采取适当的保护措施，避免过度保护或过度干预。

6. 继承性：将文化遗产传给后代，确保其长期传承和保存，使其成为未来世代的遗产。

7. 国际合作：加强国际间的合作和交流，共同保护和传承世界各地的文化遗产，共同维护全球文化多样性。

8. 科学技术支持：利用科学技术手段来保护文化遗产，例如文物保护修复技术、数字化和虚拟现实等技术的应用。

这些基本原则可以帮助指导文化遗产保护的实践，确保保护的有效性和可持续性。

非物质文化遗产保护科学评估的三个标准作者：苑利顾军来源：《原生态民族文化学刊》2017年第01期摘要：非物质文化遗产保护是一门技术含量颇高的学问。

保护得好便是保护，保护得不好便是破坏。

在长期的非物质文化遗产保护实践中，提炼出了非物质文化遗产保护科学评估三标准：一是通过保护是否保住了这个民族传统文化的DNA；二是通过保护是否保住了这个民族的文化多样性；三是通过保护是否促进了这个民族文化的可持续发展。

关键词：非物质文化遗产；科学保护；评估标准；传统文化DNA；文化多样性；民族文化中图分类号：G122文献标识码：A文章编号：1674-621X（2017）01-0137-03非物质文化遗产保护是一门技术含量颇高的学问。

保护得好是保护，保护得不好便是破坏。

那么，什么样的保护是科学保护？什么样的保护又是反科学的保护呢？在长期的非物质文化遗产保护实践中，我们提炼出了非物质文化遗产保护科学评估三标准。

一、通过保护是否保住了民族传统文化的DNA非物质文化遗产是最能代表一个国家或是一个民族文化传统的地域标志性文化。

譬如看电影，屏幕上掠过的是满目青山，肯定不知道这是到了哪里。

但如果随着画面切换，《沂蒙小调》响起，肯定知道到了山东沂蒙；《海菜腔》响起，肯定知道到了云南石屏；《信天游》响起，肯定知道到了陕西北部。

而这《沂蒙小调》《海菜腔》《信天游》便是地域标志性文化，也就是非物质文化遗产，一个民族的民族文化DNA主要蕴藏在这里。

非物质文化遗产是一个民族最稳定的文化DNA，也是一个民族区别于另一个民族的标志性符号。

“同时，它也是一袋救命的‘脐带血’——无论世界如何变化，外来文化如何冲击，自身传统如何失落，只要保护好这最后一袋‘脐带血’，这个民族的传统即或命悬一线，也能起死回生”[1]。

传承人的任务，就是要把本民族的传统文化DNA以活态的形式原汁原味地继承下来并传承下去。

“原汁原味”的标准有三：一是“表现内容”必须“原汁原味”；二是“表现形式”必须“原汁原味”；三是“所用原料”必须“原汁原味”。

等级保护新标准为了加强文化遗产保护工作，促进传统文化持续传承和发展，根据相关法律法规和实践经验，制定本标准。

一、适用范围本标准适用于我国的所有文化遗产的等级保护工作，包括物质文化遗产、非物质文化遗产、自然遗产等不同类型的文化遗产。

二、等级分类1.一级文化遗产：指具有重要历史、科学、艺术、人文价值，占全国文化遗产总量的极少数。

2.二级文化遗产：指具有较高历史、科学、艺术、人文价值，占全国文化遗产总量的一定比例。

3.三级文化遗产：指具有一定历史、科学、艺术、人文价值，对区域文化特色和发展起积极作用。

4.普通文化遗产：指没有被列为一、二、三级文化遗产，但具有一定文化价值和历史意义的文化遗产。

5.历史建筑保护区和历史城区：指具有历史、文化和艺术价值的城市建筑群、历史建筑和风貌等。

6.其他类型文化遗产：包括文化遗址、古墓葬、石窟、壁画、碑刻、古代文献、史料、非遗项目等。

三、等级标准1.一级文化遗产：(1) 具有全球意义的文化遗产，具有重要的历史、科学或艺术价值，并代表了人类文化的杰出成就。

(2) 全国具有卓越的历史、科学、艺术价值，是我国历史文化发展的重要阶段或代表性事物。

(3) 具有区域性、民族性或行业性代表性，对于研究我国历史文化、宗教信仰、地方特色及其演变具有重要价值。

2.二级文化遗产：(1) 具有较高的历史、科学、艺术价值，是我国历史文化发展中的重要组成部分。

(2) 具有区域性、民族性或行业性代表性，对于研究我国历史文化、宗教信仰、地方特色及其演变具有一定价值。

3.三级文化遗产：(1) 具有一定的历史、科学、艺术价值，是我国历史文化发展中的重要组成部分。

(2) 具有区域性、民族性或行业性代表性，对于研究我国历史文化、宗教信仰、地方特色及其演变具有一定价值。

4.普通文化遗产：(1) 除一、二、三级文化遗产以外的其他文化遗产，包括建筑、器物、图书资料、文献、风俗等。

(2) 由于其历史、文化或科学价值等方面的特殊性，对于文化遗产保护工作具有一定的参考和指导意义。

人类口头和非物质遗产标准
人类口头和非物质遗产标准是由联合国教科文组织制定的一项重要标准，旨在保护世界各地的文化传统和非物质文化遗产。

该标准主要包括以下几个方面：
首先，该标准强调保证文化多样性和兼容性，防止文化的消亡和缩小。

在全球化的今天，各种文化之间的交流日益频繁，文化多样性可以促进各种文化之间的交流和相互理解。

同时，保持文化的独特性和兼容性也可以防止文化的同化和消失。

其次，该标准也强调在保护文化遗产的过程中应该充分尊重当地社群和个人的意愿和需求。

保护文化遗产不应该是一种单向的行动，而应该与当地社群进行合作和协商，确保他们对文化遗产的意愿和需求得到尊重。

最后，该标准还强调了关键的价值和原则，包括比如对文化遗产的维护和传承应该是长期的和可持续的。

在实施保护计划的过程中，我们必须坚持非常谨慎和考虑到长期的策略，以确保诸如文化遗产保管人的传承或本土传统技艺的保护不受到损害。

总之，人类口头和非物质遗产标准是一项关键的标准，为保护全球的文化遗产做出了重要的贡献。

该标准旨在确保文化遗产得到充分的保护和传承，同时也强调了尊重当地社群和个人意愿的重要性。

人类非物质文化遗产的标准
1.过程性:人类非物质文化遗产必须是以某种特定的过程进行传承的，而不是单纯的物质表现。

2.集体性:这些非物质文化遗产必须是某个群体的集体创造和传承，
而非某个个人的独立行为。

3.传承性:这些非物质文化遗产必须历经多代人的传承，地域上的不
同群体之间进行了广泛传递和交流。

4.可持续性:这些非物质文化遗产必须得到持续的保护，传承和发展，以确保其不被破坏、逐渐消失。

5.标志性:这些非物质文化遗产必须是某个特定文化群体的独有标志，是他们历史和文化认识的集中体现。

6.艺术性:这些非物质文化遗产必须在某种艺术表现方式上具有特别
价值和创造性，反映出当地特殊的审美价值观念。

农村非物质文化遗产保护条例第一章总则第一条为了加强农村非物质文化遗产保护，继承和弘扬中华民族优秀传统文化，根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》等法律法规，制定本条例。

第二条本条例所称农村非物质文化遗产（以下简称“非遗”），是指农村地区人民创造、传承并代表其文化特色和历史传统的各种非物质文化遗产。

第三条农村非遗保护工作应当坚持政府主导、社会参与、保护为主、合理利用的原则，确保农村非遗的真实性、完整性和传承性。

第二章职责与保护第四条县级以上人民政府应当将农村非遗保护工作纳入本级国民经济和社会发展规划，并将保护经费列入本级财政预算。

第五条县级以上人民政府文化行政部门负责本行政区域内农村非遗的保护工作。

乡（镇）人民政府、街道办事处应当协助文化行政部门做好农村非遗保护工作。

第六条县级以上人民政府应当建立农村非遗保护专家委员会，为农村非遗保护工作提供咨询意见。

第七条县级以上人民政府应当开展农村非遗调查，建立农村非遗档案和数据库，并向社会公布。

第八条农村非遗项目应当列入本级非物质文化遗产代表性项目名录，并按照国家有关规定予以保护。

第九条县级以上人民政府应当对农村非遗项目代表性传承人给予扶持和奖励，支持其开展传承活动。

第十条鼓励农村非遗项目代表性传承人设立传习所、传习基地，开展传承培训活动。

第十一条县级以上人民政府应当采取措施，改善农村非遗项目代表性传承人的工作和生活条件，保障其合法权益。

第三章传承与利用第十二条农村非遗项目代表性传承人应当履行下列义务：（一）开展传承活动，培养后继人才；（二）保存、保护与其所传承的非遗项目相关的实物、资料；（三）参与农村非遗调查、记录和传播工作；（四）按照规定向文化行政部门报告传承活动情况。

第十三条鼓励农村非遗项目代表性传承人参与农村文化活动，推动农村非遗融入现代生活。

第十四条县级以上人民政府应当采取措施，促进农村非遗与现代科技、教育、旅游等领域的融合，发挥农村非遗的经济和社会效益。

世界非遗的定义标准
世界非遗的定义和标准如下：
1. 定义：根据联合国教科文组织的《保护非物质文化遗产公约》，非物质文化遗产是指被各社区群体，有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表达、表现形式、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。

这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群众提供持续的认同感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。

2. 标准：包括口头传统和表现形式，表演艺术，社会实践、仪式、节庆活动，有关自然界和宇宙的知识和实践，传统手工艺等。

非物质文化遗产的界定一、关于非物质文化遗产的定义比较（一）《保护非物质文化遗产公约》中的定义在国际公约中，非物质文化遗产概念的确定有一个演变过程。

1972年联合国教科文组织大会第17届会议在巴黎通过的《保护世界文化和自然遗产公约》（Convention Concerning the Protection of the World Cultural and Natural Heritage）中规定了文化遗产和自然遗产。

根据该公约的精神，联合国教科文组织自1979年开始实施《世界遗产名录》项目，其中也只提到“文物”、“建筑群”和“遗址”三类物质文化遗产，未涉及非物质文化遗产。

1989年联合国教科文组织大会第25届会议通过了《关于保护传统文化与民间创作的建议》（Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore，以下简称《建议》）。

该《建议》指出：会员国对那些民众或社团具有象征意义精神价值的“非物质遗产”要给予更大的关注，呼吁政府通过立法的形式保护民间文化①。

1997年11月联合国教科文组织第29次全体会议又通过了“联合国教科文组织宣布人类口头遗产优秀作品”的决议。

上述建议、决议虽已涉及非物质文化遗产问题，但并没有明确提出非物质文化遗产的概念。

1998年联合国教科文组织正式提出了“非物质文化遗产”的概念，并于同年10月通过了《人类口头与非物质文化遗产工作条例》（以下简称《条例》），其中明确规定，人类口头和非物质遗产的定义来自《关于保护传统文化与民间创作的建议》，即人类口头和非物质遗产的定义其实就是民间创作的定义[1](P9)。

经过多年的努力，2003年10月17日，联合国教科文组织最终通过了《保护非物质文化遗产公约》（Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage，以下简称《公约》）②。