非物质文化遗产的保护与传承

非物质文化遗产传承与保护现状、存在问题及建议

非物质文化遗产传承与保护现状、存在问题及建议

一、基本情况

1、非物质文化遗产资源概况

***是一个多民族聚居地区，在漫长的历史长河中，各民族创造了丰富多彩的民族文化，保存着浓郁古朴的民族风情，民族文化保存较好，非物质文化遗产十分丰富。目前，有国家级非物质文化遗产代表作名录1个，省级非物质文化遗产名录4个，省级文物保护单位3处，州级非物质文化遗产名录4个，州级民族村寨1个，县级文物保护单位13处，县级非物质文化遗产名录120个。**县从2006年开始“非遗”普查工作至今，已普查到资源总量120项，其中：民间文学27项，以苗族《刻道》歌、苗族《古歌》、苗族十二路《大歌》和苗族十二酒歌等高坡苗、河边苗等传统的叙事民歌为主，忠实记录了古代苗族的历史风貌、风俗和进化过程；民间音乐19项，最有代表性的是苗族的“飞歌”、“情歌”和“游方歌”，其价值主要表现为以歌动人、以歌传情，以“口传心授”的方式代代相传；民间舞蹈8项，最具代表性的是苗族的芦笙舞、板凳舞、踩鼓舞和捞虾舞，是集祭祀性、欢乐性、参与性和娱乐性为一体的舞蹈，是苗族群众精神上的释放和凝聚力的具体表现；民间美术5项，分别是苗族服饰、银饰、挑花、刺绣和剪纸；民间手工艺15项，以苗族服饰制作、苗族银饰制作和苗族织锦制作为代表，代表苗族最古老的民间艺术之花；民间曲艺2项，分别是苗族便哦和苗族嘎百福；传统戏剧1项，是当地汉族群众在春节前后表演的一种传统剧花灯；民间竞技5项，目前保存较好的端午节龙舟竞赛和苗族斗鸡、斗牛、斗鸟；民俗29项，最具代表性的是苗族姊妹节、独木龙舟、二月二架桥和祭桥、丧葬、****地区玩水龙等5项，展现了**祭祀文化和民间崇尚；传统知识11项，主要是***境内民族医药，多数具在自己的特色。

2、传承与保护现状

在信息高度发达的现实社会，**非物质文化也承受着外来文化和现代文明的冲击。首先在民文学方面，除苗族《刻道》歌已得到专项保护外，其余的都面临失传的危险。其次在口述文学方面，40岁以下的人基本上都不知道如何讲述那些美丽的故事，动人的歌谣，富有哲理的谚语。三是多数民间音乐和舞蹈将面临失传的危险。如苗族的许多古歌，60岁以下能传唱者已寥寥无几。民族舞蹈除板凳舞、芦笙舞和踩鼓舞仍在节日活动中进行表演外，其余舞蹈大多数没人会跳了。四是民族民间美术的传承面临诸多困难。由于南下打工潮流的影响，20岁以下的青年女性都不愿意刺绣、挑花，因为手脚慢的几年才绣好一件，不如去打工挣钱，待钱凑够了，直接买一件穿在身上。五是民间手工艺老年的传承人所剩无几，中年的传承人相对稳定，但后继的传承人有很多不愿从事此项工作，传承前景令人担忧。六是民间曲艺和传统戏剧已后继无人，面临消失的可能。七是民间竞技和民俗具在很强的互动性和参与性，能适应不同时代，普遍保存得比较好。八是民族医药为主传统知识方面，因自古以来都比较保守，一般传内不传外，传男不传女，部分已经正在消失。

新时代背景下潮汕地区民俗类非物质文化遗产的保护和传承

随着新时代的到来，中国的非物质文化遗产保护和传承面临着严峻的挑战和机遇。潮汕地区是一个充满活力和传统文化的地方，其丰富的民俗非物质文化遗产是该地区文化独特性的重要体现。由于现代化进程的影响和人们生活方式的改变，潮汕地区的民俗非物质文化遗产正面临着消失和凋零的危机。如何在新时代的背景下有效保护和传承潮汕地区的民俗非物质文化遗产成为了当前亟待解决的问题。

一、潮汕地区民俗非物质文化遗产的特点

潮汕地区位于广东省东部沿海地区，包括汕头市、汕尾市、潮州市和揭阳市。这一地区由于地理位置的特殊性，历史上曾是一处重要的海上贸易中心，其人文历史深厚，文化传统丰富。潮汕地区的民俗非物质文化遗产主要包括音乐、舞蹈、戏曲、美术、工艺、民间文学、民间传统体育等多个方面，具有鲜明的地域特色和浓厚的时代风情。潮汕地区的潮剧、木偶戏等戏曲文化，潮汕锣鼓、潮州大鼓等音乐传统，还有潮汕绘画、潮州底蕴、揭阳雕刻等工艺传统，都是潮汕地区独有的非物质文化遗产。

二、新时代下潮汕地区民俗非物质文化遗产面临的挑战

虽然潮汕地区的民俗非物质文化遗产丰富多彩，但在新时代下却面临着很多挑战。一方面，随着城市化进程的不断推进，城市的拓展和现代建筑的兴起，许多传统民居和历史建筑在改建过程中被破坏，给非物质文化遗产的传承带来了障碍。随着生活方式和价值观的改变，当地居民对传统文化的重视程度降低，很多民俗活动和传统技艺逐渐失传。由于娱乐方式的多样化和大众化，传统戏曲等表演形式也面临着舞台和观众的缺乏。

三、保护和传承潮汕地区民俗非物质文化遗产的策略

面对潮汕地区民俗非物质文化遗产面临的问题，我们需要采取一系列措施，保护和传承这些宝贵的文化遗产。应该加强非物质文化遗产的调查和记录工作，建立健全潮汕地区非物质文化遗产清单，对每一项民俗文化进行深入调研和记录。加强非物质文化遗产的保护和传承，为有代表性的民俗文化进行挖掘和保护，制定专门的保护政策和措施，加强对非物质文化遗产的传统技艺和民俗活动的培训和传承，让年轻一代学习和了解传统文化。应该加强非物质文化遗产的传播和推广，通过举办展览、演出、讲座等方式，向公众传播潮汕地区丰富的非物质文化遗产。

论文物保护与非物质文化遗产传承关系

在当今全球化的时代，文化遗产对于一个国家或地区的重要性不言而喻。文化遗产的传承与保护是一个全民参与、多方合作的工程。其中，文物保护和非物质文化遗产传承作为两个方面的内容，相互关联、相互促进，共同构成了文化遗产的基石。本文将从不同的角度探讨文物保护与非物质文化遗产传承之间的关系，并阐述其在文化传统传承中的重要性。

一、文物保护和非物质文化遗产传承的概念和内涵

文物保护是指对具有历史文化价值的物品进行修复、保管和研究的一系列工作。文物是人类历史和文化的实物载体，包括文物质量骨、器物、书籍、古建筑等各类文物，对文物进行保护就是保护了人类的历史记忆和文化传统。

非物质文化遗产传承则是对于人类非物质文化传统的保护和传承。非物质文化遗产是指人类以无形或有形的形式创造、发展和传承的具有历史文化价值的实践和表达方式。例如，口头传统和表演艺术、社会实践、认知和自然界的实践、传统手工艺等都属于非物质文化遗产的范畴。

文物保护和非物质文化遗产传承都是为了保护和传承人类的文化传统，使之得以传承和发展。两者相辅相成，相互促进。

二、文物保护和非物质文化遗产传承的联系

1. 文化传统的完整性 文物保护和非物质文化遗产传承都是为了保护和传承人类的文化传统，使之得以完整地传承和发展。文物保护通过对历史文物的保护，保留了人类的历史记忆和文化遗产。而非物质文化遗产传承则通过对非物质文化传统的保护和传承，使之在当代得以传承并得以发展。只有文物保护和非物质文化遗产传承同步进行，才能使文化传统得以完整地保护和传承。

2. 人类文化多样性的展示

文物和非物质文化遗产都是人类智慧和创造力的结晶，代表了不同文化背景下人们的生活方式和思维方式。通过对文物的保护和研究，可以了解不同时代和地域的文化差异，从而展示人类文化的多样性。而非物质文化遗产的传承与发展，可以促进各地区和国家之间的文化交流，进一步展示人类文化的多样性。

中国传统非物质文化遗产的保护与传承

中国拥有丰富而独特的非物质文化遗产，这些遗产包含了民族的智慧、技艺和价值观念，对于维护社会稳定和促进文化多样性起到了重要作用。然而，随着现代化的进程，许多传统的手艺和文化习俗面临着消亡的危险。因此，保护和传承中国传统非物质文化遗产具有重要意义，它不仅帮助人们更好地了解和尊重自己的传统文化，而且对于保护人类共同的文化遗产也具有积极作用。

保护非物质文化遗产的首要任务是记录和收集相关文化元素。这些文化元素包括传统技艺、音乐、舞蹈、戏曲、民间故事和节日等。通过对这些元素的系统整理和记录，可以保存下来的非物质文化遗产，并为后代传承提供参考和借鉴。当代科技手段的应用，如数字化技术和虚拟现实技术，为非物质文化遗产的保护和传承提供了新的途径。通过将传统技艺的操作过程、音乐和舞蹈的表演形式等数字化，可以让更多的人参与到非物质文化遗产的传承中来。 除了记录和收集，传统非物质文化遗产也需要在实践中进行保护。在中国，各级政府和文化机构积极推动非物质文化遗产的保护和传承工作。他们组织培训班、工作坊和文化节等活动，培养年轻一代对传统文化的兴趣和热爱，同时提供相应的扶持和支持。例如，一些古老的手工艺品和技艺可以通过合作社的方式传承下去，通过市场化的途径推广和销售，不仅保护了这些手工艺的传统技艺，还为传承人带来了经济收益，增强了他们的传统工艺的自信心。

教育也是传承非物质文化遗产的重要途径。通过将传统文化纳入学校教育体系中，可以加强年轻一代对非物质文化遗产的了解和认同。学校可以开设特色课程，如传统音乐、舞蹈和绘画等，培养学生对传统文化的兴趣和爱好。此外，社区层面的文化教育也起到了重要作用。社区可以组织志愿者活动、文化展览和演出等，营造浓厚的文化氛围，激发居民们对非物质文化遗产的关注和热爱。

保护和传承中国传统非物质文化遗产不仅是一项文化责任，也是一种文化自信的表现。在文化全球化的时代，传统文化的保护和传承显得尤为重要，因为它代表着一种民族的独特性和独立性。传承非物质文化遗产不仅仅是对过去的尊重，更是对未来的负责。它为后代提供了更多关于自己民族文化的理解和认同的机会，同时也为世界文化的多样性做出了贡献。