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在传承中建设中华民族现代文明的意义文明是一个国家、一个民族繁盛发展的灵魂。
在中华民族几千年的发展历程中，传承文明始终是中国人民的共同责任和使命。
建设中国现代文明，不仅要传承和发扬中华民族传统文化，还要与现代文明相结合，使中国成为一个拥有世界先进文明水平的国家。
本文将探讨传承中建设中华民族现代文明的意义及其举例。
一、传承中华民族优秀传统文化1.1 宝贵的精神财富：中华民族的优秀传统文化是由多种元素组成的，其中包括儒家思想、道家思想、佛教思想、民间传统文化等等，这些传统文化都是中华民族的宝贵精神财富。
传承这些文化可以培养出良好的价值观，增强人民群众的文化认同感和自豪感。
1.2 培养民族特色：中华民族的优秀传统文化是中国独有的，传承这些文化可以培养出民族特色，增强中华民族的凝聚力和竞争力。
例如，中国的传统绘画、京剧、中国茶文化等等，都是中国人民的骄傲和自豪。
1.3 文化传统的延续：传统文化是一个国家、一个民族的根基，是民族精神的源泉。
在世界文明日益繁荣发展的今天，传承中华民族优秀传统文化具有重大意义。
只有传承好这些文化，才能让国家的文化更具有内涵和深度。
二、借鉴现代文明的先进理念2.1 开放与包容：现代文明强调开放与包容，这对于一个国家的发展具有重要意义。
中国对外开放，借鉴吸收其他国家的先进经验和理念，可以促进中国的现代化进程。
例如，中国对外开放的改革开放政策，使中国从一个封闭的国家转变为一个全球化的国家，取得了巨大的发展成就。
2.2 科技与创新：现代文明崇尚科技和创新，这是现代社会发展的重要动力。
中国在科技和创新方面取得了许多重大突破，如高铁技术、5G技术、人工智能等等，这些都是中国现代文明建设的重要组成部分。
2.3 民主与法治：现代文明注重民主和法治，这对于一个国家的稳定和繁荣至关重要。
中国在民主和法治方面还有一些不足，但中国正朝着这个方向努力发展。
例如，中国在加强法治建设，保护人权等方面取得了一些进展。
国学在当代社会的意义中国国学是悠久的传统文化遗产，自古以来一直扮演着重要的角色。
在当代社会，国学依然具有深远的意义和价值。
本文将从历史传承、文化自信、道德建设等方面阐述国学在当代社会中的重要作用。
历史传承国学是中国古代文化的精髓，通过对经典著作的研读和传承，我们可以更好地了解中国的历史。
国学课程使得我们能够深入研究古代文化和思想，了解古人的智慧和价值观。
这对于我们认识历史、保护文化遗产以及传承中华优秀传统文化意义重大。
文化自信国学的研究和传承不仅仅是对历史的尊重，更是对自身文化的自信和自强。
当代社会面临着全球化的挑战和冲击，国学代表了一种独特的价值观和精神追求，凭借其深厚的历史底蕴，能够巩固国人的文化认同感和自豪感。
在当代社会中，我们需要树立文化自信，在面对文化交流和冲击时能够更好地守住中华传统文化的疆域。
道德建设国学在道德建设方面起着不可替代的作用。
中国古代经典里蕴含着丰富的道德智慧，如孔子的“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”等思想，为我们指明了正确的道德价值观。
当代社会，个人主义盛行、道德观念相对淡薄，道德风险也相应增加。
国学的研读可以让我们汲取古人的智慧，树立正确的价值观和伦理观念，为社会和个人的发展提供引领。
身心健康国学中的诗词、音乐、太极等活动对于身心健康也有积极的影响。
中国古代文人经常借助古籍和古乐进行修身养性，这对于缓解压力、提高心境起到重要的作用。
现代社会人们普遍面临工作和生活压力，国学的学习和实践可以帮助我们寻找内心的宁静和平衡。
创新发展国学作为传统文化的宝库，它本身蕴含着丰富的智慧和独特的思维方式。
在当代社会中，我们不仅要通过传承和发扬中华传统文化，同时也要在国学的基础上进行创新，将古代的智慧与现代科技相结合，从而提升我们的创新能力和竞争力。
国学的发展不仅仅是对传统的传承，更是拓展传统文化的新领域，为社会的进步做出贡献。
总结国学在当代社会有着重要的意义，它通过历史传承、文化自信、道德建设等方面的作用，为我们提供了一个深入了解和传承中国传统文化的平台。
中华优秀传统文化时代价值3000字1. 引言1.1 概述中华优秀传统文化是中国五千年文明的瑰宝，承载着丰厚的历史底蕴和深远的时代价值。
作为中国人民的精神财富，中华优秀传统文化在历史长河中不断演进与发展，并以其独特的魅力影响了世界。
本文将探讨中华优秀传统文化所包含的价值观念，并分析其在当代社会中的重要意义和实践应用。
1.2 文章结构本文主要由五个部分组成，首先介绍了中华优秀传统文化的历史发展，包括其起源与发展过程以及内涵；接着详细论述了其中蕴含的尊师重教、和谐共生理念和仁爱感恩精神等核心价值观念；然后探讨了这些价值观念在当代社会中的重要意义和实践应用，包括对教育、社会建设和个人修身养性等方面的启示与参考；最后进行总结回顾，并对未来展望给出一些思考。
1.3 目的本文旨在全面展示中华优秀传统文化的时代价值，并通过深入分析其中的核心价值观念，探讨其在当代社会中如何发挥重要作用。
同时，本文也希望唤起人们对传统文化的关注与重视，为实现中华民族伟大复兴提供精神支撑和智慧指引。
通过本文的研究和探讨，期望能够增进人们对中华优秀传统文化的了解，促进传统文化在现代社会的传承与创新。
2. 中华优秀传统文化的历史发展2.1 起源与发展中华优秀传统文化源远流长，起源于中国古代的黄河流域和长江流域。
数千年来，中华民族通过不断的创造和演变，形成了一系列独具特色的文化传统，并世代相传。
这些传统的文化价值对中国社会及其人民产生了深远影响。
从早期的夏、商、周三代开始，中华文明就得到了显著发展。
在先秦时期，儒家思想逐渐形成并成为主流。
随着时间的推移，佛教、道教等诸多宗教也逐渐融入中国文化。
汉朝时，中华民族的辉煌达到顶峰，封建社会开始兴盛，并留下了丰富多彩的艺术作品和人类智慧结晶。
随着历史的变迁，中华民族经历了许多朝代更替和外来文明交融。
尽管中外文明相互影响，但中华优秀传统文化依然坚挺地独立存在，并影响着后世的发展。
2.2 文化内涵中华优秀传统文化内涵丰富多样，包括语言文字、音乐舞蹈、绘画书法、服饰礼仪、哲学思想等各个方面。
中国传统文化对企业文化建设影响中国传统文化对企业文化的影响摘要：我国的传统文化源远流长,博大精深,其中蕴藏着许多哲学思想和道理,对我国企业文化的建设有着极其重要的影响。
本文从正反两方面深入论述了中国传统文化对企业文化的影响，并在此基础上提出了建设企业文化的几点建议。
关键词：中国传统文化、企业文化、积极影响、消极影响一、中国传统文化与企业文化随着知识经济时代的到来,知识的不断积累、技术的不断创新、组织的不断变革,已经成为现代企业发展的不竭之源,谁做到了“永远领先半步”,使企业在知识含量、技术含量方面有足够的储备并不断超前,谁就拥有了在激烈的竞争中取胜的把握。
企业任何实践都需要相应文化的指导与支持,所以企业的最终发展必然回归于文化的发展。
（一）中国传统文化有人说，如果把西方的文化视为“智性文化”，那么中国文化则可以称之为“德性文化”。
中国传统文化是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。
它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。
企业文化企业文化是指以企业为主体的、广义的、深层的文化，是在企业生产过程中所形成的独特的企业价值观念、道德规范、行为准则、传统作风、群体意识及整个企业人员的素质，是一种重要的经营资源，是企业的无形资本和灵魂，具有很大的渗透力和凝聚力，是维护企业生存和发展的精神支柱。
企业文化是企业在长期经营运作过程中逐步形成的共同的文化观念，是企业员工在认识上和行为上的共同理解，它贯穿于企业的全部活动之中，并决定着企业全体成员的精神面貌和整个企业的素质、行为和竞争能力。
企业文化包括企业素质、企业形象、企业精神、企业风格和企业作用等。
从层次上划分，其表层是物质文化，如企业发展速度、产品和服务质量、标语图徽、员工着装等；中间层次是制度行为文化，它主要表现为公司章程和员工行为规范等各项规章制度；最里层的是精神文化，即企业价值观、企业理念等，这是最重要也是最核心的部分。
古代儒家经典对现代社会的启示人类文明不断进步的历史长河中，儒家经典作为中国古代文化的瑰宝，一直以来都对社会和人们的思想有着深远的影响。
无论是《大学》、《中庸》还是《论语》，其中蕴含的智慧和价值观念仍然具有重要的借鉴意义。
今天，我们仍然可以从古代儒家经典中找到对现代社会的启示与指导。
一、修身齐家治国平天下古代儒家经典强调个人修身齐家治国平天下的观念，强调一个人的内在修养和道德修养对于社会稳定和和谐的重要性。
在现代社会，人们往往追求的是个人的物质享受和自我实现，而德行和人际关系的培养却被忽视。
然而，儒家经典提醒我们重视个人品德修养和家庭道德建设的重要性，只有个人内在的完善和家庭和睦才能为社会的发展提供基础。
二、人伦关系和社会和谐儒家经典强调人伦关系的重要性，并倡导孝、悌、爱、礼等价值观。
在现代社会，个人主义的盛行导致了人与人之间的关系日益淡薄，人们更加注重个人的自由和权益。
然而，儒家经典强调家庭、社区和社会的和谐是建立在人伦关系的完善上的，只有强调亲情、友情、师生关系等的重要性，才能真正实现社会的和谐与进步。
三、教育与文化传承古代儒家经典中对教育的看重与重视文化传承的观念，对现代社会尤为重要。
在现代社会，人们往往追求快速获取知识和功利的教育，忽视了传统文化和价值观的传承。
然而，儒家经典强调教育应该培养人的内涵和道德，注重知行合一，注重思维的独立性和创造性。
在现代社会中，我们应当重视传统文化和价值观的传承，培养人们的综合素质和不断学习的能力。
四、和平与仁爱儒家经典倡导和平与仁爱的理念，关注人与人之间的关系和社会的和谐。
在当今世界，战争、冲突和分裂的问题严重影响着全球的稳定与发展。
儒家经典的和平理念提醒我们，只有弘扬仁爱、互相理解和包容，才能实现真正的和平与发展。
五、政治伦理与公共管理儒家经典对于政治伦理和公共管理的思考和指导意义，同样具有现实的启示。
古代儒家思想家对于政治伦理的研究，让我们认识到政府和公务人员应该忠诚、廉洁和勤勉，以公共利益为出发点，为人民服务。
申论范文：铸就文化经典坚定文化自信3篇申论范文：铸就文化经典坚定文化自信1申论范文：铸就文化经典坚定文化自信目前，中国文化已经迈上了新的发展阶段。
然而，我们也必须清醒地认识到，文化建设的过程还有很多需要努力和改进的地方。
在全球化的今天，中华文化必须要有更坚韧的文化自信心才能在世界舞台上有更加活跃的角色。
因此，铸就文化经典，坚定文化自信已经成为了当今中国的文化建设的重要目标。
一、铸就文化经典铸就文化经典是当今中国文化建设的当务之急。
过去，中国文化常常被外来文化的侵蚀所折磨，中华民族的文化自信心逐渐丧失。
因此，明确中华文化的内在价值和精髓，铸就文化经典是非常必要的。
首先，我们需要发掘并创造优秀的文化作品。
文化经典的价值在于其可以承载着中华文化的传承和发展。
例如，历史上的《红楼梦》、《西游记》等中国文化经典代表了中国文学史上的重要地位。
目前，我们也需要在文化创新方面加强努力，发掘出更多集传统文化与当代艺术的作品。
如北京协和医学院成功培育出首批“搜神记”共生菌，以古代神话命名，探讨传统文化与现代生物科技的结合，这一文化创新成果具有非常重要的意义。
其次，我们需要加强文化传承教育。
文化经典的传承不仅仅是保存文化遗产的形式，而是需要实现内容的传承。
因此，文化传承教育是非常关键的。
广泛开展各种文化类课程和活动，让民众更好地接受传统文化，进而树立起中华文化的自信心。
近年来，各级教育机构和文化组织致力于开展多样化的文化活动，丰富了中国文化市场。
通过文化传承教育的途径，我们需要让中华文化从代际传承中得到延续，得到新生。
二、坚定文化自信坚定文化自信是中华文化在全球语境下自信的表现。
文化自信来自于对文化的认知与自我肯定。
在全球化的今天，文化自信不仅需要内在的力量，更需要表现出来，呈现出中华民族的又一个层面。
首先，我们需要加强文化自信的宣传。
文化自信往往需要在认识和宣传中达到一个良性循环。
首先，我们应该加强国内外宣传力度，让世界了解中国文化，让中华民族的文化自信得到有效地展示。
从文化自信角度看弘扬中华民族优秀传统文化的时代意义弘扬中华民族优秀传统文化，是当前中国社会主义现代化建设事业的必然要求，也是中华民族伟大复兴的时代使命。
从文化自信的角度看，弘扬中华民族优秀传统文化具有重要的时代意义。
首先，弘扬中华民族优秀传统文化有助于增强国家的文化自信。
作为一个拥有悠久历史和灿烂文化的国家，中华民族拥有着丰富的优秀传统文化资源。
这些文化资源不仅体现了中华民族的独特精神追求和丰富文化内涵，更蕴含着独特的智慧和价值观念。
通过弘扬这些优秀传统文化，我们可以追寻中华文明的深层次价值和精神追求，进一步增强中国人对自己文化的自信和自豪感。
只有保持对自己文化的自信，才能够在世界文化交流中保持独特性，树立起中国文化在世界舞台上的自主话语权。
其次，弘扬中华民族优秀传统文化有助于培养人民的精神品质和道德观念。
中华民族优秀传统文化承载着丰富的道德经典和伦理准则，弘扬这些传统文化可以使人们获得正确的道德引领和精神动力。
在当今社会，人们普遍存在着道德观念淡漠、精神寄托缺失等问题。
而中华民族优秀传统文化正是我们培养良好的道德观念和精神品质的重要资源。
通过学习和传承中华民族优秀传统文化，我们可以引导人们追求美德、崇尚道德，使我们的社会更加和谐、稳定。
第三，弘扬中华民族优秀传统文化有助于推动中国文化的创新发展。
文化是一个国家和民族的灵魂，创新是文化发展的生命力。
弘扬中华民族优秀传统文化，并不是要完全照搬古代的文化形态和模式，而是要充分挖掘其内在的精神价值，与时俱进地进行创新表达。
中国古代文化蕴含着丰富的智慧和创造力，这些宝贵的资源可以为当代文化发展提供更广阔的思路和创意。
通过对传统文化的创新发展，我们可以培育出更具有现代特色和国际影响力的文化产品，为推动中国文化的繁荣做出更大的贡献。
第四，弘扬中华民族优秀传统文化有助于增强文化软实力。
文化软实力是一个国家综合实力的重要组成部分，也是国家形象和国际影响力的重要体现。
中国传统文化对现代社会的影响中国传统文化是五千年悠久历史的积淀，不仅为中华民族提供了丰富的精神财富，也对现代社会产生着深远的影响。
本文将从价值观念、社会教育、艺术形态和文化交流四个方面探讨中国传统文化对现代社会的积极影响。
一、价值观念中国传统文化强调道德伦理观念，崇尚仁爱、礼仪、和谐等价值观。
这种价值观念对现代社会仍然有着重要的指导意义。
例如，儒家思想注重的忠诚、孝道和友善等价值观，使得现代社会在公民道德建设和家庭伦理规范方面能够找到可靠的参考。
同时，儒家思想倡导的仁政理念也影响了现代政治体制的发展，推动了社会公正和公平的实现。
此外，中国传统文化中的“和”文化强调个体与社会的和谐相处，倡导和乐、合作、包容的精神。
这种和谐观念对于现代社会的发展和治理也起到了积极的作用。
和谐的社会关系有助于提高社会的凝聚力和稳定性，促进社会各方面的协调发展。
二、社会教育中国传统文化对现代社会的社会教育起到了重要的作用。
古代的经典著作，如《论语》、《孟子》等，不仅是古代学子的重要教材，也为现代社会提供了宝贵的精神资源。
这些经典著作中的思想理念和道德准则，仍然对于培养学生的人文素养和道德观念具有积极的启迪作用。
另外，中国传统的文人文化注重修身养性，倡导读书、修身、齐家、治国的理念，为现代社会的个人素质提升提供了参考和借鉴。
三、艺术形态中国传统文化在艺术领域的贡献也是不可忽视的。
传统的绘画、书法、音乐、舞蹈等艺术形式都具有独特的审美魅力和艺术内涵。
这些传统艺术形态的影响不仅体现在艺术创作上，也影响着现代社会的审美需求和文化创新。
例如，中国传统绘画的写意风格和山水意境，不仅为现代绘画注入了新的艺术思维，也为人们提供了美的享受和内心的宁静。
四、文化交流中国传统文化在与其他文化的交流中发挥着重要的作用。
作为一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家，中国传统文化在世界范围内具有广泛的影响力。
例如，中国的传统节日如春节、中秋节等已经成为世界各地人们互相交流、了解中国文化的桥梁。
中国传统文化不仅是中华民族历史发展的渊源,而且对现代中国社会乃至世界的发展产生着重要的影响;传统文化是增强民族自信心的基石,是构建良好民族心理的基础,是提升中国综合实力的精神资源,是建设现代文明的基本条件,是促进世界走向大融合的思想源泉中国传统文化是中国文化的主体部分,也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产;它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史,而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯,具有强大的遗传性,渗透在每一位中国人的血脉中,制约着今日之中国人的行为方式和思维方式,为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据,它对现实社会产生着深刻的影响;一、中国传统文化对现实社会的积极影响中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神,在当今国际化的市场经济条件下,建设和谐国家,实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响,主要表现在以下几个方面:1、传统文化是增强民族自信心的基石中国优秀传统文化博大精深,源远流长,她不仅是中华民族的传统,也是中华民族的尊严,是中华民族在精神层面的具体标志,是矗立于世界之林的“形象”;特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作,世代相传,百读不厌,而且其智慧之火将永不会熄灭,照耀着人类的过去、现在和未来;因此,珍惜中华民族的文化遗产,维护中华民族的文化尊严,抢救保护民族文化,继承和发展中华民族优秀传统文化是当代人义不容辞的责任和义务;尤其青年一代首先要树立尊重传统文化的理念,不仅要自觉从书本上学习传统文化知识,还要懂得中华传统民俗、习惯,既要懂得民族的现实,又要更多地了解民族的历史,懂得民族的精神实质和民族的利益所在;说到底,只有继承和弘扬优秀传统文化,才能从根本上推动中华民族的发展;只有不断强化中华民族的根本利益,使中华民族的资源得到更为充分和有效的发挥与利用,才能使中华民族在地球村中发出更为响亮的声音,永远立于世界民族之林;2、传统文化是构建良好民族心理的基础中国优秀的传统文化多与王朝政治或社会理想相关联;一部陈旧老书,一部古代文学经典,披散着历史的灰尘,脱落于现代社会,特别是易中天、于丹等当代大家以古人圣贤道理为原料,深人浅出地将中国历史文化与现实社会及其生活紧密结合,使老百姓入心人胃,并给大众生活中遇到的一个个鲜活的实际问题以启示,而且能与实际生活中为人处事的经验总结相验证,也能给受过创伤者的心灵以抚慰,提升着人们的思想道德品位,开阔着人们的眼界与胸怀,在诊译和传播中华传统文化中发挥了构造民族心理的作用;3、传统文化是提升国家综合实力的精神资源按照美国哈佛大学教授约瑟夫奈的观点,一个国家的综合国力,既包括经济、科技、军事等表现出来的“硬实力”,也包括以文化、意识形态吸引力体现出来的“软实力”;而文化软实力是国家软实力的核心因素,并作为现代社会发展的精神动力、智力支持和思想保证,越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉,越来越成为综合国力竞争的重要因素;一个民族的复兴,必须有文化的复兴作支撑;实现中华民族的伟大复兴必然伴随中华文化的繁荣兴盛;而繁荣兴盛中华文化,必然以提升中国软实力为根本途径;中国传统文化是中华文化的基础和“血脉”,在弘扬民族优秀文化、吸收消化世界优秀文化成果的基础上历经世代传承,形成符合时代特点的中华文化,成为中国文化软实力的首要资源和重要基础;充分发掘中华传统文化的优势,全面认识祖国传统文化,取其精华,去其糟粕,使其与时代特征相适应,与现代文明相适应,与人民的生活和国家的行为相联系,实现传统文化现代化的转换,已成为推动社会经济发展,提升综合国力不可或缺的精神资源;4、传统文化是建设现代文明社会的基本条件纵观中国古代以孔孟为代表的儒家文化,从政治思想到伦理思想,乃至人生哲学都形成了一整套人们在社会生活各个领域所必须格守的准则,影响着世世代代中华民族的生活方式和行为仪表,并对中华民族的人格追求产生过重大影响,特别是儒家的修身理论在中国思想文化史、教育史上有着十分突出的地位,是造就中华礼仪之帮、文明古国美誉的重要条件;儒家文化中的“学而知之”、“自强不息”、“修身、齐家、治国、平天下”,等一系列思想和精神主张,在中国的历史上产生了深远的影响,激励着古往今来进步的政治家、思想家、科学家奋勇前进;也正是胸怀天下、自强不息的精神,造就了中国人民奋发有为、昂扬向上的精神状态,推动了社会的不断发展,而且在发展社会主义市场经济条件下,建设现代社会文明的今天,其现实意义仍不可忽视,更需要在吸收世界各国优秀文化成果的基础之上,充分发掘中国传统文化中的瑰宝,丰富现代德育理论,弘扬优秀传统,不断推陈出新,实现中国的持续昌盛;在日益兴旺发达的当代中国,传统文化无疑是为实现和平掘起、发达文明提供支撑的基本条件;5、传统文化是促进世界走向大融合的重要思想源泉在历史上,中国曾是世界大融合的重要力量,包括恢复古代奥林匹克竞技在内的欧洲“文艺复兴”是在吸取了大量中国传统文化基础上完成的;同时,中国传统文化的开放与兼容性,对外来文化具有良好的消化、吸收能力,是推动全球化背景下中西文化的合壁,促进世界和平发展的“助推器”;尤其是中国传统文化中的民本思想及和平思想中的“贵和”、“持中”,看重和谐,坚持中道,是与以奥林匹克精神为代表的世界大同思想一脉相承的,北宋时期的学者张载概括的“为天地立心,为生民立命,为往圣绝学,为万事开太平”的中国文化精神,成为建立和谐国家、和谐世界的思想源泉;当今以传播中国传统文化为特色,遍及全球不少国家的中国孔子学院的兴起,必将增强、扩大中国传统文化对世界的影响力、感染力,并对实现世界大融合,推动全球各国的友好交往与和平发展产生重要而深远的影响;二、中国传统文化对现实社会的消极影响在中国传统文化向近代转变的艰难历程中,特别是中国文化与西方文化的交流与撞击中,中国文化既显示了其优秀的品质和丰富的内涵,同时也暴露了其种种缺陷与弊端;虽然经过现代化进程中的一系列巨大的历史变迁,中国传统文化体系已经瓦解,新的文化体系已初具规模,但是,由于种种历史原因,中国文化的现代化与传统价值观的冲突并没有得到完善的解决;这一方面表现在对传统文化中积极健康、充满活力的因素继承发扬得很不够,另一方面表现在对其中消极陈腐、不利于现代化的东西批判得还不彻底,这些都对社会主义现代化建设产生着消极影响;1、“尊官贵长”的传统对现代民主精神的负面影响中国长期处于封建社会,封建意识对人们影响极深,封建专制思想严重压抑和束缚个性发展;由家长制带来的尊官贵长观念阻碍了民主意识、民主风气的形成,是束缚现代人走向民主生活方式的巨大障碍,也是封建专制主义权威传统的表现之一;比如商鞍“贵长而尊官”、韩非“以吏为师”等都是这种权威性的反映,它积淀在传统价值观中,便是普遍的“尊官敬长”或“长官意志”;谁一旦当了官或做了什么长,便在社会上受到尊敬,而不问其政绩如何;在这种观念的束缚下,往往把“民主”当作“长官”的恩赐,自已不敢争取;这种观念与社会主义民主精神相对立;至今在一些地方和单位,个别乡村干部的长官意志和霸道作风严重地影响着干群关系,甚至党和政府的形象;因此,需要对传统文化予以民主化、法治化的改造;2、人治传统对现代法制精神的负面影响中国自古以来就有深厚的人治传统,中庸中的“人存政举,人亡政息”便是比较典型的人治观念;这种观念认为,政治好坏完全取决于为政之人本身品格和道德的好坏,因此不论为政者还是平民百姓,都把希望寄托在圣君贤相、清官廉吏的身上,很少从制度上、法制上考虑为政的根据与方法;这种不重法制而重人治的传统一直延续到近现代,形成一种牢固的价值观念,现实生活中屡见不鲜的有法不依,有禁不止,执法不严,甚至以情代法的现象都是传统人治观念的反映;显然,如果不改变这种传统价值观念,即使有种种立法,建立起法制制度,也难以真正实行;3、重农抑商对现代商品经济的负面影响重农抑商作为一种经济思想和经济政策,在漫长的农业社会演进过程中,与儒家“重义轻利”的思想相结合,具有了普遍的道德意义,“为仁不富,为富不仁”,“工商众则国贫”等思想主张影响深远;而现代社会是以工业文明为特征的商品经济,促使传统的维系人际关系的价值系统失去了效用;在以商品经济和市场发展为特征的工业化社会中,求利与竞争是促进社会,特别是社会经济发展的源动力,也是市场经济发展的必然;因此“重农抑商”的传统价值观势必成为发展商品经济和现代化的障碍,必须从中国人的思想深处放弃;全、社会的法律政策与法律保障安全;市场诚信与安全问题是网上零售发展的关键;由“机会主义”行为所带来的违约现象在电子商务市场很难克服;这一方面是因为网上交易者身份的虚拟性,另一方面因为相关的法律法规不健全;因此,如何保证电子合同的设计、实施、监督等环节的有效性,保证合同的彻底履行,已经成为网上零售市场的新课题;对此问题的解决,一方面要借助于客户身份认证、信誉度的披露、违约的惩罚等系统的设计与完善,另一方面要借助于诸如电子商务合同法等电子商务法律条款的建立与健全;解决上述网上诚信、安全环境建设需要政府的投人与关注,仅靠企业的自律行为远远不够;政府应更多从战略的角度来看待新产业的发展,普及新的消费理念,培育新消费模式,加大相关政府管理部门的监管力度,扶持合法的支付系统,最终营造一个良好的网上交易环境;。
中华传统文化的当代价值摘要：中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化, 站在当下对中华文化做一些深入的挖掘和阐发，以适应当代中国社会主义文化建设的发展，开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。
关键词：传统文化；当代；价值1.引言中华传统文化，是中华文明成果的根本创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。
中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。
中华传统文化亦是中国5000年优秀文化的统领。
然而传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。
[1]2.文化体系2.1历史背景世界历史发展和现代化演进的经验表明，不同国家人民各自具有的精神气质和文化特征，反映了各不相同的国家精神和文化传统。
黑格尔曾经在《历史哲学》中指出:“世界历史自身本质上是民族精神或国家精神的辩证法”，一个国家之所以能够引领世界历史，就在于其优秀的国家精神、文化传统。
马克思、恩格斯在晚年反复强调：人类社会的进步并非只是生产力发展的结果，而是还要受到思想文化因素的制约。
2.2传统文化的现代演变中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的内容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。
然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。
以中国传统文化的基本内涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。
提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。
因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。
中国传统文化在现代化建设中的作用与意义近年来，随着中国现代化建设的不断推进，人们越来越注重对传统文化的继承和发扬。
中国传统文化是中华民族的宝贵财富，具有丰富的内涵和深厚的历史底蕴。
在现代化建设中，传统文化可以为我们提供宝贵的经验和启示，具有非常重要的作用和意义。
一、传统文化在道德建设中的作用与意义传统文化中有很多关于道德的重要概念和原则，如“仁爱”，“诚信”，“孝悌”，“忠义”等。
这些传统道德观念对于现代社会的道德建设有着非常重要的启示和帮助。
例如，“仁爱”可以提醒我们，一个好的社会应该是充满爱的社会；“诚信”可以加强我们的信用意识，让社会更加公正和互信；“孝悌”可以帮助我们更好地将个人利益与社会利益结合起来，为社会做贡献。
传统文化的道德观念可以帮助我们树立正确的价值观，建立正确的人生观和世界观，有助于推动社会的文明进步。
二、传统文化在艺术建设中的作用与意义中国传统文化中的艺术形式丰富多样，有书法、绘画、音乐、舞蹈等等。
这些艺术形式都具有非常高的艺术价值和审美价值。
例如，中国的书法以其独特的的笔画和线条表现，成为世界范围内广受欢迎的艺术形式之一。
传统的音乐和舞蹈也具有十分独特的表现形式和情感表达，例如京剧武戏中的动作表演和脸谱化妆等都是非常具有代表性的地方。
传统文化艺术可以满足人们对于美好的追求，拓展人们的审美视界与文化内涵，同时也能推动传统艺术的创新和发展。
三、传统文化在教育建设中的作用与意义传统文化教育最主要的目的是培养学生的精神文化内涵和道德品质，提高学生的文化素养和道德修养。
传统文化教育可以为学生提供一种更深刻的文化认同，由此形成健康的人格和道德品质。
同时，传统文化教育也可以帮助学生了解中华文化的博大精深和优异特点，从而提高国家认同和自豪感。
传统文化教育可以给予学生成为复合型人才所需的精神滋养，特别是在当今文化多元化的大背景下，传统文化教育更具有重要的价值与意义。
总之，中国传统文化在现代化建设中发挥着非常重要的作用和意义。
中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化，“两种文明”之于中国式现代化如同车之两轮、鸟之两翼。
精神文明的高度发达，建立在文化自信自强的基础上。
不同国家的国情、历史和文化存在差异，所选择的现代化道路也不尽相同。
中国式现代化是镌刻民族文化基因、流淌民族文化血脉的系统工程，而文化自信自强则是重要基石。
推进文化自信自强，对于建设中国式现代化具有重要的意义和价值。
一、文化自信是为中国式现代化提供稳固的文化根基首先是提升文化软实力。
当今世界竞争越来越激烈，不仅表现为经济、科技、军事等硬实力竞争，也表现为更深层次的软实力竞争。
文化软实力在综合国力竞争中的地位和作用日益凸显。
一个民族要充满生机活力，实现繁荣富强，提高国际影响力，就必须充分发挥文化的强大力量。
坚定对中国特色社会主义文化高度自信，不断实现自身的完善，创新与发展，就必须借助文化传播向世界阐明和宣介中国发展的独特价值与核心理念，展示中国历史深厚底蕴，各民族多元一体、文化多样和谐的文明大国形象，才能逐步在世界文化舞台上掌握话语主动权。
其次是坚信和坚守社会主义核心价值观。
确立社会主义核心价值观是中国式现代化的重要基础，文化自信则是培育和践行社会主义核心价值观的基石。
习总书记指出:“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。
”“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”24字的社会主义核心价值观，来自于马克思主义的科学指引，来自干中华优秀传统文化的丰厦滋养，来自于中国革命、建设、改革的伟大实践，来自于对人类文明优秀成果的吸收借鉴。
可以说，社会主义核心价值观的树立源于文化自信，只有对中国特色社会主义文化高度自信，才能更牢固地树立社会主义核心价值观。
当今世界，不少国家竭力抢占价值观的制高点，鼓吹自己价值观的“普世”意义，因而，我们坚信和坚守社会主义核心价值观尤为重要。
二、文化自信为中国式现代化提供精神力量中华优秀传统文化是中华民族的根与魂，是中华文明的智慧结晶和精华所在。
传统文化在当代中国的应用与意义传统文化是中华民族的瑰宝，蕴含着丰富的历史、文化、哲学、伦理等元素。
在当代中国，传统文化得到了新的发展和应用，成为社会稳定、国家意识形态建设、文化传承等方面的重要力量。
一、文化自信与传统文化的应用随着国家实力和人民生活水平的不断提升，中国在世界舞台上越来越多地发出自己的声音，展现着属于自己的文化自信。
传统文化的应用，可以帮助人们更好地认识和理解中华文明的博大精深，从而加强对国家文化自信的认同和支持。
比如，开展春节文化、传统手工艺品等活动，让人们更好地了解中国的传统文化，增加对中华文明的认同感和自豪感。
二、传统文化与社会稳定在当代中国，社会建设和稳定是国家工作重中之重。
传统文化的应用，可以很好地服务于社会建设和稳定。
比如，开展中华诗词、国学经典等教育活动，让人们更加了解传统文化的深刻内涵，建立对传统文化的尊重和崇敬，增强社会稳定的基础和信心。
三、传统文化与文化传承传统文化是中华民族的精神基因和灵魂特质，是千百年来历史的结晶和文化的传承。
在当代中国，传统文化的应用，可以很好地服务于文化传承的任务。
比如，开展传统音乐、书法等活动，让人们更好地了解传统文化的精髓和特色，最终形成自己的人文特质和文化认同。
四、传统文化与文化创新在当代中国，传统文化的应用，还可以为文化创新提供价值参考。
传统文化虽然严谨、古朴，但其真义之下，也透露着不少文化创新的元素。
比如，中医中药的应用，在现代医学中得到了广泛的认同和采用；又比如，中国画的传统艺术形式，在当代艺术领域中得到了广泛的创新和延伸。
总之，传统文化在当代中国的应用，不仅仅是传承与继承，更多的是价值的延续与发扬。
传统文化的应用成为中华民族自身发展和国家建设的必然需求。
同时，也通过文化自信的建立和社会稳定的加强，最终实现了中华民族的伟大复兴。
“十三经”在当今时代的价值和意义作者：吴凯来源：《青年文学家》2018年第15期摘要：“十三经”是中华传统文化价值的集中体现，作为封建社会知识分子的必读经典，“十三经”在中国古代社会曾经发挥过巨大的思想统摄作用。
时过境迁，“十三经”在当今社会是否还具有现实意义和价值。
本文将从“十三经”的形成发展脉络、对于中华文明传承的意义、对于推动构建中国特色社会主义文化体系及中华民族传统文化的伟大复兴进行简略阐述，试图发掘“十三经”中蕴含的文化因子对正处于社会转型期的中国的积极意义和作用，注重从文化角度重点阐述“十三经”对于中国国民建构心灵家园的重大现实价值。
关键词：十三经；文化传承；文化复兴；心灵家园作者简介：吴凯（1987-），男，汉族，山东聊城人，文学硕士，成都中医药大学养生康复学院助教，研究方向：中国古典文献学。
[中图分类号]：I206 [文献标识码]：A[文章编号]：1002-2139（2018）-15-0-01中国文化历史知识博大精深，“十三经”作为其重要的组成部分，在中国文化历史发展过程中发挥了巨大的作用和价值，“十三经”的形成是一个不断集结和不断被诠释而持续发展的过程。
随着社会的更替和文化需求，历代知识分子对经的理解不同，各种经典文本通过历代知识分子的推崇和整理才最终形成，这些经典对于推动社会文化发展及思想构建也随着自身发展演变的日趋壮大而影响逐渐深入。
一、“十三经”的形成与发展孔子删定六经，成《易》、《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》，秦始皇焚书坑儒，乐经佚失。
汉惠帝开献书之策，并用当时通行的隶书把口耳相传的经典书于竹帛之上为今文经，古文经是在武帝末年发现于山崖屋壁之中，今古文历经纷争，各有所发展。
汉武帝时期把五经立于学官，此时，经学昌盛，是为经学史的大一统时代。
汉代以后，《礼》一分为三，《春秋》亦然，五经变成九经。
唐代文宗开成年间，刻石经于國子学，除了之前的九大经典之外，又增添《孝经》、《论语》及《尔雅》，九经变为十二经。
中国文化经典在现代文化建设中的意义
经济与文化：文化是现代需求的终极满足物
经济与文化的互动关系不能简单地理解为拿文化来卖钱，以文化为由头、媒介或手段去创造经济价值。
文化和经济的互动，大约可分为三个阶段。
第一个阶段，文化作为背景自然地或被动地作用于经济。
特定的国民心理积淀、价值观念以及文化传统、民族风习等一系列文化因素构成了经济活动的文化背景，它们通过影响经济活动主体的精神状态、思维习惯、行为方式进而影响经济活动的效率。
这种影响是潜在的、间接的，同时又是既定的、自发的。
文化背景的差异总是通过经济活动的方式、规模、层次，曲折地反映出来。
换言之，经济活动总是程度不同地接受来自“背景”的力量。
德国社会学家马克斯•韦伯在其《新教伦理与资本主义精神》、《儒教与道教》等著作中，讨论了新教伦理对于资本主义生产方式以及儒教、道教对于中国经济的影响，阐述的实际上就是作为经济活动背景的文化因素。
第二阶段，文化作为手段主动地作用于经济，像企业文化、商业文化等。
企业文化是一种出于直接经济目的的文化改造和移植。
企业管理者在法人治理权限内对企业实施文化创新，移植、嫁接、推行适合本企业目标和特点的文化因素，即强化既定文化背景中的积极因素，引入外生变量，以整合、生成一个充满生机与活力的局部文化环境，从而激励、凝聚职工，提高劳动生产率。
而商业文化，就其狭义而言，它是商品生产与交换过程中凝结在商品与劳务中的人文价值，它首先表现为一种审美观念、情感、哲学、道德精神，继而物化或人格化于商品和劳务之中，并随着商品的交换而让渡给消费者。
商业文化是由消费者文化需求对于商品与劳务的反作用而形成的。
由于大大提升了商品满足需求的能力，因而商业文化成了唤起并满足新需求、促进经济良性循环的强大力量。
企业文化、商业文化逐渐弱化了经济发展对文化背景的依赖程度，人们不再拘泥于古今之辩、东西之争，“发展生产力”和“利益最大化”成为其选择和创新的主题。
第三个阶段，经济为文化的繁荣作贡献。
当物质生活较为丰富时，文化便主宰需求。
人们不仅看戏、看电影时间多了，逛书店唱卡拉ok的机会多了，而且对商品、服务、环境、管理也萌发了更多的文化诉求。
他们不仅在文化活动中消费文化，而且在经济活动中追求和
品味文化。
文化需求成为经济社会生活一切选择的逻辑起点。
在文明状态下，一切行为都是文化行为，一切商品和服务都成为文化的载体，而一切财富都凝结为文化价值。
因此，以往“为经济而文化”的定势思维必将转换为“为文化而文化”。
从某种意义上讲，文化成为人们日益高涨的精神需求的极其重要的满足物。
所以，在发展文化的过程中，我们既要把文化作为经济活动的背景、素材、手段，又要将文化的繁荣作为最终目标。
不仅要整合资源发展文化产业，还要振兴文化事业，提升城市形象，培育地区精神；不但要以文化产品、服务来满足现代人的文化需求，而且还要在经济活动中注入文化价值。
所以，当经济活动被理解为文化创造活动时，那些传统意义上的经济圈实际上已演变为文化圈，它们在创造新的产品和服务，同时也在创造人本、审美和科学精神。
每个企业都在生成企业文化、商业文化，每幢楼宇都有自己的楼宇文化，它们相互感染、影响，彼此模仿、借鉴，从而形成融企业个性、行业特色和区域风格的经济文化体。
继承与创新：着眼于为后人创造新的文化遗存
有的人一提文化资源，就是遗产；一提文化发展，就是保护遗产、开发旅游。
如果这样理解文化的话，我们就不是文化的创造者，而是文化的终结者和守夜者；我们就不是站在文化的入口处，而是站在文化的出口处。
我们津津乐道前人的创造和智慧，但很难给后人留下什么新的文化遗存。
所以，对继承与创新的关系，必须站在一个新的高度，以大历史观来重新认识。
毫无疑问，优秀的文化资源一定要继承和保护，无论是文物、历史街区，还是非物质的文化遗存如艺术、民俗等。
但这一切必须建立在对文化资源的科学评价和正确理解上，依据其不同的审美价值、记忆能力，选择相应的继承方式。
概而论之，约有三种“继承”：第一种是完整地保留和保护。
完整地保存了城市记忆、反映了城市与历史的某种联系、成为某个历史时期的智慧结晶的文物或街区，就应创造一切条件倾力保护。
第二种是合作，即与古人对话。
如果把古人的一切文化作品都理解为完美无缺的精品，那是有悖情理和事实的。
限于当时的条件和环境，古人的创造可能有瑕疵，他们有可能留下未完成的巨著。
因此，今人应“踵其事而增其华”，发挥当代的想象力和创造力，与古人共铸文化精品。
比如北京的四合院，虽然它保存了历史风貌，但它的材质和功能与现代文明相冲突。
我们应当在保护历史风貌的基础上完善其功能，使其既延续古典
风貌又支持现代生活，并得以不断传承。
第三种是创新，即与时代同行。
创新不是破坏，而是在科学继承前人创造的基础上的再创造，是建立在与古人对话交流基础上的与时俱进。
只有创新才能形成新的遗产，创新是最高境界的继承。
目前，文化创新任重道远，方兴未艾。
历史街区的有机更新，经济圈内的文化建设，开发满足现代需求的文化业态，建设反映当代人智慧和水平的文化设施和景观，树立开放兼容的大文化观……每一项任务都富有挑战性，都是当今文化创新的立足点。
要之，文化发展的路径独特而曲折，它因不同的经济时代、制度环境和发展阶段而呈现自己的特殊性。
当今，深化文化体制改革，繁荣文化事业，促进文化产业，弘扬和发展社会主义先进文化是文化发展的时代主题。
激活文化底蕴，构建和谐社会，推动经济、社会全面协调可持续发展，是每一个文化建设者的光荣职责。
因之，把握文化产出的特性，穿透一般商品经济规则的迷雾；把握文化价值的终极作用，穿透“文化搭台、经济唱戏”的迷雾；把握文化创新的未来意义，穿透一味保护和继承遗产的迷雾的任务就显得尤为迫切。
这不仅关系到文化自身的效率，而且关系到经济社会发展的品质。
