非物质文化遗产在新时代的意义

【武陵论坛】 新时代非物质文化遗产研究的新视角 黄柏权 （ 三峡大学 民族学院，湖北 宜昌 443002 ） 黄柏权（1962-），男，土家族，湖北咸丰人。三峡大学民族学院院长，二级教授，硕士研究生导师。主要从事南方民族历史文化和非物质文化遗产保护研究。 “非物质文化遗产”概念在今天是社会广泛知晓的一个专用名词，但在十多年前，在我国却是一个少有人知道的文化概念。早在1950年，日本颁布的《文化财产保护法》中首次提出“有形文化财”的概念，而延伸出“无形文化财”的概念。1989年联合国教科文组织颁布的《保护民间创作建议案》提出“人类口头和非物质文化遗产”的概念。联合国教科文组织在《宣布人类口头和非物质遗产代表作条例》中指出：“根据《保护民间创作建议案》，‘口头和非物质文化遗产’一词的定义是指‘来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的作为其文化和社会特性的表达形式；其准则和价值通过模仿或其他方式口头相传，它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑术及其他艺术’。”2001年5月18日，联合国教科文组织公布了第一批“人类口头和非物质文化遗产代表作”名录名单。2003年，联合国教科文组织颁布了《非物质文化遗产保护公约》，并对“非物质文化遗产”进行了定义与全面的诠释。之后，“非物质文化遗产”的概念从学术层面逐渐为政府和社会所接受。2003年，中国政府在启动中国民族民间文化保护工程时，沿用了“非物质文化遗产”的概念，并引用了《非物质文化遗产保护公约》的解释。2005年，国务院下发的《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，提出了非物质文化遗产保护的目标、方针、措施等，基本确立了我国非物质文化遗产保护的政策框架，并出台了《国家级非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》、《非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度》。随后，非物质文化遗产保护工作在全国范围内全面展开，建立四级名录体系，评选认定非物质文化遗产代表性传承人，建立文化生态保护试验区等。2011年，颁布了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，非物质文化遗产保护从政策层面上升到法律高度。 在国家重视非物质文化遗产保护的同时，学界一直在推动非物质文化遗产的学理研究和应用对策研究,为非物质文化遗产保护提供了强有力的学术支撑。在全国研究非物质文化遗产热潮中，武陵地区非物质文化遗产研究也形成了一些成果，如《武陵地区非物质文化遗产及文献集成》《土家族非物质文化遗产研究》《土家族非物质文化的教育保护与传承研究》《乌江流域非物质文化遗产研究》《重庆民族地区非物质文化遗产研究》等著作，以及数十篇研究论文和学位论文。这些研究成果无疑丰富了我国非物质文化遗产研究的内容，同时也为武陵地区非物质文化遗产的保护和利用提供了强有力的学术支持。 第20卷 第2期 铜仁学院学报 Vol. 20, No. 22018年 2 月 Journal of Tongren University Feb. 2018 本期三篇文稿在以往研究的基础上，既有对已有研究成果的综述，也有针对老问题的新视角、新问题的新启示，在研究视野和研究方法上都有新的突破。余继平教授的文章是一篇综合性较强的学术综述，从宏观层面对武陵地区非物质文化遗产研究成果进行了梳理，然后围绕武陵地区非物质文化遗产的特征、价值、生存空间、开发利用、传承人、保护机制、保护措施等进行归纳和评说。文章归纳较为全面，选择的观点具有代表性，能够从中大致了解武陵地区这些年来非物质文化遗产研究情况。与此同时，余继平教授并未就此停笔。在归纳的基础上，他对武陵地区非物质文化遗产研究存在的问题进行了深入分析，比如对武陵地区非物质文化遗产的价值挖掘不够、活态保护和多样性保护不够、保护措施不够具体得力等等。这些现象都是今后研究中需要加强的领域。当然，作为综述性文章还可以进一步拓宽，比如有关武陵地区著作类非物质文化遗产研究成果和学位论文、调研报告等没有涉及，对综述的全面性和系统性有所影响。 本人和李季鸽的文章既受到他人研究成果的启发，也有深入调研的感悟，还是对这些年保护实践的分析和总结。就武陵地区的非物质文化遗产来说，既有其他非物质文化遗产的共性，但由于武陵山区特殊的地理环境和多民族的分布等原因，其特殊性也十分明显，以往学界关注较少。我们从积淀深厚、类型多样、多民族共有、地域性与民族性交融、价值独特、存量不平衡等几方面归纳其特性。这种归纳不一定十分准确，只是想让读者掌握武陵地区非物质文化遗产的本质特征。对其现状的考察，用消失、濒危、衰退、变异、复兴几个关键词进行分析，比较容易把握武陵地区非物质文化遗产生存状况，对了解全国范围内非物质文化遗产的现状也有一定的参考价值。对文化变迁动因的分析，既是理论研究的体会，也是对我国非物质文化遗产保护实践的总结。文化保护不单是文化本身的问题，而是与政治、经济、社会发展、生产方式和生活方式等层面的变迁都有密切联系，既有客观背景，也有主观原因。因此，保护非物质文化遗产是社会性的系统工程。 张亦嘉的文章探讨的是在现代网络技术、现代传媒影响下非物质文化遗产的传播问题，研究视角比较新颖。新媒体的广泛应用影响到武陵地区非物质文化遗产的传承与传播。新媒体对文化传播的积极影响是多方面的。新媒体利用其快速的传播速度、无障碍的传播通道、观赏不受场域限制等优势，可以无限扩大传播范围，提高传播的速度；新媒体还可凭借其双向传播的特性，受众接受信息的同时可做出反馈和评价，非遗传播吸收大众的反馈后做出调整，以满足观众的需求；新媒体还可以促使文化资源转变为经济优势，让工艺类非物质文化产品在网上销售，为传承人带来经济收益，反过来促进非物质文化遗产的传承。现代传媒下，非遗传播也存在一些问题。例如，在传播中非物质文化遗产出现异化和同质化现象；一些人打着非遗的称号，在网上兜售所谓的手工艺品；等等。因此，要用新媒体丰富非遗的传播形式与内容，整合非遗的相关资源，规范新媒体时代的文化传播秩序，从而保证非物质文化遗产在新媒体时代有序传承和传播。 当历史进入新时代，中国特色社会主义开启新征程的时候，对文化的研究也需要紧跟新时代，赋予新的时代内涵。十九大报告指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”中华民族优秀非物质文化遗产是文化自信的重要源头。新的历史时期，要以习近平新时代中国特色社会主义思想为指导，去研究和审视非物质文化遗产，做好创造性保护、创新型发展的文章，确保中华优秀传统文化永续发展。 （此文为本期“武陵论坛”栏目主持人语） 第2期 黄柏权：新时代非物质文化遗产研究的新视角 37

龙源期刊网

数字化时代的非物质文化遗产保护与传承

作者：施洁

来源：《艺海》2017年第04期

〔摘 要〕数字化时代生活方式的变迁使非物质文化遗产保护的重要性凸显出来。当前非物质文化遗产的保护和传播不仅要采取数字化的形式，融入现代人的数字化生存之中，而且要超越数字化生存，即通过对文化遗产的继承和发扬构成对数字化生存本身的反思、批判和超越。

〔关键词〕 非物质文化遗产 数字化生存 文化传承

信息技术的发展已经彻底改变了人们的生活方式。如果说美国学者尼古拉·尼葛洛庞蒂在二十世纪九十年代中期提出“数字化生存”的概念在当时还带有一定的预言性质，那么，随着个人电脑的普及、互联网和移动网络技术的成熟，如今“数字化生存”已是我们生活状态的真实描述。显然，这种数字化生存是我们不可规避的时代语境，也是讨论非物质文化遗产保护与传承的基本前提。

一、数字化生存中非物质文化遗产保护的急迫性

数字化媒介最大的优势便是信息传播的便捷和开放，为全球范围的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，尽管数字化生存是开放的、自由的，但它又会消除世界的不同色彩，把世界同化。很多传统的习俗、观念、技艺等往往显得与今天的生活格格不入，在这个数字化时代正逐渐没落，甚至走向消亡。因此，对非物质文化遗产的保护已经迫在眉睫，不容忽视。

2003年10月在联合国教科文组织第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》，旨在保护以传统、口头表述、节庆礼仪、手工技能、音乐、舞蹈等为代表的非物质文化遗产。《公约》于2006年4月生效。中国在2004年8月加入该公约。《公约》把“非物质文化遗产”定义为“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。” 由此可见，对非物质文化遗产保护的急迫性的认识已经取得了世界性的共识。

新时代非遗传承的创新探索

非物质文化遗产，简称非遗，是我国传统文化中的重要组成部分，包括口传文字、表演艺术、社会风俗、知识技能等。近年来，我国非遗保护工作得到了高度重视，不仅建立了完善的保护机制，还对传承人进行了培训和支持。然而，在新的时代背景下，如何让非遗得以更新、发展，更好地适应社会发展的需要，成为了当前非遗传承面临的重大挑战。

在新时代，传承非遗需要走出一条创新之路。第一，强化非遗的社会意义。传承非遗不能仅仅是将传统文化传承下去，更要与现代社会联系起来，以满足社会的需求。将非遗与当代艺术结合，以新颖独特的形式表现出来，可以吸引更多青年人去接受和学习。比如，北京市的“非物质文化遗产+创意设计”活动，就为非遗文化注入了新鲜的血液。通过让设计师与传统工匠合作，将传统的非遗技艺与现代设计相结合，创作出了大量新颖的产品，极大地提高了非遗的知名度。

第二，注重非遗的数字化传播。在当下数字化的时代，通过互联网和数字技术，可以将非遗传统文化更加广泛地传播出去。各地非遗项目可以利用数字化技术记录下自己的传承过程，建立数字档案库，在互联网上发布，让更多人了解和学习。此外，在社交媒体上宣传非遗文化，同样是一种有效的传播方式。通过社交媒体平台，可以展示非遗文化的鲜活魅力，吸引年轻人对其产生浓厚兴趣，并进一步参与到非遗保护的过程中。

第三，重视非遗的国际传播。在全球化的今天，非遗的国际影响力越来越受到重视。我国可以通过各种途径加强与外国传统文化的交流，让外国人更加了解和接受中国非遗文化。如近年来，中国的传统艺术节目和非遗展览已经登录了伦敦、纽约等国际大城市，为国际社会呈现了中华文化的独特魅力。

总之，当前传承非遗面临的最大难题是如何让非遗与现代社会发展相结合，实现创新发展。我们应该强化非遗的社会意义，采取数字化传播和国际传播，并不断探索创新的保护方式和手段，为非遗的传承和发展奠定更加坚实的基础。

第1篇

大家好！

今天，我们在这里隆重举行非遗传承人培训活动，旨在深入学习贯彻党的二十大精神，贯彻落实习近平总书记关于非遗保护工作的重要指示精神，进一步传承和弘扬中华优秀传统文化，推动非遗保护工作高质量发展。在此，我谨代表主办单位，向出席今天活动的各位领导、各位非遗传承人表示热烈的欢迎和衷心的感谢！

非遗是中华民族的宝贵财富，是我们民族文化的根和魂。近年来，在党中央、国务院的高度重视下，我国非遗保护工作取得了显著成效。然而，在新时代背景下，非遗保护工作面临着新的挑战和机遇。如何更好地传承和弘扬非遗，让其在新时代焕发出新的生机和活力，是我们每一个非遗传承人义不容辞的责任。

今天，我们在这里举行非遗传承人培训，目的就是要提高大家的非遗保护意识和传承能力，激发大家的创新活力，推动非遗在新时代实现创造性转化、创新性发展。下面，我结合自身工作实际，谈几点体会：

一、提高认识，深刻领会非遗保护工作的重要意义

非遗是人类共同的文化遗产，承载着中华民族悠久的历史、丰富的文化内涵和独特的艺术魅力。保护非遗，就是保护我们的历史、文化和民族精神。在新时代，非遗保护工作具有十分重要的意义：

1. 传承中华民族优秀传统文化。非遗是中华民族文化的瑰宝，承载着中华民族悠久的历史和丰富的文化内涵。通过非遗传承，可以让我们更好地了解和传承中华民族优秀传统文化，增强民族自信心和自豪感。

2. 促进经济社会发展。非遗产业具有独特的文化价值、经济价值和生态价值。通过发展非遗产业，可以带动相关产业发展，促进就业，增加农民收入，推动乡村振兴。

3. 丰富人民群众精神文化生活。非遗是人民群众精神文化生活的重要组成部分。通过传承和弘扬非遗，可以丰富人民群众的精神文化生活，提高人民群众的幸福指数。

二、明确任务，切实加强非遗传承人队伍建设

非遗传承人是非遗保护工作的中坚力量。加强非遗传承人队伍建设，是推动非遗保护工作的重要保障。我们要从以下几个方面加强非遗传承人队伍建设： 1. 培养一批高素质的非遗传承人。要加大对非遗传承人的培训力度，提高他们的文化素养、技艺水平和创新能力，使他们成为新时代非遗传承的领军人物。