人而不仁如乐何——试述孔子“成于乐”之思想

子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”这是孔子在《论语》中的一句名言。

这句话所蕴含的深刻哲理引起了人们的广泛关注和探讨。

在这篇文章中，我将从不同的角度对这句话进行解读，并对其内涵进行深入分析。

一、对于“人而不仁，如礼何？”这句话，我们可以从伦理道德的角度进行解读。

在孔子的思想中，人的德性是非常重要的，而仁是人德性中的核心。

仁是人的基本品质，是人类存在和发展的基础，也是人际关系和社会秩序的基石。

如果一个人缺乏仁的品质，他就无法做到礼貌和尊重他人，对他人的利益和感受也无法关注和体谅。

对于一个不仁的人来说，即使他执行礼仪，也只是形式上的虚伪和做作，无法体现出真正的礼的价值。

孔子的这句话告诉我们，如果一个人缺乏仁的品质，就无法真正做到真诚的礼节，必须首先培养自己的仁德品质，才能真正实践正当的礼仪。

二、对于“人而不仁，如乐何？”这句话的赏析，我们可以从人际关系和社会和谐的角度进行思考。

在孔子看来，乐是人与人之间相互交流交往的必要条件，也是促进社会和谐的重要纽带。

而一个缺乏仁的人，由于其自私自利、心胸狭窄，无法真正享受到他人的乐趣和快乐，也无法给予他人真诚的关爱和支持。

对于一个不仁的人来说，即使身处于欢乐的氛围中，他也难以享受到真正的乐趣，也无法真正融入到团体和集体的快乐中。

孔子的这句话告诉我们，如果一个人缺乏仁的品质，就无法真正享受到真正的乐趣，只有通过培养自己的仁德品质，才能真正进入和体验乐的境界，也才能为他人带来真正的快乐和幸福。

三、通过以上对“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”这句话的赏析，我们不难发现，孔子在这句话中深刻地揭示出了人性和道德的深层内涵。

孔子认为，仁是人之为人的根本品质，也是促进人际关系和社会和谐的基本要素。

缺乏仁德的人，无法真正体验和实践礼乐之道，也无法真正享受到人生的乐趣和快乐。

孔子通过这句话向我们提出了一个深刻的道德命题：只有通过培养仁德品质，才能真正进入到礼乐之道，也才能为他人带来真正的快乐和幸福。

“人而不仁。

如乐何”人而不仁，如乐何。

这是出自《孟子·离娄上》的名言，奠定了孟子仁义道德思想的基石。

这句话简洁而深刻，道出了人性与仁爱的关系，引发了人们对仁义道德的深刻思考。

在这个众生相风雨如晋的世界里，人心险恶、人情冷暖、人性本善、人性本恶，这样的矛盾之说，真的让人稍感不知所措，颇感困惑。

在这个物欲横流的社会里，我们身处往往被利益、欲望所驱使，丧失了仁义道德之心。

面对这样种种现实困境，我们又该如何去做呢？我们需要明白的是，人性本善。

孟子认为，人的本性是善良的，是有慈爱之心的。

这种善良的本性来源于天性、道德、理性以及人性本善活动过程中所感受的善行之美。

每个人都应该有一颗善良的心，去做善事，去行善行，去帮助他人。

仁爱之心是人性的真实体现，也是人类生活和社会进步的基石。

只有保持一颗善良的心，才能让自己脱离恶的诱惑，做一个真正有益于社会的人。

我们需要践行仁义道德。

在生活中，无论是对待家人、朋友还是陌生人，我们都应该用真诚的心去对待，用善良的行为去感染他人。

孟子说：“仁义道德让人心存心怀，实施，于是和乐。

”这句话告诉我们，只有遵循仁义道德，才能得到真正的快乐。

生活中，我们可以用一颗善良的心，去对待他人，用宽容的心去包容别人的不足。

只有我们能做到这一点，才能在自己心中找到快乐的源泉。

也能在周围的人中树立一个正面的榜样，引领更多的人走向善良。

我们需要发扬仁义道德的精神。

中国传统文化中有许多关于仁义道德的优秀传统，比如“有人先说，有福报之。

”等等。

这些优秀的传统文化中蕴含着人们对仁义道德的一系列理解和感悟，堪称是中国传统价值观的精髓。

在当今社会，我们应该发扬传统文化中的仁义道德精神，让这种精神在社会中蔓延开来，让更多的人感受到仁义道德的力量，从而让社会更加和谐与美好。

我们需要不断努力去追求理想的境界。

虽然仁义道德是我们应该去追求的境界，但是要想真正做到仁义道德，却是一个不断努力的过程。

我们需要时刻提醒自己要做一个具有仁义道德的人，不断提升自己对待他人的修养和仁爱之心。

“人而不仁。

如乐何”“人而不仁。

如乐何”，这是一句出自《孟子》的经典语录。

这句话的意思是说，一个人如果没有仁德的品质，又如何能享受生活的乐趣呢？这其中蕴含着孟子对于人性的深刻思考和对于仁义道德的高度关注。

在中国哲学中，仁是一种非常重要的品质，它是一种高尚的道德情操，是一种充满人道和博爱的品德。

那么，为什么人要有仁德呢？人而不仁又如何能够享受乐趣呢？人要有仁德是因为仁德是人类社会的根本。

仁是一种对于他人的关爱和尊重，是一种对他人的善行和善念。

没有仁德的社会是一个冷漠和不公平的社会，是一个充满了矛盾和冲突的社会。

只有人人都具备仁德，才能够构筑一个温暖和谐的社会。

在现代社会中，我们常常听到一些人心存恶念，丧失了对他人的关爱和尊重，这样的人往往会给社会带来不稳定因素，导致社会矛盾加剧，人与人之间产生隔阂和冲突。

而那些心怀善念，充满仁爱的人往往能够和他人和睦相处，为社会带来和谐和平安。

人要有仁德，是因为仁德是人类社会的根本。

人要有仁德是因为仁德是人类生活的必要。

生活不仅仅是一种物质的追求，更是一种精神的修养。

在现代社会中，我们常常看到一些人一味地追求物质的享受，却忽略了精神层面的追求。

这样的人往往会陷入迷茫和空虚之中。

而那些心怀仁德和博爱的人，却能够在精神上获得满足和快乐。

因为仁德是一种对他人的关爱和尊重，所以当我们真心地去关爱他人，去尊重他人的时候，我们自己的心灵也将得到净化和升华。

人要有仁德，是因为仁德是人类生活的必要。

人要有仁德是因为仁德是人类社会的根本，是人类美德的根本，是人类生活的必要。

而人而不仁又如何能够享受乐趣呢？仁是一种对于他人的关爱和善行，是一种充满人道和博爱的品德。

只有心怀仁德，才能够真正享受到生活的乐趣。

希望每一个人都能够心怀仁德，让我们的世界充满温暖和快乐。

孔子的音乐思想孔子不是囿于一技一艺的单纯的书斋型学者，而是做出了多方面历史贡献的哲人。

不仅如此，孔子还是一位具有深厚艺术修养的哲人。

孔子的音乐思想，以培养君子人格为旨归孔子的音乐思想，是其整个思想体系中重要的组成部分。

人们知道，孔子所憧憬的社会理想，就是恢复西周以来所建立的礼乐制度（简称“周礼”）。

孔子认为，只有每个人都能够克制自己的私欲，顺应社会的共同规范，每个人就能够达到“仁”的道德境界，社会才能够达到“礼”的理想境界。

即所谓：“克己复礼为仁。

一日克己复礼，天下归仁焉。

”（《论语·颜渊》）因此，孔子认为，“仁”是最高尚的、最完美的道德境界。

那么，什么样的人最能够达到“仁”的境界呢？孔子认为，只有“君子”才能够达到“仁”的理想境界，当然，这也要经过不断努力超越自我的过程。

如《论语·宪问》所谓：“子曰：‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。

’”上古时代，“君子”这个词，一般有两种含义，一种是指地位高、有权势的人，另一种是指品质好、有德行的人。

孔子所说的君子，主要是指后一种人。

因此，成为品德高尚的“君子”，就成了孔子的人生理想。

孔子对于“君子”，有一个很好的定义，那就是“文质彬彬”。

他说：“文胜质则史，质胜文则野，文质彬彬，然后君子。

”（《论语·雍也》）所谓“质”，是指人的质朴天性，这是先天就有、与生俱来的；所谓“文”，是指人的文雅气质，这是后天养成、学习得来的。

如果过于质朴，直通通的，一点儿也不讲文化，人就会显得粗野；如果过分文绉绉的，客套太多，毫无真情流露，人就会显得虚伪。

只有“文质彬彬”，两者完美结合，才称得上是一个“君子”。

在孔子看来，君子不仅要有淳朴的天性，还要有文雅的气质。

两者要有机结合起来。

那么，文雅的气质从哪里来呢？音乐的修养是一个很重要的来源。

在儒家的思想中，是否懂得音乐，能不能够理解音乐的丰富内涵和深厚底蕴，是一个人是否称得上“君子”的重要标志。

“人而不仁。

如乐何”
“人而不仁，如何能够快乐” 是一句出自《论语》的名言。

这句话表达了一个重要的思想：人如果没有仁爱之心，就无法真正地感受到快乐。

仁爱是指人心中的善良和同情心。

一个人如果没有仁爱之心，就会变得自私、冷漠和
无情。

他只关心自己的利益，不顾他人的困苦和痛苦。

这样的人无法与他人建立真诚的关系，也无法得到他人的真心相待。

他在生活中会感到孤独和空虚，无法找到真正的快乐。

快乐与仁爱密不可分。

只有通过仁爱之心，我们才能与他人建立起真诚的关系，感受
到亲情、友情和爱情的温暖。

当我们用心去关心他人，帮助他人，分享他人的快乐和痛苦时，我们会感受到一种深深的满足和快乐。

与他人建立起的真诚关系可以为我们带来快乐，让我们感到生活有意义和价值。

没有仁爱的人往往追逐的是物质上的享受和虚荣。

他们认为只有物质的财富和地位才
能带来快乐。

物质的财富并不能满足人类内心深处的需求。

只有通过仁爱之心，我们才能
真正感到快乐。

快乐又不仅仅是个人的享受，而是一种与他人共享的心情。

只有在与他人的互动中，
我们才能感受到快乐。

当我们与他人一起分享快乐时，我们的快乐会更加丰富、持久。

快
乐是一种社会情感，是人们共同创造的。

我们不能只关注自己的快乐，而应该关心他人的快乐。

在与他人的交往中，我们应该
以仁爱之心对待他人，用心倾听他人的需要和痛苦，并尽力帮助他们。

只有这样，我们才
能真正感受到快乐。

“人而不仁。

如乐何”“人而不仁。

如乐何”，这句话出自中国古代哲学家孟子的名言。

孟子是中国儒家学派的代表人物，他的思想主张以仁治世，倡导仁爱之道，主张修身齐家治国平天下。

而他提出“人而不仁。

如乐何”这句话，意在强调人性本善，人无论贫富、贵贱，都具有一颗善良的心。

但当人们背离了自己内心的良知和善念，就会迷失自我，不再像人，而是变得像兽。

那么，我们如何理解这句话呢？如何在现实生活中贯彻这一精神？我们要理解“人而不仁”的意思。

孟子认为人性本善，人天生就具有善良的天性，具有良知和正义感。

当人们不顾他人的感受，为了一己私利无视道德规范，便会失去人的本性，变得残忍和自私。

此时的人已经不再像人，而更像是禽兽。

从这个角度来看，“人而不仁”是对人性败坏的一种揭露和批判。

人之所以不仁，往往是出于自身的欲望和利益的诉求，使得我们容易被贪念所蒙蔽，而忽略了内心的良知和善良。

接下来，我们来理解“如乐何”的含义。

孟子在这句话中通过反问的方式，来启发人们反思自己的行为和态度。

当人们追逐私欲，不顾他人感受，已经迷失了人性的本质，那么这样的人还能感到快乐吗？如果连对他人的善良和同情心都失去了，那么所谓的快乐又能从何而来呢？孟子的用意在于提醒人们，只有恪守仁爱之道，才能获得真正的快乐。

只有促进社会和谐、保护他人权益，才能获得内心的平静和满足。

在现实生活中，我们如何贯彻“人而不仁。

如乐何”的精神呢？我们要从自身做起，修身齐家。

要始终坚持仁爱之道，将善良的心态贯穿于生活的方方面面。

不仅要对自己守规矩，做事公正，更要尊敬他人，关心社会，关心弱势群体的权益。

只有这样，我们才能在日常生活中体现出孟子所提倡的“人而不仁。

如乐何”的精神。

在社会层面上，我们更要努力促进社会公平和和谐。

要创造一个公正、平等、和谐的社会环境，让每个人都能享受到平等的权益和尊重。

只有这样，我们才能从根本上解决“人而不仁”的问题，从而让全社会都能共享“如乐何”的快乐。

“人而不仁。

“人而不仁。

如乐何”“人而不仁。

如乐何”，这句话出自《荀子》一书，是荀子的一句名言。

这句话的意思是说，如果人失去了仁爱之心，那还有什么乐趣可言呢。

这句话反映了荀子的思想，也反映出了中国传统文化中重视人性和道德教育的理念。

荀子是战国时期著名的哲学家和教育家，他对中国古代思想的发展做出了巨大的贡献。

在他的著作中，他对人性和人的行为有着深刻的思考和研究。

他认为，人只有通过道德教育和自我修养，才能成为真正有人格魅力的人。

他的思想和论述，对于中国传统文化的发展和影响也非常深远。

这句话的意义可以从几个方面展开：首先，这句话意味着仁爱是人类的本性，如果失去了这种本性，人就失去了自己最重要的东西。

仁爱是人类共同的特质，是推动社会发展和文明进步的基石。

如果我们失去了这种本性，我们就会对自己和别人造成无尽的伤害。

其次，这句话也提醒我们，乐不仅是单纯的享受，更是要建立在良好的人际关系和社会环境基础上。

如果我们只追求个人的权利和利益，忽视了其他人的感受和需要，就会陷入孤独和无助的境地。

当我们尊重别人的生命和价值，促进社会的和谐和稳定，我们才能真正地享受到乐趣。

最后，这句话也告诉我们，仁爱和乐在人生中不可或缺，它们是我们的精神支柱和灵魂寄托。

如果我们忽视了这些核心价值观，我们的生命就会变得毫无意义。

因此，我们应该不断地在实践中探索和弘扬这些价值观，并把它们融入我们的生活中。

总之，“人而不仁。

如乐何”是一句具有深刻哲学意义的名言，它提醒了我们珍惜自己和别人的生命和价值，倡导仁爱和和谐，建设一个人类更加美好的未来。

对我们每个人来说，这句话都有着重要的启示和意义。

“人而不仁。

如乐何”“人而不仁，如乐何”是出自《孟子·离娄上》的一句名言。

这句话的意思是，如果一个人没有人情味，没有仁爱之心，就算有欢乐和享受又有什么意义呢？孟子是我国古代儒家学派的重要代表之一。

他深信人性本善，主张通过修养和教育将人性中的善良发扬出来。

在这句名言中，他反思了人性的问题。

他认为，一个人如果没有了悲天悯人之心，没有了为他人着想的仁爱之心，就可以说是失去了人的本性和价值。

人作为社会性的生物，需要与他人相互依存、相互合作。

在人际交往中，人们需要关心他人，尊重他人，照顾他人的感受和需要。

只有具备了仁爱之心，才能体现出人的尊严和价值。

如果一个人完全以自我为中心，只关心自己的欢乐和享受，那么他就失去了人之为人的意义。

孟子在《孟子·离娄上》还提到了“仁政”。

他认为，只有实行仁政，才能让人民得到真正的幸福和快乐。

仁政就是以仁爱之心治理国家，关心人民的疾苦，关爱弱者，促进社会公平和谐。

如果一个政府只追求自己的利益，不顾及人民的痛苦，那就无法实现真正的幸福和快乐。

其实，仁爱之心不仅在政治上有着重要意义，在个人生活中也是至关重要的。

一个人如果心存仁爱，待人以诚、以善，就能建立起良好的人际关系，获得他人的支持和帮助。

在帮助他人的过程中，我们也会得到更多的满足感和快乐。

从《人而不仁，如乐何》这句话中可以看出，仁爱是我们作为人应该追求的道德理念和生活格局。

只有具备了仁爱之心，我们才能真正感受到幸福和快乐。

我们应该努力培养仁爱之心，关心他人，关爱社会，为建设一个和谐、幸福的社会而努力。

只有这样，我们才能真正实现我们的人生价值。

“人而不仁。

如乐何”人们常说：“人而不仁，如乐何？”这句话的意思是指一个人如果没有仁爱之心，就如同乐器没有演奏出美妙的音乐一样。

这句话旨在告诫人们要具备仁爱之心，使自己成为一个有情感、有温度的人。

什么是仁爱之心呢？仁爱是一种伟大的品质，是对人类的关爱和尊重。

它是一种源于内心的情感，能够让人体谅他人的困境，关注他人的需要，愿意为他人付出。

具备仁爱之心的人，往往能够体会到他人的痛苦，愿意倾听他人的心声，帮助他人解决问题。

为什么要有仁爱之心呢？仁爱之心能够使人感受到他人的温暖和关怀。

在现实生活中，每个人都会遇到各种困难和挫折，而世间的温暖和关怀往往能够给予人莫大的安慰和支持。

有仁爱之心的人，会主动对他人伸出援手，给予帮助和鼓励，从而使他人感受到温暖和关怀。

仁爱之心能够促进社会的和谐与稳定。

在现代社会中，人们普遍有着各种各样的差别，如年龄、性别、种族、文化背景等，这些差异往往会导致人与人之间的冲突和矛盾。

而仁爱之心可以使人们超越这些差异，尊重和理解对方，而不是对其进行歧视和冷漠。

这样一来，人与人之间就能够建立起一种和谐、平等、尊重的关系，社会也就会更加稳定和谐。

仁爱之心能够提高个人的幸福感和满足感。

研究发现，具备仁爱之心的人往往更加乐观、幸福，因为他们能够感受到他人的快乐和满足。

当我们帮助他人时，不仅能够给予他人希望和力量，同时也会给予自己一种成就感和满足感，从而提升自己的幸福感。

仁爱之心能够传递和扩大仁爱的力量。

一味地追求自身的利益，只会使自己变得孤立和冷漠。

而具备仁爱之心的人，能够在行动中传递出仁爱的力量，影响更多的人去关心他人、关爱他人。

这样一来，仁爱之心的力量就会传播开来，社会就会变得更加和谐和美好。

我们每个人都应该培养和具备仁爱之心。

无论是家庭、学校还是社会，都需要我们在日常生活中去倾听他人的心声，关注他人的需要，并愿意为他人付出。

只有具备了仁爱之心，我们才能真正感受到生命的价值，实现自身的成长与幸福，也为社会的进步和发展作出贡献。

“人而不仁。

如乐何”“人而不仁，如乐何”，这句话出自《论语》中的一句经典语录，深刻地揭示了人性中的一种矛盾。

人天生带有良善的本性，但在生活中却可能表现出不仁的行为。

这种矛盾的存在值得深思，值得我们从人性、道德、教育等多个角度来解读。

从人性的角度来看，“人而不仁”一词其实反映的是人性的复杂性。

人类在生物链中担当着重要的角色，孕育着独特的认知能力和情感体验能力。

这份认知和感知的力量推动着人类在历史长河中不断进步。

在这种认知和感知的力量之下，人类也经常表现出自私自利、嫉妒心理、自我中心等缺点。

这些缺点表现出来的行为就是“不仁”之所在。

换句话说，不仁不过是人性复杂性的一种表现，由此我们能明白这类矛盾并非是单纯的出于道德的低下。

我们也不能简单地用“不仁”来定义人性的本真。

从道德的角度来看，“人而不仁”提醒我们道德伦理的重要性。

在生活中，我们会遇到各种人和事，有正直的人，也有伪善的人；有良善的事，也有邪恶的事。

道德伦理的重要性在于它能指导我们正确的价值观和道德准则，促使我们在人际交往的过程中拥有正确的思维方式和行为表现。

在现实社会中，我们也会发现，“不仁”这种行为常见得令人震惊。

一些人在面对他人困难时漠不关心、逃避责任；一些人在利益面前不择手段、置他人利益于不顾；一些人倚势欺凌、威胁恶意以待等等。

这些行为虽然不足以否定整个人性的善良，但的确触及了道德伦理的底线。

“人而不仁，如乐何”告诉我们，道德伦理对于个人和社会都至关重要。

从教育的角度来看，“人而不仁”也提醒我们教育的重要性。

教育是人类社会最重要的事业之一，也是对人性的塑造和引领。

教育应该是对人性最正面的影响，应该引导人们去探究、认识和坚守道德。

在现实生活中，我们也能发现教育系统中依然存在着问题。

一些教育方式未能引导学生正确的价值观念和行为方式，一些教育内容未能教会学生如何区分是非、如何尊重他人、如何承担责任。

这样的教育会导致一些学生在成长的过程中形成不良的行为习惯和价值观念，最终变成“人而不仁”的人。

“人而不仁。

如乐何”“人而不仁。

如乐何”这句话出自《孟子》，意思是说，如果一个人缺乏仁爱之心，享乐有什么意义呢？仁者爱人，有同情心、怜悯心、关心他人的需要、帮助他人等特质，是人类最基本的品德。

没有仁心的人，就无法理解他人的感受，不能感同身受，更不能对他人友善、热心、慷慨。

而“乐”也是人类追求的，是指心灵愉悦和快乐。

但仅仅追求享乐，而忽视仁爱之心，就会变得麻木不仁，身心疲惫，无法享受真正的快乐。

所以，“人而不仁。

如乐何”是在告诫人们要注重仁爱之心，只有拥有了这种品质，才能真正地感受到生活中的乐趣。

我们的生活中，有很多成功的例子告诉我们，仁者乐而不淫，这种品质使人们在追求自己的幸福，同时也不忘去帮助别人，扶助他人，最终获得了真正的快乐。

比如，雷锋，他就是一位仁者，利用自己的智慧和力量帮助他人，他无私奉献、关心别人，最终也获得了大家的赞许和尊敬。

同样地，汶川大地震之后，许多无名英雄也通过他们的行动展现了人类的仁爱之心。

在现代社会，很多人因为功利心太重，往往忽视了关心他人、帮助他人，这样的人重物轻人，轻财重利，只会让自己陷入虚无的境地，最终快乐也会离他们远去。

所以，在追求自己的幸福之余，我们也要关注身边的人，帮助他们，关心他们，用自己的力量去改变他人的命运，这样的生活才不枉此生。

总之，人类是一群社会性动物，渴望关心他人、帮助他人。

所以，我们应该注重培养自己的仁爱之心，关注身边的人，用自己的力量去改善他们的生活，让自己的人生更加充实、更加有意义。

唯有如此，我们才能真正地感受到生活的乐趣，享受人类所追求的幸福。

“人而不仁。

如乐何？”作者：王时雲来源：《文艺生活·下旬刊》2019年第04期摘要：在中华五千年历史中，孔子不仅在政治、教育、思想等各个方面对中华传统文化产生了不可忽略的巨大影响，对于后世音乐美学方面，他也同样有着极其深远的影响。

关键词：孔子；音乐美学；《乐记》中图分类号：J601 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2019）12-0010-01一、孔子音乐思想的核心“仁”是孔子音乐美学的基础与核心，渗透并贯穿其音乐美学的各个方面。

孔子的“仁”既可以看作是一种对于现实社会改造的理想目标，也可以看作是孔子对每一个君子的具体要求。

所谓“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”“仁”是通过“礼”、“乐”的形式表现出来的。

一方面，孔子认为，要达到礼乐治国的目的，必须要立“仁”；另一方面，他又主张把礼、乐两者结合，作为达到“仁”的手段。

二、孔子的音乐实践我们应该清楚，孔子对音乐美学问题的思想理论并不是空建在思考层面，他本人是很喜欢音乐，并有大量实践。

我们通过文献可以知道，他向师襄学琴；能鼓瑟，能击磬，学习唱歌时孜孜不倦。

他还主持编选了《诗经》，为我们留下了宝贵的艺术资料。

孔子不仅自己注重音乐，而且要求学生注意音乐，他还曾号召他的学生学习诗歌。

三、孔子的音乐审美评价标准“和”是孔子最重要的音乐审美思想，也是中國最有代表性的人文思想之一。

“乐而不淫，哀而不伤”是孔子对《诗经》首篇《关雎》的评价。

他认为《关雎》极为恰当的体现了中和美的原则。

孔子极力推崇古乐，即周朝传承下来的祭祀仪式乐舞，具有庄严、肃穆、和谐的气氛；而孔子极度厌恶的郑声实际上是指当时的“新乐”，它的节奏明快强烈，曲调鲜明，容易激动人心，故而孔子厌弃郑声。

“淫”，是指过分、不中正平和的意思，是与“中和美”相违背的。

四、对音乐的要求孔子对《韶》乐有着极高的评价，《韶》的内容是歌颂舜帝，舜帝继承尧帝并仁爱治国，因此孔子对《韶》乐十分推崇。

“人而不仁。

如乐何”
“人而不仁。

如乐何”这句话出自《论语》，作者是孔子，其中的“人而不仁”，意思是指那些没有道德良知的人，不懂得仁爱之道，只顾自己的利益，不顾及他人死活。

“如乐何”则是指这样的人和乐器没有什么区别，因为他们缺乏人性的关怀和情感，就像乐器一样没有灵魂和神韵，只能发出机械的声音。

孔子这句话的意思就是说，在人与人之间，如果没有人性关怀和情感的话，那么人就和乐器没有什么区别，因为人性的关怀和情感才是让人有灵魂和神韵的重要因素。

其实，每个人都会有自己的价值观和行为规范，但是一定要记住，在价值观和行为规范之上，还必须有道德底线，而这个道德底线就是仁爱之道。

仁爱之道，就是在人与人之间，要发扬爱心、互相尊重和关爱，而不是追求自己的利益和欲望，因为只有这样，我们才能建立起和谐的社会，促进人与人之间的相互理解和协调。

所以，我们在生活中，应该从小事做起，关注他人的需要和感受，多一些真善美的行为和举止，少一些物质欲望和利益争夺，才能使我们的社会更加和谐、更加美好。

“人而不仁。

如乐何”“人而不仁。

如乐何”是孔子在《论语·泰伯》一章中的名句。

这句话深刻地表达了孔子对人性的理解和对道德价值的呼唤。

下面，我将就这句话展开阐述，论述人性与仁、乐的关系。

我们先来理解“人而不仁”的意思。

孔子认为人性本恶，如果一个人没有修身养性的加持，只顾自己的私利和享乐，没有仁的道德情怀，就无法体会到真正的乐。

这里的“不仁”可以理解为人性中的自私、贪婪、狡猾等负面特征。

有效地克服这些负面特征，才能达到“人而不仁”。

孔子并不认为人性就是一无是处的。

虽然他提出了“人而不仁”的观点，但同时也强调了修身养性的必要性。

在另一处，“论语·学而第一”中，孔子说：“敏而好学，不耻下问。

”这里的“敏而好学”是指人具备了积极向善、勇于探索的心态。

孔子对人性的理解是具有积极向善的一面，只有这种积极向善的品德特质被培养和发展起来，人们才能够真正做到“人而不仁”。

接下来，我们来理解“如乐何”。

在《论语·泰伯》中，原文为：“然则变于至善，至善则无忧乎，无忧则无忧矣。

”这里的“至善”就是人们追求的最高境界，也可以理解为道德的最高境界。

孔子认为，只有达到至善的境界，才能摆脱烦恼和困扰，达到真正的乐。

这是因为至善是一种十全十美的境地，人在这种境地中就能够享受心灵的平静和安宁，摆脱了各种欲望的束缚和困扰。

对于如何达到至善的境地，孔子给出了明确的答案：“修身齐家治国平天下”。

在孔子的价值体系中，个人的修养是通过齐家、治国、平天下来实现的。

只有在个人品德修养的基础上，人们才能够真正追求至善，达到真正的乐。

我们来探讨人性与仁、乐的关系。

仁是孔子提出的核心道德概念之一，强调的是关心他人，以仁爱之心对待他人。

而乐则是至善的一种表现，是内心的宁静和快乐。

人性本恶，但通过修身养性，发展出各种美好的品德特质，才能够达到仁的境界，真正体会到乐的快乐。

人性、仁和乐是紧密联系的，彼此相互依存，只有通过修身养性，人们才能够从人性的负面特征中摆脱出来，真正体会到乐的快乐。

人而不仁如礼何人而不仁如乐何赏析人而不仁如礼何人而不仁如乐何赏析导语：什么是人而不仁如礼？什么是人而不仁如乐？这两个问题凝聚着人们对于人性和道德的思考。

在这篇文章中，我们将从人性的角度出发，深度探索仁、礼、乐的意义，回顾历史上对这些概念的解读与思考，并分享个人对于这些问题的理解。

第一节：人性的内涵与伦理思考人自诞生之日起，就带有各种各样的天赋和潜能。

传统观点认为，人性本善，但现实中却充斥着种种道德败坏、不义行为，这让人不禁产生疑问：究竟什么因素导致了人性的变质和道德的衰退？经过历代哲学家、思想家们的探索与思考，我们找到了答案。

第二节：人不仁如礼的意义与价值在古代中国，仁是一种具有深刻内涵的道德观念。

仁是一种高尚的品质，具有人道主义的精神。

而礼，则是指人们在社会交往中应遵守的准则和规范。

从某种程度上说，人而不仁如礼，是指即使个人的内心缺乏仁爱之情，但仍能通过遵循社会规范和道德准则来行使礼貌与谦逊，实现对他人的尊重与爱护。

第三节：人不仁如乐的意义与价值乐，是一个更广泛的概念，既可以指愉悦和快乐的情感体验，也可以指日常生活中积极向上的态度和行为。

人而不仁如乐，是指即使个人缺乏平日的亲善和仁慈，但却可以通过欣赏美好事物和积极参与有益活动等方式，体验到乐观和快乐，进而能够积极向上地面对生活的种种挑战。

第四节：历史上对于人不仁如礼、人不仁如乐的解读在《论语》中，孔子指出：“君子笃于仁，小人笃于利”。

这句话揭示了人性中的两个方面，即人作为社会的一员，要遵循道德准则，追求仁义之道；而个人的自私自利则是不仁之事。

另外，在《大学》中，孔子和孟子对于乐的积极向上的解读，进一步强调了通过乐观向上的生活态度来实现人性的改善和社会的和谐。

第五节：对人不仁如礼、人不仁如乐的个人理解与观点在我看来，人而不仁如礼、人而不仁如乐并不是对人性的贬低，而是对人性的另一种理解和表达。

人性本身是复杂而多样的，每个人都有光明和黑暗的一面。

而在社会生活中，仁和乐作为两种不同的行为方式，可以在一定程度上平衡和调和人性中的缺陷与不足。

孔子时代的“成于乐”论在人们经见的琴式中，计有伏羲式、灵机式、神农式等等，而最为常见的，则是仲尼式。

仲尼，即孔子，儒家思想的杰出代表，一位影响中国数千年的哲人。

有人曾这样评价他：“天不生仲尼，万古如长夜。

”孔子有七十二位灿若群星的弟子，其中，只有一位来自南方，名叫言子。

就是这位名叫言子的人，在中国的南方奠定了儒家文化的基石。

孔子生前就曾经说过，有了言子，“吾道南矣。

”在言子的行迹中，最为突出的，就是以礼乐弘扬“路不拾遗”的道德，以弦歌教化“夜不闭户”的民风。

所谓弦歌者，就是用动听的琴曲，配合诵读与歌唱。

古代诗人咏常熟，曾有过这样的名句：“言公家在旧琴声”。

由此可见，常熟一地早就与中国古琴有着很深的渊源。

当然，与中国古琴有着不解之缘的，并不仅仅是言子，因为孔夫子本身，就是一位操琴度曲的琴人。

可以说，影响深远的儒家文化思想，在最初的原创时期，便已在中国古琴的音乐中，注入了中正平和的基调。

孔子时代的“成于乐”论孔子时代视为普通乐器的古琴，在阴阳学的笼罩下成为“天人合一”、“天人感应”的“神器”，它被追溯为神农、伏羲制琴，其形制上圆而敛下方而平视作“上观法于天，下取法于地”、“以通神明之德，合天地之和焉”，七弦的宫、商……名称“足以通万物而考治乱也”孔子“乐而不淫、哀而不伤”（《论语·八佾》）的“温柔居中”表现音乐，既是道德修养准则也是艺术修养准则，这在两汉时期又给予了深化。

对于道德修养，从“琴之言禁也，君子守以自禁也。

大声不震哗而流漫，细声不湮灭而不闻”孔子不仅是思想家、教育家而且还是音乐家，《论语》、《史记·孔子世家》中载，他能“弦歌不衰”、“闻《韶》三月不知肉味”，能“击磬于卫”、“取瑟而歌”、“学鼓琴于师襄子”，曾作琴曲《陬操》，整理《诗经》音乐“三百五篇孔子皆弦歌之”，又“以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人” （《史记》中《孔子世家》）。

如此谙熟音乐又自幼习礼的孔子，却生活在“礼崩乐坏”的时代，故他将“克己复礼”、“克己复礼为仁”视作己任，在“歌乐者，仁之和也。

“人而不仁。

如乐何”
“人而不仁。

如乐何” 这句话是出自《论语·卫灵公》。

这句话的意思是说，如果一个人没有仁爱之心，又怎么能真正享受快乐呢？这句话反映了儒家思想中重视仁爱的核心
理念，强调人们之间应该用爱和善良的心态去对待彼此，才能真正获得快乐和幸福。

在儒家思想中，仁爱是一种基本的道德准则，也是人们应该追求的最高境界。

孔子曾
经说过：“己所不欲，勿施于人”。

这句话强调了对他人的善良和宽容。

只有通过对他人
的仁爱和善良，才能获得自己的快乐。

在现代社会中，这句话也具有很强的现实意义。

在社会关系中，我们需要更多的理解
和宽容，而不是争吵和冲突。

只有当我们用善良和宽容的心态对待他人，我们才能真正获
得快乐和幸福。

所以，这句话对我们来说，也是一种道德的提醒和自我反省。

仁爱是一种精神境界，需要我们不断地去追求和修炼。

只有通过对他人的仁爱和善良，我们才能让自己的心灵变得更加纯净和美好。

在现代社会中，我们需要更多的仁爱和宽容，来促进社会的和谐与发展。

愿我们能够牢记这句话，用善良和宽容的心态对待他人，让世
界变得更加美好。

“人而不仁。

如乐何”
仁，指以克己谦逊、和睦和谐、少私寡欲、爱人交往等态度来待人交往。

不仁则指不能够像仁者一样包容和谐地接纳他人，而向他人表现出攻击性，自私自利和苛求的行为，以及不能体谅他人的情感。

古代哲学家孔子曾经明确提出“仁者，无敌于天下”。

他认为，应该以仁慈、亲切和包括的心态来处理人际关系，体现出对物质的克己奉献、对言行的爱护关怀，久而久之才能健康发展出积极而健全的人际关系。

谢邦认为，人与人之间要有一份祝福、一份珍惜、一份厚爱，可以抛开世俗杂念，以真切善意使人相交、相知，这就是仁的精神，而这份仁可以令人获得无上的幸福。

但是，如果缺乏仁，无论在社会家庭还是在其他社会群体中暴力、争斗、仇恨及极端主义就可能在某种程度上大量流行。

缺乏慈爱、厚爱就会无助的生活在种族、宗教、性别的偏见如阴影一般的社会环境之中，团体也会因没有火焰般的仁爱温暖而埋没在漠视分歧的态度下，双方事实上根本不会和谐的相处。

总之，仁的精神可以让人类的生活变得更加和谐，从一定程度上保持不同群体之间的和谐，为人们的和谐生活提供根本保证，而人而不仁，则必然无法打造出如乐园般美好而和谐的社会环境。

2019-04文艺生活LITERATURE LIFE“人而不仁，如乐何？”———孔子的音乐美学思想王时雲（中国艺术研究院，北京100000）摘要:在中华五千年历史中，孔子不仅在政治、教育、思想等各个方面对中华传统文化产生了不可忽略的巨大影响，对于后世音乐美学方面，他也同样有着极其深远的影响。

关键词:孔子；音乐美学；《乐记》中图分类号：J601文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2019）12-0010-01一、孔子音乐思想的核心“仁”是孔子音乐美学的基础与核心，渗透并贯穿其音乐美学的各个方面。

孔子的“仁”既可以看作是一种对于现实社会改造的理想目标，也可以看作是孔子对每一个君子的具体要求。

所谓“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”①“仁”是通过“礼”、“乐”的形式表现出来的。

一方面，孔子认为，要达到礼乐治国的目的，必须要立“仁”；另一方面，他又主张把礼、乐两者结合，作为达到“仁”的手段。

二、孔子的音乐实践我们应该清楚，孔子对音乐美学问题的思想理论并不是空建在思考层面，他本人是很喜欢音乐，并有大量实践。

我们通过文献可以知道，他向师襄学琴②；能鼓瑟③，能击磬④，学习唱歌时孜孜不倦⑤。

他还主持编选了《诗经》，为我们留下了宝贵的艺术资料。

孔子不仅自己注重音乐，而且要求学生注意音乐，他还曾号召他的学生学习诗歌。

三、孔子的音乐审美评价标准“和”是孔子最重要的音乐审美思想，也是中国最有代表性的人文思想之一。

“乐而不淫，哀而不伤”是孔子对《诗经》首篇《关雎》的评价。

他认为《关雎》极为恰当的体现了中和美的原则。

孔子极力推崇古乐，即周朝传承下来的祭祀仪式乐舞，具有庄严、肃穆、和谐的气氛；而孔子极度厌恶的郑声实际上是指当时的“新乐”，它的节奏明快强烈，曲调鲜明，容易激动人心，故而孔子厌弃郑声。

“淫”，是指过分、不中正平和的意思，是与“中和美”相违背的。

四、对音乐的要求孔子对《韶》乐有着极高的评价⑥，《韶》的内容是歌颂舜帝，舜帝继承尧帝并仁爱治国，因此孔子对《韶》乐十分推崇。