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社群主义对自由主义的批判及其当代价值-思想政治论文-政治论文——文章均为WORD文档，下载后可直接编辑使用亦可打印——一、社群主义的形成过程从思想的发端来说，社群主义的核心词汇社群起源于亚里士多德。
在《学》一开始，亚里士多德为城邦下定义：我们观察到的每个城邦都是某种社群组合，而社群建立都是为了某种善。
因此，所有社群都在追求某种善，而其中包含最广的社群当然就会追求最高最广的善。
这个社群即所谓城邦，也可以称为是社群。
在1887 年，法国社会学家埃米尔涂尔干（Emile Durkheim）正式使用了社群主义一词。
社群主义理论则是麦金太尔（Macintyre）、华尔泽（Valtzer）、桑德尔（Sandel）等人在反思和批判以约翰罗尔斯（John Rauv1s）为代表的新自由主义的过程中发展起来的。
为了克服和规避以自由主义为基础的西方哲学固有的缺陷以及由此所产生的各种社会问题，社群主义作为一种哲学应运而生。
二、社群主义的基本主张与自由主义的理论与实践相比，社群主义有其独特的特征。
第一，社群主义的自我观。
社群主义者认为，个人并不是一种先验存在，而是个人处在社会生活关系中、必然受到个人的理想以及社会组织和传统习惯的影响。
不存在一切社会背景的自我和权利。
所以说个人都是历史地生成的，并且必然带有历史的特征。
第二，社群主义的国家观。
国家观是社群主义理论的重要组成部分。
社群主义不但重视社群公共活动，重视国家权力的积极作用。
另一方面，社群主义对新自由主义在国家问题上的公民对国家事务的冷淡也持相反的观点。
社群主义主张个人积极参与社会公共生活与生活。
第三，社群主义的权利观。
社群主义认为公共权益是优先于个利的。
首先，社群主义者主张法律权利、道德权利。
权利是一种由法律规定的人与人之间的社会关系，用来保护个人正当利益。
其次，社群主义主张集体权利。
社群是一个具有共同的文化和传统有机的整体，对其成员分配各种利益和资源，满足成员的物质需要和精神需要。
社群主义思潮及其与自由主义之争评述摘要：从社群主义兴起的背景和发展脉络入手，可以看出社群主义与自由主义之争的实质所在。
二者之间存在着重要差异，但也有其内在的联系。
这对把握当代西方政治思想的主流思潮和在中国语境下理解这两种思潮提供了帮助。
关键词：社群主义；自由主义；权利；公益20世纪90年代，社群主义在西方政治哲学界是伴随着与以罗尔斯为代表的新自由主义的争论，逐渐发展和形成的。
它是一个与自由主义鼎足而立的思想流派，它针对自由主义所坚持的个人主义，提出了要重视社群的价值。
提倡由自由主义的权利政治向社群主义的公益政治转变，强调公共利益和群体的善的优先性，从而在政治哲学、伦理学、道德哲学等领域产生了深刻的影响。
分析社群主义的缘起、主要特征，及其与自由主义之间的分歧所在，对于我们了解当代政治思想的全貌具有格外重要的意义。
一、社群主义形成的缘起及其主要特征社群主义的最早渊源可以追溯到亚里士多德，西方古代思想中从亚里士多德到黑格尔思想中的整体观就蕴涵着社群的思想。
在亚里士多德时代，城邦就可以理解为最初的社群概念，黑格尔和经院哲学家的著作中，也体现出对社群的关注。
而“社群主义”的概念是在近代才产生的，法国著名社会学家埃米里·杜克海姆在1887年首次正式使用了这一概念。
早期社群主义代表，德国社会学家腾尼斯在“礼俗社会”或“共同体”和“法理社会”或“联合体”之间进行了区分，“在他看来，界定一个共同体的经验性质是由共同体的渊源所赋予的。
人们能有意识地建立、设置和加入各种各样的联合体，而共同体则是有机的，是一个人生于斯、长于斯的场所，它基于血缘、亲族、共居处和地域以及一系列共同的态度、经验、感情和气质。
”社群主义在一开始并未有系统的理论体系，它在某种程度上是作为对以罗尔斯和诺齐克为代表的自由主义的批判和回应而产生和发展的，一些早期的社群主义思想家，由于所持观点的分歧，甚至不承认自己属于社群主义流派。
直到20世纪90年代，随着与自由主义争论的深入，社群主义出现了一批代表人物和著作，并使其理论得以系统化。
当代西方社群主义及其公益政治学评析一、概述社群主义，作为一种重要的社会政治思潮，起源于20世纪70年代的西方社会。
它强调社群或共同体的价值优先于个体，主张在社群中寻求个体与整体的和谐统一。
在当代西方政治理论中，社群主义对自由主义进行了深刻的批判，提出了一种新的公益政治学观点，对西方社会政治生活产生了深远的影响。
社群主义的核心观点在于强调社群或共同体的价值，认为个体不能脱离社群而单独存在，个体的身份认同和价值观念是在社群中形成的。
社群主义主张在公共政策制定中应该优先考虑社群的利益，而不是仅仅关注个体的利益。
同时，社群主义也强调公民参与和民主决策的重要性，认为只有通过公民的共同参与和协商，才能制定出符合社群利益的公共政策。
公益政治学是社群主义在政治领域的应用和体现。
它强调公共利益的重要性，认为政府的职责是维护公共利益，而不是仅仅追求个体的利益。
在公益政治学的视角下，公共政策应该以增进公共利益为目标，通过公民参与和协商民主的方式来实现这一目标。
当代西方社群主义及其公益政治学评析，旨在深入剖析社群主义的理论内涵和实践价值，评估其在当代西方社会政治生活中的影响和意义。
通过对社群主义与自由主义的比较、对公益政治学的实践案例的分析，我们可以更好地理解社群主义在当代西方社会的重要性，以及其对未来社会政治发展的启示。
1. 简述西方社群主义的兴起与发展背景。
西方社群主义的兴起与发展背景是多方面的，涉及政治、经济、社会、文化等多个领域。
从政治背景来看，20世纪中后期，西方国家普遍经历了政治制度的变革，民主政治的推进使得公民参与政治的意识和需求日益增强。
在这样的背景下，社群主义作为一种强调集体利益和社会团结的政治理念，逐渐受到关注。
经济背景也是不可忽视的因素。
全球化进程中的经济波动和不平等问题，使得人们对市场经济的单一性产生了质疑，社群主义强调的公共利益和社会公正成为反思和批判的对象。
再者，社会背景的变化也推动了社群主义的发展。
浅谈对社群主义的几点认识摘要：社群主义是20世纪80年代后产生的当代最有影响的西方政治思潮之一，认为个人及其自我最终是他或她所在的社群决定的。
80年代的社群主义在批评新自由主义的过程中产生的，发展成了一套较为完整的理论。
社群主义与新自由主义形成了当代西方政治哲学两相对峙的局面既然它是在批评以约翰·罗尔斯为代表的新自由主义的过程中发展起来的，那么在此我就以对比的方式谈谈对社群主义的几点认识,当然着重点在社群主义。
首先从方法论上说，自由主义的出发点是个人，而社群主义的出发点则是社群；其次从价值观方面看，自由主义强调个人的权利，而社群主义则强调集体的权利。
最后从三个方面上讲社群存在的必要性。
关键词：权利、个人、集体、正义、价值一、个人与社群从方法论上说，自由主义的出发点是自我和个人，个人成为分析和观察一切社会政治问题的基本视角。
反之，一切复杂的历史事件、社会制度和政治运动等等，最终都被约简为个人行为。
社群主义的出发点则是社群，各种各样的群体而不是个人成为分析和解释的核心范式，社群主义的方法论从根本上说是集体主义，它把社会历史事件和政治经济制度的原始动因最终归结为诸如家庭、社区、阶级、国家、民族、团体等社群。
其实二者无非就是说个人与社群的关系谁先谁重要，谁应该是出发点，那么社群主义自然强调社群重要。
二者好比部分跟整体一样，其实不难理解，每个人都是社会动物每个人都在享用自己或他人生产的资料，你可以脱离这些吗？退一万步你可以完全在物质上自给自足那精神呢？何为善恶何为正当，做的事情是否正确是否符合道德，没有赖以生存的社群这些都不存在拿什么评判，又何以立足。
自然个人是社群的组成部分其重要性是不言而喻的，但在社群主义中我们必须接受“环境规定我们”这一观点，否则，一味的盲目追求和对社群文化价值的拒绝，是非常可怕的。
总的来说分析个人首先必须分析其所在的社群和社群关系。
桑德尔认为：“自我不能先于其价值和目的，正是由这些价值和目的决定着自我。
论西方社群主义对个人主义的批判
西方社群主义对个人主义的批判可以从以下几个方面展开：
1. 社群主义认为，个人主义强调个体的自由和权利，但却
忽视了社会关系和共同利益的重要性。
个人主义容易导致
社会分裂和利益冲突，无法建立和谐的社会关系。
相对而言，社群主义强调社会共同体的价值，认为社会关系和群
体利益应该放在个体利益之前。
2. 个人主义强调个体的独立和竞争，而社群主义认为这种
竞争导致了社会不平等和社会冷漠。
社群主义认为，个人
主义将个体看作孤立的个体，而忽视了个体与社会和其他
个体之间的相互依赖关系。
社群主义主张建立互助合作的
社会关系，以实现社会的公平和共享。
3. 个人主义强调个体的自由选择，但社群主义认为这种自
由选择是有限的。
社群主义主张社会应该提供基本的公共
服务和资源，以确保每个人都有基本的生存和发展条件。
社群主义认为，社会的资源应该被公平分配，而不仅仅是
由个体的选择和市场规律来决定。
4. 个人主义强调个体的权利和自由，但社群主义认为这种
权利和自由应该受到一定的限制。
社群主义认为，个体的
权利和自由必须考虑到社会的整体利益和公共道德。
社群
主义主张建立一个秩序良好的社会，确保每个人的权利和
自由都在合理的范围内。
需要指出的是，对个人主义的批判并不是要否定个体的价值和重要性，而是强调个体应该在社会关系和共同利益的框架下发展和实现自己的价值。
社群主义认为，个人和社会应该是相辅相成的关系，个人的自由和权利只有在社会的基础上才能得以实现和保障。
社群主义对自由主义的三大批判内容提要：面对当代自由主义所隐含的个人主义泛滥、道德缺失、国家职能弱化等阙失，社群主义三大主将桑德尔、麦金太尔、泰勒分别从哲学、道德和政治三方面对其展开理论批判。
社群主义的批判揭示了自由主义的理论短板，并且促使后者进行了理论调整。
然而，过于强调共同体和共同善之优先性的社群主义，一方面难以避免其在正义问题上的相对主义立场，从而削弱了其批判并改进现实政治的功能；另一方面由于其低估了个人权利和共同善爆发冲突的可能性和烈度，从而为极权主义的产生留下了空间。
自由主义是西方现代社会的基本哲学。
建基于自由主义的现代社会秩序隐含着个人原子化、道德缺失、国家职能弱化等危机，凸显了人类现代文明之共同体与社会的深刻冲突。
社群主义因自由主义现代性困境而兴，形成了对自由主义深刻的理论批判。
一、社群主义兴起的背景社群主义是对当代西方自由主义秩序所引发的深刻政治困境、社会后果和道德危机的理论回应。
自由主义是构成西方现代社会秩序之理论基础的主流意识形态。
以罗尔斯 (John Rawls) 为代表的当代自由主义凸显了西方社会三大严重困境。
第一，个人主义泛滥。
20世纪80年代社群主义兴起之时，它所面对的是一个文明高度发展、道德却濒临崩溃的泛自由主义社会。
从功利主义和个人权利出发的道德理论几乎完全取代了古典德性在传统社会中所扮演的角色，“共同体作为一种价值”的观念已被削弱殆尽，过于独立自主的个体不再愿意也不被鼓励承担公民义务。
原子个体主义不断发展，致使人类生活日益碎片化。
人们逐渐意识到其私生活(包括闲暇)与公共生活(包括工作)的割裂性，共同体和个人成了平行关系，它们分属不同领域且由不同规则支配。
因此，私利成了首要的善。
而共同体的存在，仅是为了让人际合作成为可能，而合作的目的仍是为了私利。
故共同体不过是一工具，它完全外在于个人目的和利益。
此一趋势造成许多可怕后果，并且严重威胁西方社会之整全性与稳定性：在经济领域，过分强调自由放任并鼓励竞争，致使公平与效率的平衡被打破、社会财富向少数人集中、两极分化的现象尤其明显与剧烈；在伦理道德领域，个人的自由选择权被过度宽容、道德相对主义大行其道，致使人们怀疑传统伦理法则与公共道德标准的效力，社会整体沦落于“准失范”状态。
俞可平《社群主义》书评俞可平的《社群主义》一书是一本知识性很强的小册子，书中着重介绍了西方政治哲学发展的最新成就——社群主义。
社群主义是在批评以约翰·罗尔斯为代表的新自由主义的过程中发展起来的，它与新自由主义形成了当代西方政治哲学两相对峙的局面。
本书的正文分为四个部分。
第一部分“当代西方政治哲学的流变”，主要评述了社群主义的兴起以及新自由主义和社群主义之间的相互批判及应对；第二部分“个人与社群”，着重论述了社群主义的哲学基础，其中包括自我、认同、社群、成员资格、公民资格等众多社群主义的基本概念；第三部分“权利与公益”，主要评析了社群主义的社会政治主张，即社群主义公益政治学，主要内容包括其明显区别于新自由主义的权利观、美德观、公益观和国家观。
第四部分是“结束语”，总结概述社群主义的学术意义和实际政治意义。
社群主义是在批评以约翰·罗尔斯（John Rawls）为代表的新自由主义的过程中发展起来的，它与新自由主义形成了当代西方政治哲学两相对峙的局面。
罗尔斯现为美国哈佛大学哲学系教授，1971年因发表《正义论》而声名鹊起，他将自由主义政治哲学推进到了一个新的发展阶段，所以被公认为新自由主义政治哲学的代表性人物。
以罗尔斯为代表的新自由主义（ New Liberalism）禀承了康德的个人主义传统，所以又称为新康德主义或新个人主义（ New Individualism）。
作者没有将社群主义作为单一的对象进行描述，而是采用对比的手法，将新自由主义和社群主义看作是两个相异的个体，通过比较分析两者在一些根本但重要方面的异同，从而使人们对社群主义会有一种相对深刻的理解。
从方法论上说，自由主义的出发点是自我和个人，个人成为分析和观察一切社会政治问题的基本视角。
反之，一切复杂的历史事件、社会制度和政治运动等等，最终都被约简为个人行为，所以自由主义的方法论是个人主义或"原子主义"（ Atomism）。
社群主义的出发点则是社群，各种各样的群体而不是个人成为分析和解释的核心范式，社群主义的方法论从根本上说是集体主义，它把社会历史事件和政治经济制度的原始动因最终归结为诸如家庭、社区、阶级、国家、民族、团体等社群。
从价值观方面看，自由主义强调个人的权利，最重要的是个人的自由权利，个人的自由选择以及保证这种自由选择在公正的环境中实现是自由主义的根本价值，它认为一旦个人能够充分自由地实现其个人的价值，那么个人所在的群体的价值和公共的利益也就随之而自动实现。
社群主义则强调普遍的善和公共的利益，认为个人的自由选择能力以及建立在此基础上的各种个人权利都离不开个人所在的社群。
个人权利既不能离开群体自发地实现，也不会自动导致公共利益的实现。
反之，只有公共利益的实现才能使个人利益得到最充分的实现，所以，只有公共利益，而不是个人利益，才是人类最高的价值。
社群主义是对70年代以来的新自由主义的批判性反应，它的产生和发展过程同时也就是当代西方政治哲学的演变过程。
在批评新自由主义的过程中，各种新自由主义的反对观点在许多问题上逐渐形成了共识，而且这种共识是如此的广泛和具有系统性，以致于形成了一种新的政治哲学思潮，人们把这种系统地批评新自由主义的思潮称为政治社群主义。
但这并不意味着这些新自由主义的批评者们自己在从事这种批评时就意识到了自己在构造一种新的社群主义政治哲学，事实上，他们当中的不少主要代表人物至今也未宣称自己是社群主义者。
社群主义者内部的观点也远未一致，在一些重要问题上仍争论不休，他们之间的分歧有时甚至大于他们与新自由主义者的分歧。
但尽管如此，我们仍然可以说，他们的一致远大于他们的分歧，作为一种政治哲学的社群主义业已形成，并且是自由主义最有力的挑战者。
在社群主义的思想中，有一个概念至关重要——善。
由于社群主义强调社群优先于个人，因此这里所说的善通常又称为公共的善。
什么是善？什么是公共的善？书中并没有给出一个明确的定义，但是透过作者对公共的善的分析，我们似乎仍能得其要领。
书中提到，公共的善有物化和非物化两种基本形式；非物化形式主要体现为各种美德，物化形式则是通常意义上的公共利益。
关于美德什么是美德？社群主义者认为历史上出现过三种不同的美德观：一是从荷马时代流传下来的美德观，将美德界定为是一种能使个人负起他或她的社会角色的品质；二是从亚里士多德和《新约全书》流传下来的观点，它把美德看作是一种使个人能够接近实现个人的特定目标的品格；三是从本杰明·富兰克林那里流传下来的把美德当做是个人在尘世或天堂获得成功的功用性品格。
通过对美德观念的详尽的历史探究和对美德传统的深刻反思，麦金太尔最终确定了自己的美德概念：美德是一种个人品格，这种品格是在社群中通过个人的实践活动历史的形成的，依靠这种品格，人们便能在实践中获得个人的内在利益。
以阿拉斯达尔·麦金太尔为代表的这一社群主义美德观，至少包含了三个方面的重要意义：第一，美德是人们实现其内在利益的一种唯一的方式；第二，美德是人们实践的产物，它本身只有通过实践才能实现；第三，美德不是指个人的单独行为，而是指个人的生活整体。
为社群主义所称道的美德，包括了忠信、诚实、奉献、友谊、博爱、忍耐、宽容、审慎、明智、勇敢、公正、正直、仁慈、纯洁、爱国等传统的基督教道德。
贯穿这些美德的主线，则是公共的善，或者说是社群的公共利益。
关于公益社群主义认为，每个人都应当努力追求美德，在追求美德的过程中实现一种善良的生活，而真正的善是一种公共的善。
只有达到了公共的善，那么，个人利益之中就会包含公共利益。
在这里，物化形式的公共利益又分为两类：一类是产品形式的公共利益，如各种社会福利等；另一类是非产品形式的公共利益，如干净的街道、企业中的一些民主管理规则等。
戴维·米勒专门解释了非产品形式公共利益的三个基本特性:首先，当这种公共利益提供给某个人时，它必然也同时自动地为同一社群的其他成员所享有；其次，这种利益具有相关性，即它不仅有利于某个人，而且有利于与他相关的许多人；最后，这种公共利益还涉及到某些基本的人际原则，如诚实、无私、奉献等。
迈克·沃尔泽则从另外一个角度来解释公共利益。
在他看来，社群所提供的公共利益形形色色，但不外乎“安全”和“福利”两大类。
社群为其成员提供利益的方式直接体现了人类的各种不同社会制度。
沃尔泽接着指出，社群为其成员提供两种形式的公共利益：一种是一般供给；另一种是特殊供给。
一般供给就是所有人均可享有的公共利益；特殊供给是一种非排他性的个人利益，由于它从整体上有利于社群，所以实际上仍是一种公共利益。
由此可以看出，社群主义所倡导的公共利益具有两种基本特性，其一是非排他的相容性，它意味着增加新的受益者并不会减少或损害原有受益者的利益，如全民义务教育，洁净的空气等；其二是相关性，它意味着公共利益受到损害，将不光是我一个人受到损害，而是同一社群的所有其他人也受到损害。
公共利益的相容性并不总是正面的，它也是导致个人“搭便车”动机的根源。
“搭便车”者认为，公共利益的增加或减少并不直接涉及或影响到个人，因此个人更倾向于选择让别人去作风险，自己则坐享其成。
理论上，这种搭便车的动机对于每个人来说都是存在着的，在日常生活中也司空见惯。
公共利益的这种境遇，在所谓的“囚犯的困境”中，则是得到了最为典型的体现。
如何走出这一境遇呢？学者们曾提出“公共选择理论”作为解决公共利益上述困境的方法，而社群主义则认为，根本途径就是对公民进行美德教育，培养公民对于公共利益的奉献精神。
其实，新自由主义和社群主义的争论并不显示出它们只是学术上的讨论，从最根本的意义上讲，两种不同的观点与我们在现实中那种非此即彼、非敌即友、非黑即白的“二元对立”式思维有着重要的联系。
我们必须看到，这种二元对立具有一种“便利性”，对于人们认识这个纷繁的世界是方便的工具，同时，由于这种便利性，也容易造成简单化。
从长远和深层来看，实际上给人们的心灵到来了更大的困惑，使整个社会陷入“非此即彼”的逻辑之中。
因此，对于社群主义的学习，将会利于我们从更加多元化的角度去分析和看待事物，避免失之偏颇。
社群主义是当代西方政治哲学的最新发展,它是在批判新自由主义的过程中产生的。
由于社群主义强调善高于正义, 呼吁公共利益的重要性, 因此, 相对于自由主义的 权利政治学 ,人们又称它为“公益政治学”或“新集体主义”。
在当今只重现实不重理想、只要个人自由权利不要集体公益的自由主义主流时代,社群主义勇敢地树起了一面反对的旗帜, 与新自由主义形成了两相对峙的局面。
《社群主义》一书：Communitarianism。
对社群主义批判的代表人物主要是美国哈佛大学哲学系的约翰·罗尔斯（John Rawls），罗尔斯秉承了康德的个人主义传统，其代表作为1971年写成的《正义论》。
罗尔斯是新自由主义的代表人物，而新自由主义又是对以约翰·斯图亚特·密尔为代表的功利主义的批判性发展。
19世纪后期——20世纪上半叶，自由主义的主要表现形式是功利主义。
早期代表为：杰里米·边沁；晚期代表为：约翰·密尔。
1776年《政府片论》，批判“天赋人权”、“自然状态”、“社会契约”；1779年《道德与立法原理》，提出判断个人行为正当和不正当的基本标准是功利原则，所有人类行为的最终目的是使善最大限度地超过恶。
善：有助于产生快乐的行为或事物。
测量快乐与痛苦有七个标准：快乐的强度、持续性、确定性、远近值、丰富性、纯洁度和包容性。
惟有个人利益是现实的利益，不能为了他人的幸福而牺牲个人自己的幸福。
个人行为的功利主义也同样适用于政府。
政府唯一任务就是，最大限度地增进人们相互之间获得的快乐，最大限度地减少人们相互之间所造成的痛苦。
判断政府好坏的根本标准就是看它能否为最大多数人谋取最大限度的快乐。
最大多数人的幸福只有在个人幸福充分实现的前提下才能实现。
所以，政府的基本职能便是保证个人充分自由地实现其个人利益。
约翰·密尔认为自由主义的原则是，任何个人、任何集团、任何政府、任何人民大众都不得干涉任何他人的思想、言论和行为。
只有公民能运用适当的教育制度下所发展起来的理智来自由地追求其自己的利益时，他们才能在一个文明的社会中最大限度地实现自己的幸福。
因此，政府负有教育和引导的责任。
罗尔斯《正义论》（a theory of justice）提出两个原则：意识作为公平的正义原则，二是差异原则。
前者强调每个人在“原初状态”都是“自由而平等”的道德人，他们都拥有最大限度的基本自由。
后者认为，如果社会经济利益的不平等确实不可避免，那么这些必要的不得不事实的不平等应该满足以下两个限制性条件：（1）这些不平等有利于社会中最少受益者的最大利益。
