浅谈老庄哲学思想
摘要：在中国传统文化这个大系统中，道家思想的地位和作用是不容忽视的，它和儒家思想在春秋战国时代一并成为两大重要思想，对后世知识分子的思想产生了重要影响。而老庄哲学思想则是道家思想的根本以及源头，是道家学说的雏形，其“自然无为”、“道法自然”思想对现代生活方式也产生了重要影响。
关键词：天道自然、人道无为、精神绝对自由、天人合一、清静无为在中国古代优秀传统文化中，老庄哲学可算是一枝奇葩，以此为基础形成的道家思想也成为春秋战国诸子百家的一个重要思想流派，它提出的“道”、“自然”、“无为”等著名的哲学概念成为中国哲学的基石之作。这些思想对现代人的生活方式也产生了很大的启发。
那么何为老庄哲学呢？顾名思义，老就是老子，庄就是庄子，他们的思想著作体系并成老庄思想、老庄哲学。它和儒家哲学是中国文化的两大中流砥柱。
一、老子的哲学思想
老子，春秋时思想家，道家创始人，一说即老聃，耳，字伯阳。其代表作《老子》，也即《道德经》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。
（一）“道”的涵
老子的思想体系是以“道”为核心，他认为“道”是哲学体系最高的畴，是产生万物的根源，强调“道法自然”、“无为自化”。“道”不是物质也不是精神。第一章“道可道，非常道。”便给“道”蒙上了一层神秘的面纱。
在老子思想体系中，“道”有两层含义。首先，“道”表示宇宙的原始状态，即“有物混成，先天地生”。其次，“道”表示了世界的本源，解释了宇宙万物的演变，即“道生一，一生二，二生三，三生万物”，继而形成世界。
老子的思想体系虽然是以“道”为核心，但其最基本的精神却在于“自然”二字。因此，老学是一种以“自然之道”一以贯之的思想体系，主“道法自然”，对于人类社会生活来说，要求人类顺应“自然之道”，返朴归真，以“自然”、“无为”作为社会、人生的理想状态。
（二）老子的朴素辩证法思想
老子学说的精华是他的朴素辩证法思想，其思想影响很大。他把事物看成彼此对立的两个方面，而这两个方面又互相联系、互相依存。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”他还进一步提出一切事物都要向它的反面转化的观点。“祸兮，福之所倚”，“福兮，祸之所伏”，“曲则全，枉则直”，“物壮则老”等。
但是，老子的辩证法思想也有很大局限性，一是他认为对立面的转化不需任何条件，二是把对立面转化看成是循环往复的过程，看不到事物不断向前发展，结果使他的辩证法思想陷入形而上学的泥潭。他的这种思想表现在政治上即主“无为而治”，老子的理想社会是“小国寡民”的远古时代，大家都过着简单的原始生活，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，这是一种违背历史发展、企图把历史拉回倒退的想法。有一定的消极性，否定了社会的进步。
《老子》中包含了一个以“道”为核心的完整的思想体系，从老子起，“道”开始上升为一个最高的哲学畴，它开辟究天道言人事，注重天人关系的研究道路，成为中国哲学的基石之作，一直为后世学者所尊崇。
二、庄子的哲学思想
道家另一集大成者则是庄子，名周，庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想。其同样把“道”作为自己思想体系的最高畴，并在老子“道”的思想基础上得到继承和发展。
（一）“道”的涵
从“有”和“无”的关系上看，道兼“有”“无”，庄子的“道”是“有”和“无”的统一。二者异名同实，“无”就是“有”，“有”就是“无”。
从生命的意义上，庄子认为“凡有貌象声色者皆物也”，人的生命的意义在于“道”，且“道”之于物，生生不休，变动不居。
从对“道”的认识上看，“道”无所不在。日夜萌于前，春夏秋冬四时代序。“道”在蝼蚁，在瓦甓，在屎尿。“道”可道，可名，“道”的痕迹至显无遗。
（二）庄子的朴素辩证法思想
他的朴素辩证法思想主要是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。从庄子的角度看，无用就是有用，大无用就是大有作为，所以庄子提倡无用精神（即“道”是无界限差别的），属主观唯心主义体系。
庄学十分注重个人作为主体的精神或心理状态。他探讨的是人如何获得完全的精神自由和开放独立的人格，他孜孜以求的是人在去常知、忘情欲，心虚静明觉的状态下的一种逍遥自得，是人与大自然融为一体即天人合一后的忘我境界。庄子强调“无名”、“无功”、“无己”，在他看来，只有摆脱名利外物的困扰，超越自我的存在，才能做到“无累”，也才能实现精神的无限自由。
《庄子》中的人生理想，是追求无待、无累，无患的精神绝对自由，而庄子认为也只有在个人的精神生活中，通过某种精神修养才能获得这种自由，所以庄子最基本的人生实践就是个人的精神修养，这对后世知识分子思想影响也极为深远。
庄子道论源于老子而又加以发展，“道”畴的基本涵义、“道论”基本架构以及其重要部分的人生修养之工夫与境界论也是相同或相
近的，但二者亦有不同的偏重。老子在宇宙生成论或本体—宇宙论（本体—社会论）上有偏重，庄子道论也含有其宇宙论、社会政治论，但不发达，其偏重在精神修养的工夫论与境界论，尤其是自由精神与绝对自由的心灵境界的追求方面。
在中国两千多年的传统文化中，老庄哲学思想对一代代知识分子的思想影响颇为极大，其对现代生活方式也有很大的启发。
三、老庄哲学思想与现代生活方式
在多元化、快节奏的现代生活方式中，在五光十色、变幻莫测的现代人生中，在物欲横流，人们对物质欲望趋之若鹜的今天，怎样保持人们心灵上的宁静和心理上的平衡，不为功利所困扰，不为财色所迷惑，达到清心寡欲、物我超脱之境，选择老庄哲学则会使人找到解决方法。
首先，老庄哲学思想的精髓“天人合一”、“回归自然”、“适可而止”、“清静无为”等观点均会使人找到心灵的归属感。“天人合一”思想应是现代生活方式的前提和追求的境界，而“清静无为、回归自然”则是现代社会科学的生活态度。
其次，老子和庄子的和谐思想对解决人与自然、人与社会的矛盾具有重大的意义。当今社会，人类面临一些普遍的问题，如生态失衡、环境恶化、战云密布、人际关系紧等，归根结底这些都是由不和谐即自然不和谐、社会不和谐造成的。而老庄哲学思想则教会我们如何去学会和谐，消除这些不和谐的因素，为我们创造一个健康而和谐的现代生活方式。
在现代社会，需要人们去努力发展生产，创造更多的物质财富，推动社会前进。庄子这种寂静无为、消极忍耐、随寓而安、祈求心理解脱的人生哲学似乎与现代社会的行程相违悖，但在拜金主义盛行、物欲横流的今天，庄子的人生哲学不是能稍稍平抑人们过度的物质欲望吗？也许能给人们以某种精神的安慰，从而保持人们心灵上的宁静和心理上的平衡，并最终促使现代社会协调发展，为人生提供一个理想的生存空间。或许这就是老庄哲学的现代价值吧。
以“自然无为”为精华的老庄哲学是中国传统文化重要组成部分，数千年来，它对中华民族的性格行为和人生观产生了很大的影响，这种思想包含了对社会的有益启示，它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界，无私无欲，利于他人，是当今社会值得学习的重要文化思想！
参考文献：
1、友兰《中国哲学简史》大学1985年；
2、鼓应《老子注释及评价》中华书局出版1984年；
3、鼓应《庄子今注今译》中华书局1983年；
4、王雅琳《人类生活方式的前景》中国社会科学1997年；
《
中
国
古
代
文
化
常
识
》
期
末
论
文
姓名：胡阳阳
学号：0809174038
专业：08级汉语言文学学院：新联学院
第一编先秦时期的哲学发展 内容提要 中国哲学的思想源头，可以追溯三代之时。春秋战国时期，中国哲学获得了第一次大的发展，产生了不同的哲学派别，出现了百家争鸣的局面，形成了自己的哲学传统，对后世发生了深远的影响。 第一章中国哲学的发生 1.在中国古史的传说时代，在“三皇五帝”的传说中，就表现出了中国思想发展的最初内涵与性格特征。 2.殷商与西周，都以氏族社会为基础，但在观念形态上却出现了很大的变化。殷人以“帝”为最高信仰，而周人“祈天”的同时却提出了“敬德”的观念。殷周之际的中国思想世界的这一变化，在中国最古老的两部著作───《尚书》与《易经》中集中体现出来。 3．春秋时期出现了社会结构的大变动。这种社会结构的大变化，反映在思想观念上表现为由宗教走向理性。这一思想过程在《诗经》中鲜明地反映出来。 4．进入战国时期后，改革变法成为时代潮流。随着春秋战国时期的社会结构大变动，出现了新兴的中国古代知识阶层───士阶层。时代的变迁与士阶层的兴起，促成了中国思想世界的空前活跃，形成了诸子蜂起、百家争鸣的格局。对春秋战国时期哲学发展作出重要贡献的，主要有儒家、墨家、道家、名家、法家及阴阳家。 第二章孔子创立的儒家哲学 1．孔子生活在春秋末期，是儒家学派的开创者。由他的学生们记录整理的《论语》一书，保存了孔子的言论思想，是研究孔子思想的主要文献。 2．孔子的哲学观念结构集中体现在“子罕言利，与命与仁”一语中。孔子一方面认可“命”，表现出中国人的思想由尊“天”到信“命”的观念变化；另一方面则第一次鲜明地凸显了“仁”，形成了一个仁学体系。孔子以“爱人”为“仁”的基本含义，其“仁学”体系具有如下特征：一是“仁”的情感性，二是“仁”的普遍性，三是“仁”的族群本位性，四是“仁”的实践性。 3．孔子对何以成“仁”的问题进行了探讨，形成了他的“为仁由己”的道德哲学与“为政以德”的政治哲学。 4．孔子的思想对以后中国哲学、中国思想、中国文化的发展产生了深远的历史影响。孔子以后，儒家学者们从不同方面展开了他的思想，形成了儒门的分化，也促成了儒学的发展。 第三章老子奠基的道家哲学 1．老子是道家学派的开创者。多数研究者认为，老子即较孔子年长的老聃。《老子》一书记载了老子的思想，但其成书有一过程，并非一人所著，亦非一时所成。《老子》有多种文本，既有传世本，也有近30年出土的帛书本和竹简本。
谈谈老庄的“无为” 一无为之辩易中天认为，道家思想的核心是“无为”。而老子和庄子虽然都谈无为，但二者的“无为”是有区别的。庄子是真无为，老子是假无为庄子的无为，那才是透彻，而老子的无为，则是为了有为，而先装着无为。一句话说到底，老子是在“装”，“装孙子”。老易啊老易，你也可真会“装”。你明明“无知”却偏偏要装做“有知”，难怪你对老子之道，有如此这般的解读。易中天认为，老子所谓“为无为，事无事，味无味”，就是不去做为，不去做事，也不应该存在什么成就感，因为没有了成就感就自然不去做事情。于是，易中天得出一个结论，道家的无为，是“消极无为”。 在《道德经》一书中，老子曾多次提到“无为”。例如“是以圣人居无为之事，行不言之教”，“为无为，则无不治”，“道常无为，而无不为”，“是以圣人不行而知，不见而明，不为而成”。老子也多次提到“不争”。例如：“夫惟不争，故无尤”，“善战者不怒，善胜敌者不争”，“夫惟不争，故天下莫能与之争”，“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”老子“无为”，难道是真的劝人要无所作为吗？老子“不争”，难道是真的要人放弃“争取”吗？历史上某些对老子学说一知半解的所谓“学者”，断章取义地抓住了老子劝人“无为”和“不争”的论言，肆意地指责和攻击老子和道家学说“消极”、“倒退”，实在是非常无知和可笑。老子在《道德经》中仅谈“无为”的妙处，因为无为可以通向无不为，但是，老子却隐藏了无为的前提避而不谈，
这个无为的前提就是有为。老子谈到“不争”，并非叫人真正不争，因为“夫惟不争，故天下莫能与之争”，不争是为了更好的争。但是，老子在“不争”这个概念上也隐藏和省略了一个前提，那就是“有争”。为什么老子要省略和隐藏这个“有为”“有争”的前提呢，原来，老庄学说本来就是“君人南面之术”，老子之学为君王之学，庄子之学为真人之学。老子他针对的对象并非是普通大众，而是“侯王”和“圣人”这些特殊身份的成功人士。因为老子在《道德经》中多次提到：“侯王若能守之，万物将自宾”，“侯王若能守，万物将自化”，“侯王得一以为天下贞”；或“是以圣人无为故无败，无执故无失”，“是以圣人为而不恃，功成而不居”，“是以圣人去甚、去奢，去泰”……对于“侯王”和“圣人”而言，他们已经“为”过了，也“争”过了，根据道的循环律，如果此时不知节制和转换，就很可能遭来失败。因为“有无相生，高下相盈，祸福相随，成败相连”。但是对于普通人来说，你连“有为”“有争”都没有经历，连人生第一步都没有跨出，是没有资格去奢谈“无为”和“不争”的。所以，老子讲“无为”，讲“不争”，是有客观前提存在的，而这个客观前提，却往往被我们的解读者所忽视。太史公早就说过：“老子，隐君子也！”已经讲明了老子隐藏了自己“无为论”的一个前提。所以，易中天道听途说地将道家“无为”简单理解为“消极无为”，是非常幼稚和可笑的。 二道家讲“无为”，还有第二层意思。这就是老子说的，也曾被易中天引用讲述的“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，
浅谈中华武术中的哲学思想 11环境2 陶逸 关键词：中国武术；中国哲学；道；太极；阴阳；少林；天人合一行 摘要 中国武术博大精深，蕴含着深刻而丰富的哲学思想，中国的哲学渊源对中国武术必然造就了武术的哲学价值。中国武术的主流观点包括天人合一观、太极哲理、道与气和知行合一等，其理论基础是阴阳、五行、八卦这一套哲学范畴。丰富的哲学思想孕育出多种派别的中国武术，如太极拳，峨眉剑术，形意拳，少林功夫，以致近当代的咏春拳等，无不蕴含着中国传统哲学的神髓。 正文 中华武术，泛指中华民族在日常生活中结合社会哲学、中医学、伦理学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，注重内外兼修，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。 1. 天人合一是武术修行的基本思想 中华武术讲究“形神俱备”，“内外兼修”，“心者身之王”心不离身身者心之躯。在和谐统一中得以平衡。太极老谱中:“苟能参天察地, 与日月合其明, 与五岳、四渎华朽, 与四时之错行, 与草木并枯荣, 明鬼神之吉凶,知人事之兴衰, 则可言乾坤为一大天地, 人为一小天地也。 2. 阴阳变化是武术拳理的理论基础
在《易经·系辞上》中提到“一阴一阳之谓道”，是说宇宙间的一切事物变化，无不是相互对应的阴与阳相互作用的显现，古人将阴阳看成宇宙间运动的根本规律和最高法则，并以阴阳为基础建立起了一个完整的哲学体系。阴阳学说认为事物相互运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫做“生化不息”。 阴阳辨证理论，被极其广泛地运用于各个拳种、门派的武术理论之中，并由阴阳对应观念，衍生出一系列对应概念:动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、起伏、显藏、攻守、始终等等。他们所代表的诸多对应因素的不同组合，及其对立与转化的种种变化，构成了中国武术极为丰富、色彩各异的多种技击原理与方法。如太极拳理中的“开合虚实即为拳经”、“一开一合，有变有常，虚实兼到，忽现忽藏”、“一动一静，是尽拳中之妙”。对于阴阳变化在武术中的表现主要是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互转，阴阳相济等。 3. 知行合一是技击实用的理论基础 知行合一，这种思想几千年来一直贯穿于中华传统文化和科学技术当中。在近代中国，孙中山曾经提出过知行的治国思想，而著名的教育家，思想家陶行知甚至将此作为教育的训言，北京交通大学的校训也是知行，可见，这个思想已经深入人心。 知行合一是中国人的认识实践论，自古以来，中国武术与中国哲学这种理论与实践的相互影响，就一直默默地要求习武者必须做到理论与实践的有机结合。在理论中认识到实践，在实践中完善理论，这种螺旋式上升的过程最终将武术推向近代的最高境界。
题目 读《中国哲学简史》有感 专业地理科学 班级1102 姓名杨婷 学号2011119010230
读《中国哲学简史》有感 《中国哲学简史》是上大学以来看过的第一本有关哲学方面的书，经马原老师的推荐，同学们掀起了一股买书的热潮。出于跟风的心理，我稀里糊涂的就买了，刚开始看的时候会觉得有点枯燥，可是后来真正用心走进哲学的世界，会发现，原来哲学的世界，充满了一种前所未闻的美，充满了智慧。 中国哲学史是中国传统文化的精华部分，其内容博大精深，蕴含无穷智慧，它像"长江之水天上来奔流到海不复回"，哲流洪流激荡起的思想浪花淘尽了无数叱咤风云名噪一时的英雄和豪杰，给后人留下了众多慰籍心灵启迪智慧的种子，在后来者精心的呵护下，智慧之种开始饮着时代的琼浆润着潮流的雨露生根发芽慢慢成长起来了。 读这本书使我在高中历史学习的基础上更深一层次的了解了中国哲学的内涵远非孔子老子等的思想，或者儒道两家著述所覆盖的范围。在漫长的二十五个世纪里，凡是西方哲学家所曾涉及的主要问题，中国的思想家无不思考过。在漫长的时间里，哲学家所属的学派，尽管还继承了自古以来的名称，但其思想内容是随着时代的变迁而不断变化。 冯老先生认为：根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了增进正面的知识，而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。这也就是中国哲学区别于西方哲学的特点吧：西方哲学可以说只是一种相对比较单纯的科学，而我们中国的哲学则更像是一种能
起到规范人们道德行为作用的宗教文化吧；第二，纵观整个中国哲学发展史，融合即中国哲学的发展之道。 什么是哲学？以我们高中曾学过的知识，我们肯定会机械般地脱口而出：哲学，是对具体知识的概括和总结。这是我们今天的，也是科学的定义。但是，冯友兰大师所认为的哲学是“对人生的有系统的反思的思想”。我能够看懂他解释的每一个字，但蕴含在其中的深刻道理我并不能理解得很透彻。比如“思想本身就是知识”“在思想人生以前，我们必须思想我们的思想”。以我个人浅显的理解，健康的，积极地，向上的，对人类具有进步意义的思想才是“知识”而那些反动的落后的，不健康的，甚至阻碍社会进步的思想也能称之为知识吗？因为，从语言学的角度来说，“知识”本身就带有明显的褒义色彩。 《中国哲学简史》其本身也是一部历史，历史，是相对于某一个时间点或时间段而言的；历史就必须有追根溯源。而追溯中国哲学的起源，让我这个自认为历史学的很不错的人学到了很多以前从未看到过的小故事，小史实。前面看到，中国哲学的主流是儒道两家，而实际上，任何事物都是变化发展过来的，儒道两家成为中国哲学的主流，也并不是一朝一夕的，而是经过长期的演变形成来的。 从第四章开始，本书就是详细地分析各家的理论了。首先要讲的当然是孔子为代表的儒家思想。 孔子相信大家都耳熟能详了，其以“仁”为核心的思想，学过历史的也都或多或多或少了解。话说孔子的言论内容，概括起来，不
中国传统文化中的死亡观及其现代意义 摘要:生死问题关系到每一个人最切身、最根本的利益，对它的解答是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。死亡观是中国传统文化的重要组成部分，在中国的原始宗教中，人们对死亡和自然现象有着本能的恐惧。儒家的死亡观是入世的、积极的, 它主张通过立功立德来超越死亡。道家的死亡观是出世的、飘逸的, 它主张顺应天理和自然之道, 既不悦生,也不恶死。佛教的死亡观是抑我的、消极的, 它主张战胜自己肉体的欲望来享受来世的快乐。中国传统文化中的死亡观具有伦理化、政治化、神秘化的特征, 对现代人善待人生有启发意义。 关键词:中国传统文化死亡观现代意义 中国传统文化中的重要组成部分关于死亡的思考往往被人们所忽略。由于历史、地理环境、人种等诸多因素的影响, 一个民族往往形成有别于其它民族的生产、生活方式, 在此基础上形成属于自己的对待死亡及人生问题的死亡态度和死亡智慧。可以说, 中华民族是世界上唯一具有连续性文化传统而没有中断的民族, 其处理死亡的方式也有其独特性。 在中国原始宗教中, 中国人关于死亡的思考总是与自然或自然现象相联系。古人认为, 天上是神的世界，神无生无死, 是永恒的。地上是人的世界, 有生必有死, 地下是鬼的世界, 阴森的令人恐怖。中国原始宗教中的死亡意识与当时低下落后的生产力、科技水平相联系, 源自于人们对死亡和自然现象的本能恐惧。 到了春秋战国时期, 各种关于死亡的思考开始出现。我国传统文化以儒家文化为主导，中国人的死亡观也深受儒家文化影响。对于生死这个问题，孔子的学生子路曾经请教过他的老师，孔子脱口而出“未知生, 焉知死”。意谓人如果连“此生”都照顾不好，何谈照顾“来世”。孔子的本意是要求人们务本求实，关注现实感性生命的愉悦，对生活负责，把全部注意力都集中于对生命社会价值的追寻，而不要分心去考虑死亡及死后世界的问题。值得注意的是, 孔子的这句话并不表示他对死的问题的放弃, 这只是一种理性的暂且搁置, 但隐含了关于生死关系的思考。儒家关于死亡问题的议论都是围绕通过思考生而超越死展开的，既然死亡是最大的不幸, 儒家干脆搁置难以证明的死亡世界, 而在现实生活中另立终极关怀的对象, 把人们对永恒的追求与现实建构统一起来, 关注自身如何实现对死亡的超越, 那就是道德价值的开拓或内敛。所以儒家建立了一系列以道德价值为核心的死亡观, 通过树立一种死后的崇高目标来给生命确立一整套的价值标准, 提供理想和规范。儒家学说认为，面对死亡威胁，如果只考虑自己的身家性命而置社会价值于不顾，将不齿于世人。反之，那种“杀生成仁、舍身取义”，将生命的社会价值置于生命的本然状态之上，从而使有限的生命焕发出无限光彩的仁人志士应受到世代推崇，成为后世效法的楷模。儒家文化把人的自然生命作为实现社会价值的载体，只有在追求社会价值的过程中，人的自然生命才具有存在的意义。所以，人们恐惧死亡也是担心“立德、立言、立功”的不朽功业难以实现，为实现社会价值，即使付出生命也无所畏惧。正如孟子所言：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。两者不可得兼，舍身而取义者也。这种强烈的历史使命感和责任感作为中国文化的精髓使得死亡成为了一种精神升华的过程，而同时儒家文化的这种把死亡问题排斥在生命视野之外的现实主义生存哲学，也是中国人忌讳死亡、恐惧死亡的文化根源之一。 与儒家相比, 道家对待死亡的态度就自由、任性得多, 表现出一种浪漫主义的色彩。如果说儒家是努力在“生”中探寻“死”, 那么道家主张的就是“出生入死”, 把万物归结于“道”, 而“道”法自然。凡事不能强求, 要顺其自然, 主张“无为”。“无为”并不是消极
关照临终者：践行老庄道家生死观指导下的死亡教育 老子与庄子的深邃智慧开发出了人作为主体对生命意义和死亡意义的体验和领悟，以此提升和超越人生境界，最终达到人内在生命的自觉和安顿。对临终者的关怀最根本的问题在于临终者对生死问题的理解和认识，这就必然涉及哲学视域中对人生与死的探讨和研究。老庄道家生死观所倡导的“生死自然”、“生死随顺”，其中所蕴含的自然关怀恰恰在于顺应自然，以消解临终者对于死亡的恐惧和焦虑。本文试图引入老庄道家生死观来彰显临终关怀关注“人”、指向“人”的意义主旨，并藉此讨论如何在实践层面上践行相关的死亡教育，以便为临终关怀事业的健康科学发展开辟一条行之有效的路径。 一、老庄道家对死亡的透彻体悟 死亡是每个人都会面对的问题，死是一种不可否认的经验事实，死亡的实在性说明了死亡是每一个人不可回避的必然归宿。然而人的死亡是否具有终极性，这是消解人对于死亡恐惧的关键所在。老庄道家是从超越于个人生死的更广大的范围内来加以否定的。换言之，老庄道家以“道”作为人的终极关怀的对象。“道”通常被道家用来指称宇宙本原和规律法则。“道”具有两个重要特征：一是无限性。即从时间上讲，道无始无终，永恒存在；从空间上讲，道无处不在，存在于万物之中。道由此超越了时空界限，在自由与超越中实现了道的无限性。二是自然性，站在“道”的立场上，人之生死则属自然。故道家视生死为自然规律，生死之间如环状相接，周而复始。在生死问题上，临终者应效法“道”，安于生，顺于死，以摆脱面临生死离别时的恐惧与悲伤，解脱对生的根本困扰。若真能顺应自然之“道”，将人之死亡坦然置外，以此化解对死亡无谓的恐惧，就能达到“天人合一”的境界，从而跨越生死的有限性而进入与“道”并存的无限境界，获得生命的超越。“死对每一个人都是最高程度地或然的，但却不是‘绝对’确定可知的。”面对不可获知的死亡，人难免陷入对死亡的恐惧和无奈。当临终者逐步走近死亡而表现出对生的渴望和对死的恐惧时，我们关注的其实正是临终者死亡意识的缺失问题。我们不禁由衷佩服庄子在面对“妻死”却能“鼓盆而歌”的飘逸和洒脱，而这正是道家对死亡的透彻体悟以及对人之生与死的超然心态所带给我们的震撼与启示。 二、老庄道家生死观的死亡教育意义 临终者在面对自身“逼近死亡”的遭遇时，如果能确立起以老庄道家生死观为指导的“顺应自然”的生死智慧，消除无谓的焦虑和恐惧，体悟到死亡对人生命存在的积极意义，就可以随顺安然地接受死亡这一现实并能平和安详地走向死亡。老庄道家生死观所彰显出的关注和指向“人”的主旨意义恰恰可以弥补临终关怀在现实操作层面中以技术理性的态度漠视和忽略“人”的不足。在这个意义上说，以老庄道家生死观为指导的死亡教育或许能给茫然的临终者以确切而实际的帮助。 （一）“生死齐一”的死亡教育引导临终者正确面对死亡，端正态度，明了死
中国哲学的发展 【摘要】 中国的哲学历史悠久，是中国文化中的重要组成部分。这篇论文主要从中西方哲学的比较和中国哲学的主要思想及阶段剖析中国哲学的发展，同时研究作为中国哲学代表的儒学的新发展，在此基础上阐释中国哲学对社会带啦的影响。 【关键词】 哲学概念儒家道家佛家新儒家学派 【正文】 一．哲学的概念及研究领域 科学技术的发展，极大的推动了哲学，尤其是西方哲学的发展，同时使得人们将越来越多的目光投向这一古老的学科。作为世界哲学三大系统之一的中国哲学（其他两大系统是西方哲学和印度哲学），它的发展对于人类的进步是有着重要意义的。所以我们有必要深入了解并研究中国哲学。 在展开对中国哲学的讨论之前，我们有必要了解哲学到底是怎样的学科。关于哲学的定义，在哲学界始终无定论。并且随着历史的扩张和不同时代对不同感兴趣的问题，哲学的含义不断变化着。一般情况下，认为哲学是一套方法论。马克思曾说：“哲学是系统化，理论化的世界观。”这也是目前中国大陆政治和哲学教科书上的主导思想。中国的着名哲学家牟宗三也曾说过：“凡是对人性的活动所及，以理智及观念加以反响说明的，便是哲学。”相比较来说，这是一种更加通俗的理解。那么，哲学到底研究的是什么呢？ 罗素认为：“哲学乃是某种介乎科学和神学之间的东西，哲学所涉及的是科学解决不了，神学的答案又不令人信服的问题。它和神学一样，包含着人类对于那些起劲仍为确切的只是所不能肯定的事物的思考，但是它又不像科学一样是诉之于人类的理性而不是权威。”反观中国文化的发展，的确未曾离开过人与自然的关系这一介乎于科学和神学之间的探讨。 二．中西方哲学的比较 很长一段时间内，西方否认中国哲学体系的存在，这几乎在西方哲学界是一个公开的秘密。实际上，中国哲学和西方哲学的确有着截然不同的特点和研究方法。它们的主要区别有以下几点： 1.中国的哲学的特质是重“主体性”，“内在道德性”；西方哲学重“客体性”，有很好的逻辑，是以知识论为中心展开的。 2.中国的哲学是以生命为中心的哲学；但是西方哲学没有很好的人生哲学。西方人对生命的想法主要是来自文学，艺术，音乐，最后是宗教。 3.中国哲学重实践，实践上初期主要表现为政治上表现善的思想；西方哲学主要是重知解的。综上可知，对于中国哲学的研究不能采用和西方哲学一样的方法。中国哲学的分析应该以人为出发点，注重哲学思想的实践和应用。 三．中国重要哲学思想及发展历程 中国哲学的发展总是和中国文化的繁荣保持着大致同步，所以我们可以根据文化发展的趋势将中国哲学的主要阶段分为五个时期： 1.孕育期（殷周）——带有宗教色彩，代表人物是姬丹 2.雏形期（春秋战国）——具有人文色彩，百家争鸣，诸子峰起，代表人物是孔子，老子，墨子
浅析老庄与孔孟对中国现代社会的影响 一、孔子与儒家思想 老子、庄子、孔子和孟子的思想影响了中国人数千年。那首先想到的就是孔子和儒家思想。儒家思想从孔孟到荀子，西汉时期董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”后儒家思想遍一发不可收拾，从程朱理学到陆王心学，就连清朝时期的戊戌变法中也有所应用，是把西方的政治学术同传统的儒家思想相结合。维新变法在清朝，这一时期康有为面临着仍然强大的封建势力，资本主义虽初步发展但力量弱小，因此康有为借助孔子权威来论证维新变法的合理性，以减少资产阶级改良的阻力。它表现出这一时期资产阶级思想的软弱性和妥协性。 总之儒家思想从创立、发展和运用，无论是利用还是批判，始终是为现世所需。儒家思想构成传统文化中的人道主义精神，它的优秀内涵方面从古至今体现了人本主义，强调人的道德感化，这在我们今天的改革关口，仍有很大的现实意义。我们需要儒家的“德治”中合理的成分，中国的经济发展需要一个稳定和谐的社会。吸收儒家精华，去其糟粕，这就是我们对儒家的态度。 ①儒家思想对现代社会法律的影响 儒家思想受到统治者的欢迎主要原因就是它的等级性和血缘性。儒家法律以血缘情感为心理基础，以宗法人伦为主要内容，其中心是“三纲五常”。宗法制度在西周演变而成，秦汉则成为宗族制度，明清以后变成家族制度，虽然形式有所改变，但万变不离其宗，血缘纽带一直未受到根本的松动，以等级制度、亲属关系为社会核心组织的
性质却坚实地固定下来。宗法家族伦理被视为法的渊源，并凌驾于法律之上，以朝廷和家族为本位，因此古代的法律最主要的精神仅有两条，孝于宗族和忠于王朝。 如秦简中的《封诊式》记载了两个案例，一则是：甲向官府控告自己的亲生子丙不孝，要求官府对丙处以流放，官府完全满足了甲的要求。另一则是：甲以自己的亲生子丙不孝为由，提出控告，要求官府对丙处死刑。官府当即就派令吏前去把这个不孝子捉拿归案。这两个案例就表现了封建时期的儒家思想以等级制度、亲属关系为社会核心组织的性质。 “修身齐家治国平天下”儒家实际上是将人们的血缘关系同政治关系紧密的联系在一起。儒家所推崇的伦理道德、伦常纲纪是通过礼来维持完成的，认为“为人君止于仁、为人臣止于敬、为人子止于孝、为人父止于慈”。这些礼的要求渗透在法律的各个方面，使法律的不平等差别对待成了一种理所应当的“公平”于是将“八议”制度入律，在法律上明确了贵贱不同罚，自此，历朝历代相沿不改，“八议”成为封建法典的最基本内容之一。 儒家思想对于我国法治建设的影响是显而易见的，其法律思想至今依然存在于我们的社会中。我们要做的就是消除其中一些妨碍现代法治建设的传统和习惯，保留一些好的思想，努力使之成为今天新文化建设有用的思想要素。 ②儒家思想与中国现代伦理道德 简单的说就是“三纲五常”。就是“君为臣纲，父为子纲，夫为
浅谈中国哲学 ----《中国哲学大纲》读后感何谓哲学？还记得第一次正式接触是在高二的政治课上，只感觉一谈到哲学就很高大上，很深奥的感觉，虽说到现在还不是特别懂，但看了张岱年先生的《中国哲学大纲》后，算还是有一些理解吧。 这本书，在我看来，算是比较通俗易懂的，不像印象中哲学那般高高在上。正如先生所说：“不免被讥为朴素，然而，如是真理，朴素何害？如非真理，纵讲的精微，亦不过善于诡辩而已。”虽朴素，但更易看懂。适合像我这种第一次接触这方面书籍的读者。 本书它先介绍了中国从先秦到清朝时期，中国哲学的特点与发展和主要的代表人物及其代表思想。接着介绍分析了宇宙论、人生论、致知论的主要内容。读完正本书后，收获不算太深刻，但我国古代主要的哲学发展了解了许多。 我国古代思想最开放的时候是在春秋战国时期，百家争鸣，各种思想层出不穷。而在“焚书坑儒”、“罢黜百家，独尊儒术”后，思想就不像那时那般百花齐放，很多思想只能默默的发展，有些甚至是昙花一现。我觉得更大的原因是因为思想要服务于当时的政治。像封建时期的主流思想--儒家学说，更多是因为里面很多思想，例如：三纲五常等，符合统治者的统治要求，而像道家的“无为而治”一些的佛系思想显然不符合封建社会的统治需求，于是统治者就大力发展儒家思想。这也是道家、墨家等不能发展为主流思想的其中原因。 但此看法相对来说还是存在很大局限性及片面的，我国的哲学思想包含的内容是极其丰富的。正如书中所说，中国哲学的主要特点：合知行、一天人、同真善、众人生而不重知论、重了悟而不重论证、既非依附科学亦不依赖宗教。我国哲学包含了道德、天、地、人、自然、思维等各个方面，是极其深刻的哲学，可以说中国哲学在世界上占据极其重要的地位。 在我看来，无论是唯心主义还是唯物主义都有其存在的意义，并无好坏之分。还记得高中时，我曾吐槽我国的封建迷信现象，对他们烧香拜佛等行为不是特别理解。但现在看来，这就是一种唯心主义的行为表现，虽说其做法不科学，但这又何尝不是人们的一种精神寄托，对自然的敬畏，对美好生活的期望呢！ 中国哲学，简简单单四个字，但里面包含的东西是无穷无尽的，或许尽一生都无法将它读透。虽然哲学是一个人文学科，但无论是学什么专业的，它都需要我们去了解，尽自己所能去学习，并且在生活中去践行与应用。 曾经的我觉得哲学遥不可及，但现在看来，我们平时都说要看待事情都要两面看待，而这不正是哲学重所讲的辩证法吗?其实，生活中处处有哲学，我们每个人都是哲学家，我们每个人对世界、对人生都有自己的思考与看法，我觉得这就是哲学吧。 俗话说“读史使人明智”，而读哲学又何尝不是呢?虽然看完张岱年先生的书，没有太深刻的见解，但我会更多的去思考问题，思想变得更加的开阔，对一些东西的认识相对会更加的深刻。我相信接下来我会看更多此方面的书籍，不断拓展自己的视野。
【中国哲学的智慧论文】中国哲学智慧心得刚柔相济，执两用中，是 __经济社会发展模式蕴含的深层哲学智慧之一。以下是分享的中国哲学的智慧论文的相关资料，欢迎阅读! [摘要[刚柔相济，执两用中，是 __经济社会发展模式蕴含的深层哲学智慧之一。中国模式从总体来看，就是集古今之智慧，汇中外之优长;不走极端，而取中和;灵活多变，不失其刚。 [关键词]刚柔相济中国模式和谐社会 一张一弛乃文武之道 中国古代哲人很早就懂得了“刚柔相济”的道理。在他们看来，任何事物都有刚性和弹性，而且正因二者不可分离，相互作用，才形成了事物的运动变化，即所谓“一张一弛，文武之道也”。在这里，“刚柔相济”既是对事物的客观规律性的揭示，是一种世界观，又是一种分析和处理问题的手段，是一种方法论。“一张一弛”，既是治国理政的原则，也是做好日常工作乃至修身养性的方法。 其实，一切事物都是刚柔一体的。我国古代兵器中，弓箭具有 最典型的刚柔一体特性。“张”字从“弓”从“长”，由此便可大体知道张力的意思。张力的存在表明，事物的结构可以改变，但要有一
个限度，超过这个限度，事物就会被破坏。正是在事物结构的有限变化中，即一张一弛运动中，事物方显示出它的功能来。拉弓射箭 __。 刚性是事物结构的稳定性，弹性则是事物结构的可变性。没有稳定性，一个事物就不成其为自身;没有可变性，事物会失去灵活性甚至失去生机与活力。但就一个社会来讲，其刚性和弹性又是相对的。比如，经济结构以及与此相应的经济制度是社会系统中比较具有刚性的东西，它基本上决定了这个社会的性质和特征，政治结构相对来说具有弹性，文化系统的弹性就更大一些。但即使是在文化系统中，也有刚性与弹性的区别。在中国古代文化里面，儒家思想占主导地位，它大致决定了中国古代文化的性质，具有刚性;而佛教、道教具有补充儒家思想之不足的性质，具有弹性。这就是人们常说的“儒佛道互补”。这种刚柔相济的文化体系具有极强的生命力。 努力做到刚柔相济，正确利用事物的刚性和弹性，是我们分析和处理问题的重要方法，也应当是我们观察和分析中国模式并积极应对当前全球 __、推进经济社会健康稳定发展的重要方法之一。 刚柔相济是中国模式成功之奥秘 30年的实践证明， __社会主义道路不仅是适合中国国情的经济社会发展道路，而且具有一定的普遍性，乃至有的学者认为中国模
浅论生死观 ————我的《最后一堂生死课》读书笔记 11级七年儿科班胡嘉健 1103019 【内容摘要】：生者，命之存也，死者，生之覆也。世间万物，有生必有死。生死二字的讨论自古以来就占据了人们思考的大量篇幅。那么人，究竟是先有生，还是先有死？还是我们自己以为自己是活着的，但其实是已经死去的？还是我们那些所谓逝去的亲人朋友们只是更换去了一个我们无法感知的时空开启自己的新生？本文即从作者所阅读的一本读物《最后一堂生死课》出发，浅谈在这本书中所描写到的生死观。 【关键词】生死观儒释道 一，从何谓生死开始讲起 翻开这本《最后一堂生死课》的第一章，看到的自然就是在讲何谓生死学，正如书中所描写的那样，“唯有愿意触及死亡的终究界限，才可以从中开拓出生命的尊严与价值。”①是啊，我们若是只关注自己生前和眼前的一切，而忽视了自己在生的另一面“死”有着怎样的意义的话，这样的世界观未免是不完全的，也是不能完全反映我们生命现世的。我们人类是由千奇百怪的有机物所组合成的，那么这些千奇百怪的有机物在成为我们的身体一部分之前在哪里呢？不正是在除了人之外的大自然中么？他们的存在自然不需要人类去定义它们的生死，被归化为人体之前他们是存在，归化为人体之后它们依旧存在，当我们人类死去后，这些物质并不会消失，而是被分解者分解，成为其他奇形怪状的物质，所以这些物质啊，是绝不会凭空消失的，而是天底下全世界的物质都处于一个又一个小循环中，而这些个小小的循环会最终构成宇宙的大循环，即为物质守恒定律，而人在这其中又扮演着一个什么样子的角色呢？人的生死又在其中有着如何的节点作用呢？ 若从历史与宇宙的大角度来看，生，不过是物质的一种存在形式罢了，它与死并无太大的差别，谁能说一个石头就是死的呢？可能只是它在想什么我们不知道罢了。“子非石，安知石之生死？”而同时我们又必须辩证的来看这个问题，当我们抛开历史，抛开宇宙万物，单单把一个生命摆在你面前，就在这一瞬间的事，我们从人类的角度来看，生，又是非同寻常的，因为它可以思考，有智力，有行为，有求生的本能。即使是最简单的一只草履虫，也知道要向着有养分的地方蠕动，这不正是生的证明吗？所以，对于生，我们的看法是有着两面性的，而对于死的辨析自然也就和生是一样的。那么在辨析过了生死，我们又该如何做呢？很简单的四个字：“好好活着”。 二，从中国传统生死观来看 《最后一堂生死课》，这是一本中国人写的书，中国人写的书，自然离不开中国人的生死观。“中国传统文化是一种积极的乐生文化,强调生命的意义在于现在,而对未知的世界持回避态度,并表现出与基督教寻求来世的关怀不同的特点。”②我们可以发现，在中国人的千百年来的生死观中，影响最大的自然就是儒释道的生死观了。其中儒家的思想十分明确，“孔子强调的是活在人世间的价值与意义，他的‘未知生，焉知死’、‘未能事人，焉能事鬼’，便是立足于在世间建立生命与道德的价值。”可见，孔子他老人家所关注的只是人在今生今世如何才能活的更好更出色，而有关死后的事与他无关，他不去考虑。而与孔子的恭恭敬敬的今世论相较，道家的生死观则显得较为宏观和潇洒，“一切皆自然”就是道家的生死观，“依道家的观点，天地就是天地，没有所谓制约、宰治的天，就是一个自然的状态”，“死亡
生死学有感 ——浅析中国传统文化中的生死观生死观主要是指客观主体对于生与死的看法。而这里的客观主体当然指的是人本身，而作为人，不论你贫富贵贱、地位高低、年龄长幼，生死问题都是无法回避、逃避的。而即使当今科学技术高速发展，对于人最为根本的生死学问题仍然无法给出完整的解释与答案。所以，不管是古人还是今人，都在不断地探索生死的终极内涵与价值，由此形成了各种各样的生死观。我们的社会始终在不断地向前推进，但是对于生死我们依旧显得无可奈何，难以有质的超越与认识。相反，社会发展带来的各方压力使我们在生死面前更加苍白无力，或者说我们根本无暇静心去思索人的发端与终结。社会出现了大量的自杀、抑郁、极端抱复与犯罪等现象，从某种层面上来说，这些人无疑是对生死观认识的极度缺失或迷失。 而对于古人来说，他们面对自然山川、面对人间苦楚、面对生死无常，往往停下脚步、沉下心来思考“人为何而来”、“生命的意义何在”、“人的生命结点有将去往何方”等一系列问题。所以今天我们浅析中国传统文化中的生死观，其实是对前人思索的借鉴与传承。并希望在汲取传统文化中生死观的可取之处为我所坚守，为我所共鸣，以此可以更加从容地看待生死的变迁。那么什么是可取的呢？在我看来，每个人由于都存在生活于相互影响、相互联系的社会中，在潜意识里其实早已形成自己对于生死的模糊判断与看法。所以可取的首要要求在于能与个人潜意识的未成形的生死观达成一定的共识，不可能因为外界的影响，而彻底改变人的内心的深层思维。其次可取还在于要符合自己对于生命价值的追求与认知、符合社会主流价值的方向与判断。只有在个人与社会的生命价值判断中找到平衡点，我们才有可能合理而舒适地生活于这个社会。这样的生死观才会有现实意义与价值。 中国的传统文化主要是儒释道三家的文化精髓而组成的，那么儒释道的生死观便很大程度上代表着中国传统社会对于生死的认识。通过对儒释道为代表的生死观认识，探寻生命的意义，唤醒人们对生死的意识，形成自己的生死观。 （一）儒家生死观 儒家作为中国传统文化的主流，其思想在数千年的中国思想史上始终占据着统治位。儒家有着鲜明的入世思想，这也是其不同于其他教派的地方。儒家的创始人即孔子的思想核心是“仁”和“礼”，关注社会和人伦问题，强调政治与伦理的教化。对于儒家
目录 1. 谈谈你对中国哲学史的研究对象和基本问题的认识。中国哲学史：中国哲学产生 与发展的历史。 以中国历史上所产生的哲学思想及其发展过程为研究对象，以整个中国哲学的历史演化过程为研究范围，以揭示中国哲学思想发展的特点和规律为基本任务。 首先，中国哲学史的研究对象，体现着一般哲学史学科的总体特征；其次，中国哲学史的研究对象，体现着中国哲学认识和把握世界的特质。中华民族在数千年的历史进程中形成了自己特定的自然环境，经历了自己特定的历史发展进程，塑造了具有自己民族特质的思维方法和表达方式。这使得中国中国哲学具有自己特定的话语体系、基本范畴、问题意识和思维内容。思维与存在的关系问题同样是中国哲学的基本问题。中国哲学以其独特的方式回答了思维和存在何者为第一性以及有没有统一性的问题。在中国古代哲学史中，哲学基本问题主要体现在天与人、心与物、道与气（器）、形与神等关系的回答上，其主要内涵是如何获得关于天道和人道的认识以及如何表达这样的认识。 2. 你怎样认识中国哲学的精神气质？ （1）“天人合一”的整体自然观；（2）真理与价值相统一的致思路经；（3）“知行合一”的实践精神；（4）阴阳相生的辩证法传统； （5）以人为本的人文精神；（6）以和为贵的和谐理念； 3. 为什么要学习中国哲学史？中国哲学史是中华民族几千年来得智慧结晶，是中国文化的精神内核。 （1）有助于提高理论思维能力；（2）有助于提高精神境界；
（3）有助于弘扬优秀传统文化； 4. 怎样学习中国哲学史？ （1）始终坚持以马克思主义为指导；（2）注重研读哲学经典文本； （3）注重全面学习和理解； （4）注重联系实际、学以致用。 第一章中国古代哲学的诞生 5. 为什么说中国先民的宗教信仰中包含了中国哲学的萌芽？宗教信仰是同两种观念紧密联系在一起的：一是灵魂观念；二是万物有灵的观念。在这两种观念的基础上，才产生图腾崇拜和自然崇拜，最后上升到神灵崇拜为核心内容的宗教信仰。透过先民的宗教信仰和“绝地天通”的两次宗教改革，我们可以看到存在于先民的宗教信仰中灵魂与人、灵魂与外部世界，以及神与人、神与外部世界的关系。正是在对这些关系的思考中出现了中国古代哲学思想的萌芽。第二章孔子的哲学 6. 概述孔子“仁”学的思想要旨。 “仁”是孔子思想中最具有特色和思想智慧的范畴之一。孔子在对“仁”的抽象和提升中对人进行了反思，奠定了儒家人学思想的基础。孔子在《左传》的基础上对“仁”作了进一步的提升和抽象，把“仁”熔铸成为一个统摄诸多伦理条目的哲学概念。这主要表现在，用德来说明“仁”，认为修德是成仁的关键。 孔子对“仁”论的贡献还体现在他把“仁”和人联系在一起进行思考，对人本身进行了哲学反思。用“仁”来规定人，认为“仁”与人具有直接同一性，从此出
浅谈老庄思想及所感 道家思想文化，作为中华传统文化的重要组成部分，在历史悠久和博大精深的中华传统思想文化的哺育陶铸下，形成了具有自己特色的思想哲理和信仰体系。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。 道家是由老子创立，而庄子是集大成者。二者的思想既有共同处，也有不同点。首先，老子，字伯阳，谥号聃，又称李耳。楚国苦县厉乡曲仁里人。曾作过周朝“守藏室之官”，我国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是：“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法的观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具有深刻影响，其内容主要见《老子》这本书。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。 庄子（约前369年——前286年），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休，汉族，宋国蒙（蒙又称萧蒙或小蒙，一说今安徽蒙城人，另说今河南商丘人）人。做过宋国地方漆园吏。庄子是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、和文学家。原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 关于庄子的思想，《史记》说：“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”。庄子和老子一样把“道”看作世界最高原理，认为道无所不覆，无所不载，自生自化，永恒存在，是世界的终极根源和主宰。他说：“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在太极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”他继承了老子“道”无形无象的思想，认为道是虚无的实体，他说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”(《知北游》)因此，他认为不可能给“道”提出明确的规定。他说：“道不当名”，即使取名为道，也是“所假而行”。(《知北游》)在“道”和“物”的关系上，庄子思想也具有二重性。一方面他继承老子，认为万物产生于形体，形体产生于精神，个别精神产生于绝对精神——“道”。他说：“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生。”(《知北游》)一方面他又发展了老子思想中即气以言道的合理内涵。他说：“通天下一气耳。”(《则阳》)认为道即气。他强调“道无所不在”，并用“周、遍、咸”三字形容。认为道作为世界的终极根据，不是存在于天地万物之
浅析中国古典园林艺术中的哲学源流 班级:11园林1班 姓名：陆荣幸 学号：1113020122 摘要：对中国古典园林艺术中的哲学源流进行探讨，着重分析儒、佛、道等哲学思想对中国古典园林艺术的影响。儒家思想为园林建造设计行为提供了一个完全理性的理论基础，佛家思想直接影响了园林景观的建造目的，道家思想是中国园林艺术和设计的指导思想。景观设计应该体现渊源留长的哲学思想。 关键词：景观设计；儒家思想;道家思想；佛家思想 前言 中国古典园林艺术博大精深，是世界景观设计艺术中最丰富的遗产之一，她不仅综合了多种艺术形式，如：山水画、书法、建筑、雕塑、植物学、园艺学等，更重要的是她反映了中国的传统哲学思想。尽管传统的审美意识理论已经得到了高度评价，中国古典园林的设计手法也已广为人知，但这些设计理论的指导思想，也就是它的哲学根源却并没有得到充分的研究和深入的探讨。本文试对中国古典园林设计的哲学思想提出一些粗浅的看法。 1景观设计与哲学观念 在悠久历史发展过程中，中国经历了无数次的分割与组合，形成了辽阔的疆域，从东南海岸岛屿到西北戈壁高原，冰峰雪岭、茫茫森林、河湾溪流，自然地理景观极为丰富。大自然的原始风景给中国古代园林的设计创作以极大的启迪和灵感。但中国古典园林是源之于自然，却又超于自然的。因为，任何设计行为所依据的思想都是基于人类的需要，对于景观设计来说，人对自然所持的态度是重要的影响因素之一，而人对自然所持的态度是属于世界观的范畴。我们知道人的哲学世界观从根本上指导着人的行为。为了更好地理解景观设计与哲学观念的关系，我们有必要对中国哲学的基本面貌和它对自然界的观念进行了解。 早在原始社会晚期，陕西临潼姜寨村落遗址就是以住宅群及外围的围沟加以围合；而奴隶社会时期的陕西歧山凤雏村西周遗址，则是一座标准的四合院建筑；到了封建社会，居住方式的封闭性就更为普遍。这种以封闭、围合为特征的社会模式，使得人们对自然界的适应多于征服，收集、积累多于寻找、探索。这样对于一个数千年来以聚居为
对《中国哲学的智慧》之感想 3112003208 容伦 或许在我们之间，一说起哲学就往往会想到欧洲的苏格拉底，亚里士多德等等伟大的影响世界的哲学家，但是我们中国在很早之前就出现了哲学。而现在《中国哲学的智慧》就带我们了解中国的哲学。深深体会到了中国人们由古以来的智慧的结晶，由衷地感受到了中国哲学智慧的博大精深。 一说到哲学，人们就会感觉它是一门很深奥的学问，似乎与我们的生活没有多大的关系，但是早在三千年开始，我们国人其实就是在中国的哲学中度过的，慢慢地发展壮大，直至到现在都影响着每一代人。中国哲学大约萌芽于殷、周之际，成形于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。其实我们并不了解，平时我们在书本上看到的所谓的唯心主义和唯物主义，早就在先秦时期的“天道观”中有所体现，在商代时的天帝之说和殷商时定水火木金土五行是世界的五种基本物质，都分别体现了唯心主义和唯物主义的思想，这对中国哲学的发展产生的深远的影响。而殷商时期的《周易》，其中说明了宇宙的生成和万物间的联系与变易法则，在神学体系中蕴涵着较丰富的朴素辩证法思想，到后来出现，孔子提出“两端”和“过犹不及”，表现了一定的辩证观点。老子提出“反”的观念，说“反者道之动”，强调“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，“物或益之而损，或损之而益”，看到了对立面的相互转化，表现了比较丰富的辩证思想。其中老子提出的“天下万物生于有，有生于无”，至今都是哲学家们争论的问题。这些绝对是达到了哲学上的高水平。 此外我们还了解到了人道观，孔子的“爱人”思想，已所不欲，勿施于人，这是良好的品格的养成至理名言。还有古今观，许多哲学家都是通过对古今的对比，懂得了历史是在不断变化和进步的，我们要学会取长补短，这些哲学思想都是影响人的一生甚至一个国家的命运。其中还有知识论等等，让我们学习到了探讨人的知识来源，认识过程和求知方法。孔子创办私学，提倡“学而不厌，诲人不倦”。其实这些我们在生活都是懂得的道理。不要以为哲学离我们很遥远，中国哲学的智慧就在我们的手中，一直影响我们的所作所为。