马克思主义基本原理概论论文
马克思主义与当代大学生
的自我发展
学校：北京科技大学
班级：黄昆12
姓名：孙晓斌
学号：41256071
为什么我要学马克思主义原理？我想有很多的同学像我一样问自己。学完了一个学期的马克思基本原理概论后，我想我自己是稍微有些明白了。但在谈我对马克思主义之前，我想我们不妨先来看看当代大学生应该具备什么样的素质吧。
当代大学生是承前启后，继往开来的新一代，是祖国的未来，是中国特色社会主义事业的接班人和建设者，担负着实现中华民族和平崛起，伟大复兴的历史使命。
大学生的自身素质如何，直接关系到21世纪中国的面貌，关系到我国社会主义现代化建设的战略目标能否实现。随着科学技术迅猛发展和社会主义市场经济体制的逐步建立，为大学生的成长和发展提供了广阔的舞台和空间。按照社会的需要，时代要求来塑造自己，全面提升自身素质，把个人成材目标与国家的发展有机的结合起来，做合格的大学生是摆在我们每一位同学面前的艰巨任务和责任。所以我们必须充分认识到马克思主义的科学性，要在理论与实际结合中学习和掌握马克思主义，理论指导实践，争取最大限度的领悟马克思主义的真谛。学会运用哲学的两面性的观点去分析生活中的问题和解决问题，并把马克思主义运用到无限的社会实践中去。
此外我们还需要使自己的思想道德水平、知识能力、心理素质符合时代要求。在校学习期间应着重从以下几方面提
高自己的素质。
1、合格的政治素质。当代大学生要具有坚定的社会主义理想信念，不能淡化理想；要有较强的民主法制和纪律观念，不能满脑子西方政治模式；要有自尊自豪自信的爱国主义精神，不是崇洋媚外，毫无骨气的民族虚无主义。最近20年，由于削弱思想政治教育出现了80年代大学生的困惑，90年代潜在的精神失落；相反，每一次对政治理想的强调和政治教育的加强，都带来了大学生教育的加强，都带来了大学生精神的振奋和对改革的认同。
2、科学的思想素质。就是要具有科学的世界观和方法论，以及正确的人生观和价值观。当前弥漫在大学生思想中的急功近利，只想物质利益不讲精神支柱的倾向是不科学的。另外，针对大学生缺少深邃的历史眼光的现象特别需要学习一些历史知识，培养唯物史观。对历史的无知，是不可能培育起科学的思想素质的。
3、全面的科学文化素质。要适应当今社会的发展和进步，大学生要有较好的人文和社会科学修养。要用人类创造的全部知识武装自己，成为共产主义者。只有具备全面科学文化素质的人，才能大有作为，畸形片面的知识结构，已不能适应时代发展。
4、良好的道德素质。良好道德素质的养成，要培养适应社会主义社会发展的道德观念。要有坦诚待人的意识，摒
弃过分为自己谋划的精明和奸诈；尊重他人，善于与人合作，增强集体意识，不封闭、怪异；努力做到先人后己，自重慎独的，保持自己道德品质的稳定性和延续性，不要随波逐流，我行我素。
5、健康的身心素质。社会的发展进步，物质条件的日益改善，增强了人民的体质，同时也提高了人们对精神生活的要求。当代大学生要有坚强意识，谦和宽容的气质，达观的胸怀，乐观积极的生活态度，以及控制个人情绪的抑制力。
6、较强的工作能力素质。工作能力素质就是大学生与将来工作相关的能力素质，包括较好的语言表达能力、文字表达能力、社会交往能力，组织管理能力、办事能力和创新能力。全面的工作能力素质是当今社会快节奏、高频率、充满竞争的社会生活需要。
21 世纪，是我国社会主义现代化建设的关键时期。当代大学生是与这一伟大征程同并进的一代。我们将是这一进程的亲自实践者和这段历史的直接创造者。必须勇敢的承担这一时代的重任，全面提升自身素质，自觉把个人成材与国家的发展联系起来。努力把自己锻炼成符合社会需要的合格的社会主义事业的建设者和接班人。
而马克思主义又是什么？
它是卡尔·亨利希·马克思和弗里德里希·恩格斯创
立的学说。包括科学世界观、社会历史发展学说、无产阶级
革命理论以及社会主义和共产主义建设理论在内的科学理
论体系，工人阶级政党的理论基础和指导思想。“马克思主义”一词作为马克思、恩格斯创立的学说的总称在马克思在世时已经出现，在19世纪70年代末法国社会主义者的著作中曾广泛使用，其内容受到一定程度上的曲解，马克思对此提出尖锐批评。恩格斯在80年代初开始使用“马克思主义”一词，并在1886年专门作了说明。马克思主义产生于19世纪40年代，在马克思主义者看来是资本主义矛盾激化和工人运动发展的产物。其诞生以《共产党宣言》的问世为标志。它吸收和改造了18世纪中叶和19世纪上半叶的社会科学和自然科学的成果。它的主要理论来源是德国古典哲学、英国古典政治经济学和英法空想社会主义。此外，法国启蒙学者的思想和法国复辟时期历史学家的阶级斗争学说，也为科学社会主义理论提供了一些思想资料。19世纪科学技术的新成果，特别是细胞学说的确立，能量守恒和转化规律的发现、进化论的新发展则为马克思主义的产生奠定了自然科学的
基础。马哲的诞生是当时社会政治与经济的发展、自然科学的巨大进步和哲学理论自身发展的必然产物。
19世纪40年代的欧洲，资本主义已经进入较高的发展阶段；成熟的资本主义生产方式孕育成熟的无产阶级，欧洲无产阶级正从一个自在的阶级逐渐成长为一个自为的阶级，工人运动兴起需要科学理论指导；这一时期自然科学取得前
所未有的巨大成就：三大科学发现(细胞学说,能量守恒和转化定律,达尔文进化论)是对当时欧洲社会科学优秀成果的概括和总结，是对人类哲学思维中的唯物主义和辩证法传统的批判继承与创造性的发展。为马哲的创立作了理论上的准备
直接理论来源：
以亚当·斯密和大卫·李嘉图为代表的古典经济学，特别是他们的劳动价值论；19世纪法国复辟时期的历史学家基佐、米涅、梯叶里关于阶级斗争作用的论述；19世纪初以圣西门、傅立叶、欧文为代表的英法空想社会主义学说；德国古典哲学，主要是黑格尔的辩证法和费尔巴哈的唯物主义。马克思主义哲学从实践出发解决哲学基本问题，即思维和存在的关系问题是对人与世界的关系的最高抽象。马克思主义哲学深刻地指出人与世界的关系实质上是以实践为中介的人对世界的认识和改造关系。
马克思主义从实践出发解决人与世界的关系问题是马克思主义哲学实现伟大哲学变革的实质和关键。是实践为人提供了认知对象。因此在实践中，人不仅认识了世界，而且改造了世界，在天然、自然的自在世界的基础上创造了人类的属人世界。所以，实践不仅具有认识论意义，而且具有世界观意义。
马克思主义哲学区别于其他一切哲学的根本之处，在于它解决哲学基本问题的独特方式。旧唯物主义和唯心主义都不了解人类实践活动及其意义，因而导致他们在对世界的理解和观察世界的视角上存在着重大缺陷。马克思主义哲学从实践出发去理解现实世界，从而在世界观、自然观、历史观和认识论上都获得了全新解释，构筑了统一的、彻底的、科学的哲学体系。
实践观点是马克思主义哲学的基础，贯穿于全部辩证唯物主义和历史唯物主义。
马克思主义哲学的革命变革主要表现：
创立了唯物主义历史观，结束了社会历史领域中唯心史观的统治地位。结束了旧唯物主义缺乏能动原则的状况。在实践活动的基础上去理解物质世界，使唯物主义成为生机勃勃的科学理论体系。为无产阶级和人类解放提供了思想武器。根据上述分析，马克思的实践观本身就是科学性和革命性、事实判断和价值判断的统一。对于马克思主义的实践观作完整的把握，在我们今天有着特别重大的意义。经过思想上的拨乱反正，实践第一的观点已经深入人心。正因为如此，虽然我们仍然不能放松对于本本主义的警惕，然而无论何种形态的错误思潮，都可能主要通过实践观形式表现出来。突出实践已经成为现今中国各种实际上很不相同观点的共同点，实践观已经成为当前思想斗争的一个焦点。一个值得注
意的动向是直观的、实证的实践观有蔓延的趋势。崇拜自发的、个体的实践，缺乏激情和理想，可以说是一种“时代病”。本世纪六十年代以来，后现代主义逐渐支配了西方国家的精神文化生活。从表面上看，现代主义思潮似乎是资本主义的。它从资本主义的合理化主义，即人物化，科层化，职业化，走向了反文化，反理性，反传统，用一种否定现存一切的激进主义来恢复和表现自我的存在。然而事实上，它却是资本主义传统的产物。“资本主义过程合理化了行为和观念，由于它这样做，它从我们心中赶走了形而上学的信仰，也赶走了各式各样神秘的和浪漫的观念。这样，它不仅改造了我们达到目的的方法，也改造了最终目的本身。”因此，资本主义从根本上说是反英雄主义和立足于个人主义的，自我的膨胀和中心地位是其合乎逻辑的结果。（熊彼得：《资本主义，社会主义和民主主义》第159—161页）丹尼尔·贝尔则更明白地指出：“‘不受束缚的自我’[untrammeled self ]，正如我早些时候所指出的那样，是一味美化猖獗的个人主义的资产阶级社会的产物。”“文化现代主义，虽然仍旧标榜自己的颠覆性质，却在资产阶级的资本主义社会大致找到了归宿。资本主义社会由于缺乏一种来自空洞信仰和干枯宗教的文化，便反过来把要求‘解放’的文化大众的生活方式当做自己的规范，然而，这种文化对所有实际经验都无法给予确定的道德或文化指导。”（《资本主义文化矛盾》
第195—196 页）连布热津斯基也看到，“美国显然需要花一段时间，在哲学上进行反省和文化上作自我批判。在这一时期内必须认真地认识到：以相对主义的享乐至上作为生活的基本指南，是构不成任何坚实社会支柱的；一个社会没有共同遵守的绝对确定的原则，相反却助长个人的自我满足，那么，这个社会就有解体的危险。”（《失去控制：21世纪前夕的全球混乱》，第125页，中国社会科学出版社1995年7月版）然而事实表明，以自我为中心去涤荡形而上学的信仰，其结果必定使个人丧失精神家园，成为一个无家可归的文化漂泊者。当代这种全球性的精神危机，在资本主义条件下是找不到出路的。我们在建立社会主义市场经济的过程中，遇到了同样的挑战。个人主义、拜金主义和享乐主义的日益泛滥，向我们敲响了建设精神家园的警钟。应当说，社会主义制度使得我们在这方面具有优势。我们的制度决定了我们不把个人利益和个人意志摆在压倒一切的中心地位上，而是以人民的利益和广大群众的意志为转移。因此，社会主义的最高价值是为人民服务，并因而奠立了理想、情操和精神生活的基础。社会主义并不简单地排斥功利主义，但提倡的是革命功利主义；社会主义更没有取消一切理想和信仰，而是树立了革命理想主义和革命英雄主义的旗帜。可以说，坚持“四项基本原则”不仅是政治的需要，也是精神生活的需要。正因为如此，在对马克思主义的基本观点的不同解释
中，就不仅包含着政治制度上的选择，也包含了精神文化上的选择。大家都在思考把一个什么样的中国带入二十一世纪的问题。我们马克思主义理论工作者的责任就在于尽可能科学地理解马克思主义，为中国人民提供科学的理论装备。因此，关于马克思主义实践观点的讨论，就不仅具有重大的学术价值，而且具有现实的实践意义。从根本上说，它关系到中国发展道路，尤其是精神文化发展战略的选择。“信仰危机”问题在中国已提出多年。国家主导意识形态的削弱，不同社会价值体系并存，以及“官方语言”同“日常语言”的分裂等，已成为不争的事实。问题在于如何看待它。一种观点是把它看作历史的某种必然趋势，因而这样那样地去顺应它。这种观点的潜台词，是把建国以来我们曾经有过的那种马克思主义的主导地位视为既无必要亦无可能去加以修复的“昔日黄花”。另一种观点则把它看作历史的暂时现象，因而这样那样地力图去克服和扭转它。这种观点的用意很明白，就是要把马克思主义所阐明的那种社会主义理想和价值，结合新的历史条件，使之重新成为中国人民的共同理想和信念。这里不仅关系到如何克服“信仰危机”的不同选择，更关系到如何坚持马克思主义在社会主义精神文明建设中的主导作用。不客气地说，前一种观点的最终结果（不管持此种观点者的主观愿望如何）只能是取消马克思主义现实影响。布热津斯基对此看得很清楚，他把“官方语言”和
“日常语言”的分裂现象称为“后共产主义”，并断言这是马克思主义最终消亡的前奏（《大失败》中译本第298—305页）。问题的关键在于两种观点的立足点不同。前一种观点的立足点是个人的实践，亦即马克思所称的“市民社会”，其理论表现是直观或思辨的人性论和实践观；而后一种观点的立足点是无产阶级的、人民大众的实践，亦即马克思所称的“人类社会或社会化了的人类”，其理论表现则是作为无产阶级世界观的马克思主义，尤其是其实践观。因此，真正从马克思主义实践观出发，就会既不轻视日常生活，又不沉溺于日常生活；既不命令群众，又不讨好群众；既不逃避现实，又不投机媚俗。这里有一个问题，取这样一种立场，是否隐含着某种“文化精英”的意识？换句话说，怎样才算贴近生活、贴近群众？毫无疑问，群众是现实的，他们总是从实实在在的利益中去认识和判断事物；然而群众又是富于理想的，由于他们是一切社会灾难的实际承担者，因而对于消除社会不公正、不平等有着强烈的愿望和要求。因此，听凭个人利益的自发冲突和自发调整，吃亏的终究是群众，崇拜这种自发性的并不真正代表群众。只有站在人民根本利益的立场上，以消灭阶级差别的共同富裕为目标，自觉协调现实中的利益矛盾，才是真正和群众站在一起。这种自觉的协调，本身就包含了思想上的积极引导，包含着对群众日常活动的某种“提升”。从这个意义上说，所谓的“大众文化”其实
并不大众，且不说它的商业文化性质使得其必然具有敌视人的特性，单就其“唯我独尊”文化底蕴而言，就很难散发出“大众”的气息。唯有精神上的升华，方能打破狭小封闭的自我，铸造健全丰满的人格。马克思主义理论工作者不应去顺应眼下的“多元化”和“大众化”，而要发扬马克思主义实践精神的革命本性，为重塑社会主义新人作出贡献。写到这里，有一个思想疙瘩似乎还需要解一下，即马克思主义的科学功能和意识形态功能的统一问题。经过“文革”浩劫，人们对于学术的泛政治化所造成的严重恶果至今心有余悸，为学术而学术似乎成了一种时髦。然而当我们冷静下来作理性思考时便不难发现，回避政治去研究马克思主义无异于纸上谈兵。作为无产阶级解放条件学说的马克思主义，同无产阶级政治有着不可分割的联系。因此，问题不在于是否服务于政治，而在于服务于何种政治和如何服务。过去那种政策图解式的学术当然不应再有，但是服务于社会主义的学术则不但要有，而且要加强。从一般的意义上说，任何社会秩序的维持，都不仅依靠于经济、政治、法律等制度系统，也依靠于哲学、伦理、宗教等意义系统。诚如丹尼尔·贝尔所言：“每个社会都设法建立一个意义系统，人们通过它们来显示自己与世界的联系。这些意义规定了一套目的，它们或像神话和仪式那样，解释了共同经验的特点，或通过人的魔法或技术力量来改造自然。”“在这些领域里丧失意义就造成一
种茫然困惑的局面。这种局面令人无法忍受，因而也就迫使人们尽快地去追求新的意义，以免剩下的一切都变成一种虚无主义或空虚感。”（《资本主义文化矛盾》第197 页）在不同的社会，会有不同的意义系统凸现，然而意义系统崩溃的社会肯定是一个不稳定的社会。因此，任何还有生命力的社会制度，必定拥有强有力的意义系统。特殊地说，在今天，为社会主义的存在作辩护，这决不是一件鹦鹉学舌般的易事，而是一种创造性的劳动。如果说，我们在过去通过引证经典著作就可以取得共识的话，那么在今天，不要说政治说教行不通，就连任何稍稍缺乏独创性论证的意识形态作品也难以产生影响。如果说，在过去的某些时候，发挥马克思主义的革命批判功能批判现实需要勇气的话，那么在今天，发挥马克思主义的意识形态功能为现实辩护同样需要勇气。事实上，批判功能和辩护功能是密不可分的，关键在你为谁辩护。当我们弘扬革命传统、努力认同实践中的中国社会主义制度时，无疑是对现在流行的一些时尚的勇敢批判。马克思主义的革命批判精神，是一种科学的超越资产阶级狭隘眼界的实践精神，既非否定一切的“ 虚无”，亦非束缚于一己私利中的“务实”。历史已经反复证明，从自己的想象中超越现存不难，听任自发性的摆布认同现实更不难，难的是真正地超越现存。唯物主义和理想主义、科学精神和批判精神的有机统一，是马克思主义实践观的精髓，也是马克思所开
辟的、唯一能够超越资本主义发展道路的科学社会主义道路。这一伟大的开创性事业的每一步都需要开创性的工作，我们应当为此而努力.