论孔子思想对现代企业管理的作用
论孔子思想对现代企业管理的作用
一、儒家思想为现代企业管理提供了宝贵财富
(一)“己所不欲，勿施于人”的仁政思想。“仁”即仁爱，是孔子思想的核心，儒学精义的所在，而《论语》中“仁”是商人视为
经营管理的“黄金法则”，“终身行之”可以掌握自己经营的命运，并且能获得他人的帮助，从而达到商业上的成功，反之会遭受失败，所以儒家思想对现代企业的管理是不容忽视的。
仁爱，体现的是人道原则。任何一种有生命的管理理论都不能回避这个主题。儒家思想里面有句话这样说的“不以仁政，不能平治
天下”，企业管理中也是如此。企业领导者爱惜员工，赢得员工的
尊重，使得他们忠于职守，忠于企业，有高度的主人翁责任感，因
此企业内部容易协调一致，能形成强大的内聚力和整体力。
(二)“民为邦本”的人本思想。儒学中有等级思想，但儒学思想其中也有强调民本的。《尚书》中有说：“民为邦本，本固邦宁”。孔子在谈治国之道时说：“文武之道，布在方策。其人存，则其证举，其人亡，则其政息。”儒学这种以民本得民心，从而达到稳定、兴旺发达的思想，我们抽去其为封建统治者服务这一消极方面，在
今天仍然具有现实的意义;能在现代企业管理中做到“民为贵”，树
立以人为本的企业信念，这样才能上下同舟共济，企业才会有所发展。
(三)自强不息的进取精神。“天行健，君子以自强不息。”这句话激励人们要向日月星辰永远运转那样，要刚健有为，奋发向上。
自强不息关键在于“自”，强调自立、自爱、自重。当今社会，竞
争日益激烈，企业经常会面临挫折与困境。对此，管理可以从儒家
思想中吸取经验教训，不断改善企业经营管理，以求再发展。
(四)“诚信为本”的企业信念。《论语》中多处讲到“信”，《为政》中说：“人而无信，不知其可也”。任何人都要讲信用，
无信不立。有信用的人才会得到人民的信任、拥戴。企业在处理与
外部关系时，也要强调信誉，企业信誉是一项无形的资产，在某些
情况下，甚至比黄金、设备等有形资产还要重要。企业在处理内部
人际关系时，也要强调信誉，主要是管理者要守信，一旦失信于民，就会失去了威信，管理便难以实施。因此，管理者应“先行其言，
而后从之”必须要做到言行一致。
(五)“和义取利”的价值观。在后人的眼里，孔子只讲“义”而不讲“利”。其实，孔子也讲“利”，只不过孔子讲的“利”是“义”的基础上的“利”，并不是见利忘义，而是见利思义。孔子
的儒家思想利义观在今天仍有积极的意义;企业是经济组织而非慈善
机构，企业必须旗帜鲜明地去追求经济利益。但是，应该要“取之
有道，用之有道”，而无需毫不言利。儒家思想在此给企业提供了
追求利益的正确思想指导。
二、儒家管理思想及其对企业管理现代价值
现代企业管理就是通过对人、财、物、时间、信息的组织、协调、运用等以期获得最终的利润目标。管理在企业中有着如此重要的地位，而决定一个企业在竞争中的实力、条件的最根本的因素则是管
理的内部环境，意即企业内部对管理活动发生影响，的诸因素的总称，包括管理的主客体、组织气氛等，也就是指企业的内因。儒家
的“仁”、“中庸”思想对于改进和完善企业管理的内部环境，增
加企业竞争的内在实力有着积极重要意义。
首先“仁”的关爱思想具体到企业管理中，要求企业管理者关心爱护企业的职员,不论贫富贵贱，对待职工要一视同仁,关心他们的
疾苦,真心实意地倾听他们的意见和呼声，而且要着重于真正把他们
当作组织和社会的主人，重视发挥他们的作用。其次，“仁”的人
本观、人才观在现代社会，不仅未过时，与现代化矛盾对立，相反
却是现代企业管理充分重视的重要思想。人本观要求把人的因素放
在首位，运用各种科学的方法和途径，使每个职工都成为组织管理
的参与者，使每个人都以主人翁的姿态从事工作，从而全身心地为
儒家孔子的政治思想观念 儒家是春秋战国时期出现最早、影响最为广泛的一学派，其创始人是孔子。他以后，"儒"又成了以孔子学说为宗旨而形成学派时的称谓。生于春秋晚期的孔子系统地整理，继承和丰富了以往的历史遗产，创立了以仁礼为核心的政治思想。 孔子的仁说，体现了人道精神；孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。相信人道主义是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。而孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华，主要反映在他与弟子的言论集《论语》一书中，另外"六经"也反映了这一政治思想。 孔子死后，他的弟子们由于思想上的分歧，或对孔子学说理解的各异，出现了各立门户的情况，孔门分化了。分化的情况，韩非在《显学》中说："儒分为八"，即分为八个派别。战国时期的许多学者都出自孔门，如墨家的创始人墨翟，法家的集大成者韩非等等。两汉以后，孔子创立的儒家学说逐渐成为中国社会占主导地位的思想，成为我们民族的传统政治观点的主干。 孔子的政治思想观念较为保守，他重视传统，注重继承。曾说他自己："述而不作，信而好古。"对于礼与仁作了系统的阐述，并构成了孔学的理论基石。他特别强调“君君、臣臣、父父、子子”，以及“爱人”、“己所不欲，勿施于人”。政治和伦理结合。对儒家说来，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础，孔子说："其为人也孝梯，犯上作乱者鲜矣。"（《论语，学而》）忠是孝的扩大。他们认为修身、齐家是治国、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的，政和"正"是相联的，儒家所提倡的"礼"，既是政治准则又是道德规范。在“德治”方面，孔子相信只要执政者在伦理道德做出了榜样，政治自然就能搞好。当然，在天与人的关系上，重于人事，虚于天命。从孔子起就不大探究"无"或自然的奥秘，《论语》记载"子不语，怪、力乱、神。"（《述而》）他的弟子子贡说："夫子之言性与天道不可得而闻也。"（《公冶长》）可见孔于是很少讲关于夭命鬼神一类的问题。 一、“仁”义之说 孔子继承了前人的观念，把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁，并且把它发展成为系统的仁说。提出要推己及人。他说："失仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。"（《雍也》）就是自己想站得住、行得通，也要使别人能做得到这一步。又说："己所不欲，勿施于人。"（《颜渊》）把这两个方面合起来，叫着"忠恕"之道，也就是"仁道"。这是一种忍让和与人为善的精神。孔子把它提到"一以贯之"的"吾道"，即贯串一切的核心观念或孔学的根本宗旨。 二、“礼治”的推行 孔子主张推行“礼治”的言论很多。如在他回答言偃之问时，就明确表示：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生”；“圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”又如颜渊“请问其目”，孔子又答道：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。 孔子主张"为国以礼"（《先进》）。即用礼来治国。就是主张建立一种"礼制"，
孔子教育思想的现实 意义
孔子教育思想中的道德教育对今天仍有积极意义。 一、立志有恒 孔子认为人生活在社会上，不应该以个人现在物质生活为满足，还应有将来精神上的更高要求，这就是对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。他在教育学生如何对待现在和将来的关系时，总是引导学生立足于现在而面向将来，确定志向，树立人生的目的和理想，作为个人努力方向。 认为“立志”是重要的起点，但要坚持和实现其志向，并不是容易的事。他说，“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”，少年有志，经过十余年的努力才立，可见立志是一个人成长发展的关键。确立志向后，又经过长期不懈地学习、修养，使之思想、感情和行为，达到道德的高度自觉与"不逾矩"的境界，表明了道德教育的终身性、长期性和阶段性。孔子教育学生“志于仁”。“仁”是孔子最高的道德标准与理想，他要求学生以“仁”指导日常的道德行为，坚持道德信仰而不动摇。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，（论语里仁篇）要求君子在吃一顿饭的瞬间也不要离开仁德，在匆忙紧迫的情况下也不要离开仁德，在颠沛流离的环境中也不要离开仁德。他要求学生“笃信好学，守死善道”，（论语·泰伯）对仁德和理想要笃信，要好学，要坚守，并用生命去捍卫。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。即要求君子仁人，不贪生怕死而损害仁德，要勇于牺牲来成全仁德。他认为志向和理想甚至比个人生命都还重要。 孔子在教育学生对待物质生活与精神生活的关系时，总是引导学生追求更高精神生活，努力提高自己的精神境界，而在物质享受方面，则不宜要求太高太多，物质享受方面要求多了，相反地会妨碍精神境界的提高。 只有经过长期艰苦的磨练，志向方能坚守。孔子在教育学生对待志向的确立与坚守的关系时，总是引导学生重视持之以恒与百折不挠的意志锻炼。这也可以说是立志过程的最后与最高的阶段。 今天,社会生产力已经高度发展了，人们的生活水平也逐步提高，但是在学生中越来越多的出现盲目攀比爱慕虚荣的现象，许多学生已经把立志忘掉了。孔子的这一思想更需要成长在改革开放富
浅谈孔子的思想 历史纷纷扰扰，当今世人对孔子的看法也是仁者见仁智者见智。而孔子在中国，在世界上的地位仍然没人能动摇，随着历史的变迁，他的形象在人们心中沉淀。孔子被后人称之为至圣，这就证明了在后人心中地位之高。孔子是春秋末期的思想家、教育家、理论政治家。他的思想深深影响着后人。 孔子思想核心为“仁”，这个字看似简单，而其内涵丰富。孔子在讨论中没有明确指出“仁”的具体含义，而我们在读《论语》时或多或少可以从中体会到“仁”的含义，然后汲取所需，用以自己的生活实际，以增强自身的修养。孔子所说的“仁”包罗万千：在上要孝敬父母，尊重兄长，由此推及亲友邻居等；其次要注重自己的修养；再者要注意人际交往中的换位思考，做事不要只从自己的利益出发，己所不欲，勿施于人。虽然孔子生活的时代距今已有两千多年，但他的思想仍有许多会让我们受益匪浅。 “孝悌也者，其为仁之本与！”(《学而》)意思就说孝敬父母、敬爱兄长就是仁的根本了。这在战乱频繁的春秋末期适用，在相对和平的今天仍然适用。不论时间流向何处，“孝”是永恒不变的话题。“仁者先难而后获，可谓仁矣。”（《雍也》）意思是：仁人是遇到困难的时候挺身而出，遇到有名利的事情就退后。这虽然不被广为接受，可这体现了中华民族的谦让的美德。中华民族向来愿意先难后易，先苦后甜，这也和儒家思想密不可分。子曰：“己所不欲，勿施于人。”（《颜渊》）自己不愿意做的事情不要强迫别人去干，自己不愿意承担的责任不能逼着别人去承担。这是为人处事的大原则，必须始终坚持。“己所不欲，勿施于人”，这也是责任感的体现，做到这点，我们就能融洽相处，相互尊重和支持，矛盾就会减少。这同是也是当代构建和谐社会的基础。 在教育上，孔子的影响更是突出。其弟子三千，贤者七十二。在一个战乱频繁，教育不被重视的时代，这是不可低估的数字。而我们现在大多数人也间接当了孔子的学生，他的教育思想一直在影响着我们。
论孟子文学思想 孟子作为孔子之后的儒家著名代表人物,其思想体系基本继承孔子的“仁”学思想,并在此基础上有了进一步的发展。然而,孟子的文学批评思想则向着文学的接受和批评方面发展,这一点和孔子有所不同。在文学接受和批评方面,比较著名的是孟子的“以意逆志”、“知人论世”、“知言养气”和“同乐”“同美”思想。 一、“以意逆志”说 “以意逆志”是孟子提出的重要的文学接受思想。《孟子·万章上》中,孟子针对咸丘蒙对《诗·小雅·北山》理解上的偏颇,提出了“以意逆志”的文学读解方法: 咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云:‘普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”曰:“是诗也,非是之 谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文 害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民, 靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。” 显然,咸丘蒙对《诗·小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”两句诗的理解是不正确的。这不正确之处,按孟子的意思,就在于他没有抓住诗人之志,而是断章取义地理解诗句,那自然会出现理解上的偏差。孟子认为,此诗的关键之处是“大夫不均,我从事独贤”(《诗·小雅·北山》),即孟子所说的“此莫非王事,我独贤劳也”。因为这首诗是讽刺国王任用大夫劳逸不均,善恶无别的,因此,诗中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”绝对不是以实言之,而是一种夸张的手法,就如同《诗·大雅·云汉》中所说的“周余黎民,靡有孑遗”一样,并不是实指,而是一种虚夸。 “以意逆志”的方法虽然是针对《诗经》的正确理解而提出来的,但是孟子也把它应用到其他文学作品的接受上。《孟子·尽心下》云: 孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?” 《尚书·武成》所述为武王伐殷之事,事成之后,武王具体描述了牧野之战的残酷场面:“甲子昧爽,受率其旅若林,会于牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”孟子对这样的写法并不满意,认为会“以辞害义”,所以他提出“尽信《书》,则不如无《书》”的主张,这里并不是不要《书》,而是要对《书》中所描述的情景进行具体分析,不可盲目相信《书》中所写的一切,所以他说:“吾于《武成》,取其二三册而已矣。”不可信者不取。 关于“以意逆志”,历来存在两种不同的理解:其一是指说诗者心中之意,如赵歧注云:“意,学者之心意也。……人情不远,以己之意逆诗人之志,是为得其实矣。”[1](P393)朱熹注云:“当以己意迎取作者之志,乃可得之。”这里的“意”,应该属于读者阅读作品时所产生之意。读者在阅读作品时,必然产生对作品的理解,以其对作品的理解去探讨作品的本意,即赵歧、朱熹所说的“以己之意逆诗人之志”。其二是作者作品之意。苏轼云:
从论语中看孔子的政治思想 论文关键词：《论语》孔子政治思想 论文提要：作为儒家学派的创始人，孔子有其自成体系的政治思想。通观《论语》，孔子的政治思想主要表现在四个方面：首先，要提高领导阶层的素质；其次，在治国方略上要以“德治”为根本原则；再次，在国家政治生活中要以“仁”为精神内涵；最后，要以“礼”为国家和公民的行为准则。四者相联系，“德治”是实现“仁”和“礼”的前提，“仁”是“德治”和“礼”的精神内涵，“礼”则是德治和“仁”的具体形式，而领导阶层的素质提高是“德治”、“仁”和“礼”具体实施的前提。 一、孔子所处的政治环境 要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所处的政治环境。 孔子生活在春秋末期，政治上混乱、军事上诸侯国互相征伐。自从周平王东迁后，周王室衰微，地位一落千丈，实际上和一个中等诸侯国差不多。各国为了在众多的诸侯国中得到一块生存之地，互相攻伐，战争持续不断，小国被吞并，大国不断崛起，先后出现“春秋五霸”。各国内部，卿大夫势力强大，动乱时有发生，弑君犯上现象屡见不鲜。 在这种情况下，周代从文王武王及周公等人时期传下来的礼乐制
度也随之崩溃了，孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”[①]这段话中孔子所说的“天下无道”的情形就生动地描绘出了春秋时期混乱的政治局面。 随着礼乐制度的崩溃，人们的道德也逐渐沦丧。春秋是一个讲究实力的时代，凡是讲实力的时代，道德都是没有市场的。 面对这样混乱的社会，孔子作为一个对社会负责任的人，提出了一系列改造社会的政治思想。 二、孔子政治思想的具体内容 为了实现“天下有道”的政治理想，恢复文武时代的统一局面，孔子在《论语》中提出了以下四点内容。 一、要建设优秀的领导阶层。 孔子很注重政治生活中领导阶层的作用，他要求领导者必须首先在道德和修养上作出一定的成绩，否则就无法领导下层的民众。同时，孔子把社会上的人分为两个阶层，即“君子”和“小人”，这里的“君子”和“小人”的意义与我们现代意义上的“君子”和“小人”的意义是不同的，孔子这里讲的“君子”和“小人”实际是分别有两层含意，第一层含
浅析孔子的德育思想及其对现代教育的启示 黄洁扬 孔子(公元前551——前479)，名丘，字仲尼，中国春秋末期的思想家、政治理论 家、教育家、儒家学派创始人，世界文化史上影响最大的人物之一。他年轻时虽有积极 从政的愿望，却终始不得志，晚年致力于教育事业。孔子是中国历史上开创私人办学的 教育家，在他的一生几十年中，培养出三干弟子和七十二贤才；并且在晚年整编了《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等古代文化典籍。由此可见，他对中国的文化教育 事业的贡献，在中国文化教育史有着重要的地位。在西方人的眼里，孔子可谓中国传统 文化的代表、东方文明的象征。他在长期的教育活动中，积累了丰富的教育经验，他的 教育思想就是其教育经验的总结。 一孔子德育思想的内容 孔子的德育思想主要反映在《论语》中，下面我们就以《论语》为依据，对孔子德 育思想的内容作一粗浅分析。孔子的德育思想非常繁杂，概括起来讲主要有以下几个部 分的内容。 1、重德 孔子非常重视道德教育与道德修养，“德治论”是其德育思想的理论基础，“德治论”在政治上注重以道德教育为主，把德育与政治相提并论，强调德育必须为政治服务。孔 子主张“为政以德”。他还说“导之以政，齐之以刑，民免而无耻；导之以德，齐之 以礼，有耻且格。”在他看来，刑政不如德治好，刑罚只能使民众畏惧而不敢为非，还 不能使他们耻于为非，而实行“德治”后，就不但能使民众知耻，还能从内心改正其非，收到化民的效果。而“德治”的关键，在于君主、臣民、父子等整个社会成员都具备相 应的道德品质，遵守一定的道德行为规范。为了做到这一点，他认为这就有赖于道德教育。通过道德教育，培养社会成员的道德品行，形成整个社会遵守道德的风气，为政治 上实行“德治”创造条件。一旦社会遵守道德的风气形成，势必风吹草偃，产生巨大的 安定社会的力量。 2、为仁 “仁”被孔子作为最高的道德原则，也是他的德育思想的核心。在《论语》中，孔子经常提到“仁”，那么，孔子心中的“仁”指的又是什么呢?总的来说，孔子“仁”的思 想的主要内容是“爱人”、“克己复礼”、“孝悌”。 第一是“爱人”。孔子的学生樊迟向孔子问仁，子曰：“爱人”。一般说来，儒家是 主张“亲亲而民”的。这就是从亲子之爱出发，推己及人，从爱有等差扩展到广泛的爱。因此，我们不能简单地把孔子所说的“爱人”仅仅理解为奴隶主和贵族之间的阶级爱， 因为，它还包括着对广大庶民、奴隶的“仁爱”。 第二是“克己复礼”。孔子讲的礼，是以仁德的内容来充实礼的内容，把礼作为修 身治国、整齐上下的经纬。孔子所谓的“克己复礼为仁”就是要克服自己非分的私欲， 让君主具备一定的伦理道德观念，时刻以伦理道德的原则约束自己，使他们守其道，实 行轻剥削、轻压迫的政策。从根本上改变人与人的社会关系和社会的风气，使国家出现 一个天下大治的局面。 第三是“孝悌”。孝悌是孔子直接处理家庭关系的道德规范。子曰：“其为人也孝悌，
孔子以人为本的教育观与当代中小学德育 教育 孔子是我国儒家学派的创始人，我国古代伟大的教育家。他的许多教育思想，对当今中国的教育仍有借鉴价值甚至指导意义。 在孔子的教育思想中，做人做事是最根本的东西，是真正的学问。南怀瑾先生在《论语别裁》一书中讲到《论语》第一句“子曰，学而时习之，不亦说乎？”时特别指出，此句的重点在于“时”与“习”，学问在孔子的思想上，不是文学，不是知识，文章好是这个人的文学好；水平高是这个人的知识渊博；至于学问，哪怕不认识一个字，也有可能有学问――做人好，做事对，绝对的好，绝对的对，这就是学问。因此，这句话不能理解为：学到了新知识，时时练习就是很高兴的事，而应是学到了做人做事的道理，随时随地见习，随时随地体验，随时随地反省，慢慢有了进步，自有会心的微笑。《论语》开篇就讲做人做事之道，可见孔门弟子对孔子思想的整理时就认为：做人做事的学问是孔子对学生的首要要求，是最基础的与最根本的教育。 上述说法是否正确，我们再来看孔子自己是怎样说的。《论语?学而第一》：“子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”孔子要求
学生：在家里孝敬父母，在外面友爱同事，处事谨慎，言而有信，爱人如己，亲近有道德学问的人；做到以后，还有剩余的精力，然后学习知识文化。在孔子对学生的教育中，做人与做事是第一位的，我们将之总结为以人为本的教育观。 孔子的学生子夏是孔子杰出弟子之一，小孔子44岁，孔子死后，他讲学河西，在战国时期一般对时代有影响的大学者，蒙受他的影响很大。他对孔子这一思想有深刻的理解。《论语?学而第一》：“子夏曰：贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”子夏的观点，看到有道德学问的人，马上跟他学习，尽心尽力地孝敬父母，为同事办事能尽力而为，与朋友交往言而有信，尽管这个人没有读过一天书，一定可以说这个人很有学问。子夏作为孔子的亲传弟子，他的这一段话无疑是对孔子以人为本的教育观的阐释与证明。 当然，在孔子的思想中，如何做人，个人修养的内涵与外用，都有丰富的内容，系统的阐述。以人为本的教育观，是孔子教育思想的总纲，正是在这一教育思想的指导下，孔子取得了丰硕的教育成果，为后世所景仰。 当今中小学教育中强调“以德育为首，教学为中心”，将教育学生“学会做人”放在了重要位置，应该说是对孔子以人为本的教育观的继承。但是，在实际的教育教学中，教育主管部门及学校重智轻德的现象仍普遍存在，学校不能有
孔子对仁的论述 一、对待“仁”的态度。孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。表明孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，就可以实现“仁”的要求。孔子强调在内心的价值观念上首先要明确对“仁” 的态度，孔子这种在内心深处对“仁”的价值追求的思想，被后来的孟子引伸为“四端说”理论。孔子对“仁”的思想的重视，表明“仁”的思想和学说是孔子整个思想体系的价值核心。 二、“仁”的价值内涵。从《论语》中孔子论“仁”来看，其价值内涵主要指“仁”的情感性、自得性而言。孔子的思想是一门如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，是一门关注人的自身发展的学问。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题，“仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人，已达达人”，“已所不欲，勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。不仅如此，在几千年后的今天，孔子所提出的一系列思想仍具有普遍适用性和永恒价值。 三、“仁”的表现方式。以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。 四、“仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性的形而上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们应该怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格升华、人性解放的终极关怀。孔子还认为，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”为了崇高的“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。以至于“杀身成仁”成为后世一些知识分
论孔子思想的存在对现代社会的意义 儒家思想今天遇到了无比强劲的敌手，这就是由西方工业文明引起的西方思想方式和生活方式。随着中国社会的现代化，必将带来一定程度和范围的西方化，孔子的思想，还有其存在依据吗?我认为，孔子对社会对人生的一些根本问题的思索是不会过时的，而他一生的经历及其精神境界，作为人的生存，也具有典型意义。 卡西尔说：语言与存在同一。那么我们只要看看这些词汇吧：仁爱、礼节、天命、中庸等这些都是孔子思想的核心范畴，不可想象，如果他们有朝一日从人类的生存中消失那将是怎样的后果？ 孔子的一生，遇到了重重困难和磨难，贫穷恓惶，理想没有实现，那是一个十分沉重凄婉的悲剧。但是，孔子建立了一个阔大的精神境界，创立了一套与现实抗衡的学说，视富贵若浮云，过着一种不忧不惧、坦荡荡乐陶陶的生活，把悲剧变成了正剧。人生多艰，这是一个基本的事实，每个人面对这一事实的时候，难道不能从中获得有益的启示吗？ 孔子强调个体人格的修养，这是让人自己受用自己生命价值的学说。人自己精神生活的质量就是他的精神本身的质量，因此，不息地充实自己，追求自我完善，以内在的质量屹立于人世，他才能有种自满、自足的感觉，才能不为各种物欲的追逐、成败的计较、名利的诱惑所压倒，才能有一份宽松泰和、博大包容的心境，真正享受人生！但是，孔子的学说，决不至于独善其身的心性修养。个人修养的目的在兼善天下，即努力改造社会、造福人群。这是孔子真正伟大的地方。他的学说的根本——仁，即是爱人，即是人道。爱人或人道，就是使人都好起来，使人人生活得好，尤其是使人人都受到教育。总之是把自身一己的人道修养推广开来，在每个人身上加以实现，使每个人都得到提高和升华，造成一个君子国，造成一个以人道为根本原则的大同世界！ 孔子的思想、观点是很丰富的，但贯串于他一生的精神却很简单，一是知天命，一是弘毅。这两点，支撑着“任重道远”四个大字。极伟大的任务，极沉重的担子，极高远的目标，困难、挫折，甚至终身奋斗毫无结果，都是可能的，没有知天命的精神，生出许多一己的主观妄求，在不合理的事面前表现出不可理解和天真的愤激，甚至为忧烦、悲观、荒诞感所压倒，等等，这样的心理首先失却了宽和健康，还能有什么作为呢？在这里我理解的知天命即上天命我来做这件事和上天注定我命运多舛两方面。所以有志向和真正干事的人，一定要懂得孔子知天命的正确涵义和积极精神。 命这个字眼儿很通俗也很高深。大别起来，人们对命的理解有两种，一种认为，命是先天注定，无法改变的，所谓“命里只有八合米，走遍天下不满升”，就是老百姓对命运观的极好概括。另一种认为，命是非人力可以改变的某种事实，比如某种外在的机遇，或是自己内在性格的偏长偏短，它们常常决定人的生活道路。比如仕途，前几年有一句话：“德才兼备加一碰。”这一碰特别重要。所以重要，就是你是否逢着了某种机会有决定意义。因为这两种不同的理解，就产生了两种“知名”的态度。持前一种理解的人生活态度消极，认为世事一无可为，“听天由命”；他们还很迷信，抽签算卦，奉算命先生为“铁嘴”，说他们某年有“水凶”，他们就不敢在沟渠边走，说他们某年不宜早出门，他们就日上三竿后离家。持后一种理解的人也认识到人生的无可奈何处，但却并不消极，更不迷信。拿孔子自己来说，他一生克己复礼，游列国，说诸国，但它的政治抱负和主张，却根本无法实现。所以他们说“道之将行也与？命也：道之将废也与？命也”，尽了一切努力，而又归之于命。 严格说来，只有后一种“知名”才真正是人生智慧，而且是很高境界的人生智慧。国家元首、亿万富翁，以至村民百姓，芸芸众生，无论地位高低，能力大小，总有些无法解决的问题，总有些无法做到的事情，总有够不着的、达不到的、无可奈何的，一句话，总有限定，总有失败，总有不如意。怎么办？在尽了一切努力之后，就是平静安然地接受那必然到来的
论述孔子的仁爱思想及其特点 仁、义 关于人的德性，孔子强调仁和义，特点是仁。义是事之“宜”，即“应该”。它是绝对的命令。社会中的每个人都有一定的应该做的事、必须为做而做，因为做这些事在道德上是对的。如果做这些事只出于非道德的考虑，即使做了应该做的事，这种行为也不是义的行为。用一个常常受孔子和后来儒家的人蔑视的词来说，那就是为“利”。在儒家思想中，义与利是直接对立的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。”(《论语·里仁》)在这里已经有了后来儒家的人所说的“义利之辨”，他们认为义利之辨在道德学说中是极其重要的。 义的观念是形式的观念，仁的观念就具体多了。人在社会中的义务，其形式的本质就是它们的“应该”，因为这些义务都是他应该做的事。但是这些义务的具体的本质则是“爱人”，就是“仁”。父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个学生问什么是仁，孔子说：“爱人”(《论话·颜渊》)。真正爱人的人，是能够履行社会义务的人。所以在《论语》中可以看出，有时候孔子用“仁”字不光是指某一种特殊德性，而且是指一切德性的总和。所以“仁人”一词与全德之人同义。如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！”所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。 “仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁
孔子政治思想探微 摘要生活在春秋时代的孔子，为后人留下了许多极其宝贵的精神财富，其政治思想对中国政治思想发展起到了的重要的奠基作用，至今仍闪烁着智慧的火花耀千古，昭示后人。本文拟将其政治思想有关理论相结合作一初探，以期得到一些有益启示。 关键词孔子论语礼仁 孔子是一位伟大的思想家，在礼崩乐坏的春秋时期，他积极地对社会动荡的原因进行深刻的分析，并且试图找到解决这些社会问题的方法，试图改变“无道”的政治现实，他试图全面地说明和解决人们之间的政治关系及政治本质、国家政治制度、统治方针和方法、统治人才的使用和培养等基本的政治问题，它的理论完整自洽，已经形成了一个有内在联系的完整的政治思想体系，这一体系对中国古代政治思想的发展有着重要的历史贡献。他的思想和学说贯穿了整个中国古代历史，并一直延伸到今天，在两千多年的历史发展中历尽曲折，但依然光芒不减。 一、仁—孔子政治思想的核心 “仁”、“仁政”是借家政治伦理思想中的核心范畴。“仁”是孔子所发现的人所具有的一种内在的自觉性畜他以血缘为纽带的社会关系入手来建立“仁”的范畴。从以“孝锑”为特征的亲亲人伦开始，他指出“孝弟也者，其为仁之本与!”，在孝梯原则的荃础上，孔子又进一步把这一原则推广、扩大到由关切有血缘关系的亲人到关切没有血缘关系的其他一切人，进而便又形成了孔子“爱人”、“爱众”的主张，这也是孔子“仁”的第一个含义即爱人为仁:“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子从不同角度和层面对“孝”进行阐释，反映了对孝文化多种功能的重视，并希望以此来构成一张维护社会和谐温馨的伦理秩序网络。 孔子所说的仁的概念，还有另一种含义，就是“克己复礼为仁”。同样是《论语·颜渊》记载了颜渊请教老师什么是“仁”？孔子回答说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子的这句话，重点在于克己，也就是严格地约束自己的行为，使个人的行为完全符合礼的规范。孔子一方面强调处于被统治地位的阶级应该在政治上采取服从的态度，另一方面也强调了统治者宽以待人的必要性。由此，我们也可以发现孔子仁学的实质，是从道德的层面上理解国家与社会的政治生活的。 二、礼—“仁”的表现形式和人的行为准则 要确保仁者“爱人”这一根本思想得到贯彻，必须在鼓励人们自觉行仁的基础上，对各阶级阶层、各社会范畴的行为，提出规范，予以约束。孔子将“礼”视作“仁”得以实现的方式和得以表现的手段，同时认为礼在规范人们行为的过程中，能够帮助人们树立“仁”的思想。因此，他说“克己复礼为仁”由于礼的这种作用，孔子便把礼由社会伦理规范的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”进一步发展成为一种政治伦理规范。他认为所有的统治者都应该遵循礼的规范治理国家，即“为政先礼，礼，其政之本软户。统治者根据礼的规范治理国家民众，就能够获得民众的薄敬和服从，正所谓“上好礼，则民莫敢不敬”。
浅析孔子的教育思想 孔子是我国历史上伟大的教育家，他在政治失意时，想到通过兴办私学这个途径，传播他的思想、价值观念和知识，也希望能够为这个“礼崩乐坏”的社会提供一套救治方案，即通过教育来培养一大批能够救国的“士”。《论语》中有很多记载孔子教育主张和教育活动的篇章，是了解、研究孔子教育思想的最重要、最可靠的资料，很多内容真知灼见，也是孔子思想的核心和精髓。在施教上，他潜心钻研，博学以致教，仁爱而广收弟子，建立了长期影响中国历史文化的教育观。 《论语》中最常提到的字词就是“仁”和“礼”，在“仁”与“礼”的教育基础上，孔子的教育目的主要就是把他的弟子培养成道德高尚，仁爱有礼，博学多才的君子，此“君子”应当是属于统治阶级范畴。孔子政治上主张“举贤才”，他认为教育的目的就是培养仁爱有礼的从政人才，孔子希望他的学生能做好官。他想要要培养“圣人”，如达不到“圣人”，至少也要成为“君子”。孔子的学生子夏有句名言：“仕而优则学，学而优则仕”，虽不出自孔子之口，却也是孔子之所想。孔子教育的目的，不是要把学生培养成为具有某种技能的专门人才，其重要目的是在于培养具有仁义之心的仕或君子，培养推行德政礼治以为当时社会服务的人才。孔子的教育目标，体现了他对理想的执着追求。实际上，“学而优则仕”的精髓已深入民族心理，虽然近现代不同历史时期教育的目的都有些不同，但其思想痕迹并未彻底消除，只是表现形式有所不同而已。 不仅孔子的教育目标对现代化教育有指引性意义，他同时提出的涉及多个领域的教育内容以及值得现代人借鉴的教育思想与方法都对后世有着深远影响。 一、孔子的教育内容 由于孔子的培养目标是“君子”，而“君子”在德才两方面都有严格的要求，所以孔子在施教时提倡知识实践与道德修养的结合。“子以四教，文、行、忠、信”。“行、
孔子的文艺思想 孔子（前551—前479），名丘，字仲尼，鲁国人，是中国古代最伟大的思想家、政治家、教育家，是我国儒家学说的创始人，也是第一位重要的文学理论批评家。 孔子的思想学说主要体现在《论语》一书中。《论语》是最早的一部语录体儒家经典，书中记录了孔子和他的弟子以及再传弟子的言论和行动。孔子的思想学说零星地体现在其言论之中。 孔子主张“君子不器”，也就是主张通才。孔子本人就是一位文化通才，其思想学说涉及了政治、伦理、哲学、经济、教育、文艺等诸多领域。搜集整理《论语》中涉及文学（或文学艺术）的文献材料，就可以发现孔子的文艺思想丰富而系统，涉及到了文艺理论的许多和命题领域。 以下，是我们综合我们所翻阅的所有与孔子的文艺思想有关的资料，从孔子文艺思想的主要内容、继承与发展、评价以及对现代的影响等几个方面进行的系统的整理和分析。 一、孔子文艺思想的主要内容 孔子的文学思想以“诗教”为中心，强调文学要为政治教化服务，认为文学是以仁义礼乐教化百姓的最好手段。孔子的文学理论批评是以对《诗经》的评论为主而展开的。“诗教”之说见于《礼记.经解》篇：“孔子曰：入其国，其教可之也。其为人也温柔敦厚，诗教也。”孔子关于文艺的一系列论述都是围绕“诗教”而展开的。下面我们从五个方面来加以论述。 （一）文艺与道德修养、政治外交活动的关系 1、文艺与道德修养的关系：“兴于诗，立于礼，成于乐” 《论语·泰伯篇》载，孔子在论述人的道德品质修养时提出了“兴于诗，立于礼，成于乐”的基本原则，他认为诗、礼、乐是人们进行以“仁“为中心的道德修养的几个必经阶段。 孔子生活的时代, 是一个诗与乐的时代。他的“博于诗书”、“察于礼乐” , 不
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
[关键词]：孔子 教育思想 德育 孔子是我国教育思想的伟大奠基者,也是一位极富首创精神的真诚教育家。在其自由讲学的毕生实践中积累起来的丰富的教育思想和经验乃是我国教育史上的宝贵遗产。汲取其中的优秀部分对改善目前学校德育这一薄弱环节顺应教育的发展趋势,推行素质教育有着深远 的意义。 一、德育与智育的关系 孔子非常强调道德教育,并把它放在培养人才的首要地位。更可 贵的是主张德育要通过智育来进行,智育要为德育来服务和促进,所以他说：“君子怀德。”（《里仁》）。君子经常所想的就是道德,并认为道德教育与修养是最根本的问题,君子要专力在根本方面,“君子务本,本立而道生”（《学而》）,根本方面树立了,仁道之德也就由此而产生。对知识教育和道德教育和关系他说：“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁,行存余力,则以学文。”（《学而》）。也就是说,第一位是道德教育及实践,第二位才是知识教育。 当然,孔子也并不完全忽视文化知识对道德的影响。他说：“仁者安仁,知者利仁。”（《里仁》）,存仁德的人安于仁,存知识的人利用仁,因为智者认识到道德对他具有长远而巨大的利益,他便
去实行仁德。孔子还说：“未知,焉得仁?”（《公冶长》）,没有知识,怎样能够算得仁呢?由此可见,他是把道德教育和知识教育统一起来,作为同一过程和同一目的两个方面;而道德教育为主,知识教育为次;道德教育通过知识教育来进行,知识教育为道德教育服务。 对照孔子的这一思想,反观我们目前的学校教育,德育的重要性虽被屡屡强调,但在实施中,却主要通过一两门课程和一些不连续不系统的活动来进行。而不是象孔子所言,将其贯穿到整个学校工作的每一个环节和方面。这种德育思路多年来的实践表明,其效果多流于形式,并不太理想。结果导致每一次加强德育工作,就多上哪几门课,或搞了多少活动,其对学生所产生的效果无人过问。如此多次恶性循环之后,终于造成如今德育落后于时代发展的被动局面。 二、德育的过程 现代教育心理认为,道德品质的形式是一个知、情、意、行的过程。二千五百年前的孔子在论述道德品质的形成时,也谈到由知到行的过程。 所谓“知”即道德认识阶段。孔子强调学生要“知德”、“知仁”、“知礼”、“学道”、“适道”,还说：“有德者必有言，”（《宪问》）,说明欲明道知德,应先从有德者之言入手,对道德规范有所认识。 所谓“情”,即道德情感阶段,孔子说：“唯仁者能好人,能恶人。”（《里仁》）,只有有道德的人,才知道爱什么与恨什么人,可见仁德里包含有爱憎两种情感的。“仁者不忧”（《子罕》）,这“不忧”也是一种子情感.“诗可以兴”,“兴于诗”,讲的也是激发人们的一种情
孔子的德育思想 案例陈述 孔子的整个教育思想体系是以道德教育为核心的。孔子主张“为政以德”，他认为具有高尚的道德品质，是成为圣贤君子的首要条件。孔子在道德教育过程中曾经提出过许多道德规范、道德信条作为其德育的内容，而其中最为核心的是“礼”和“仁”。“礼”是社会关系的基本准则，是从“礼”中引申出来的基本精神，按孔子的说法主要是“爱人”或“忠恕”。孔子的“仁”是根据“礼”即等级关系去“爱人的，从家庭内部爱起，即以对父母的孝、对兄弟的悌为基础，在转移到其他社会关系方面，君臣之间要忠，朋友之间要信。君臣、父子、兄弟、朋友，人与人之间各有其礼，各遵其德。这就是道德教育所要达到的目标。孔子说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”(《论语?为政》)这是孔子德治思想的基本出发点。他在这里第一次提出了道德与政治、法律的关系，道德在治乱问题上，即在巩固一种社会秩序中的作用问题。在他看来，治理国家，只靠法律、行政是不行的。用刑法来统一人们的行动，只能使百姓因为害怕而不敢做坏事，却不能使人有知耻之心，自觉地不做坏事。“而道之以德，齐之以礼”，却可以起到行政、法律所不能起的作用，使百姓有知耻之心，自觉从善，走上正道。 “齐之以礼，”就是要用礼来统一人们的行为，是人们的一切言论、行动都符合礼的要求，不作违礼的事，不说违礼的话，这是孔子的目标，而这一点又与孔子所提出的德紧密联系，孔子说“克己复礼为仁”这就要做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语?颜渊》），由此可知，齐之以礼也是孔子提倡的“仁”的根本要求。在孔子那里，仁和礼，或者说德和礼，是互为表里的。 在道德与政治的关系上，孔子曰：“书云：‘孝乎为孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”（《论语?为政》）。孝悌是孔子仁的道德的核心内容。这里孔子说能够实行孝悌，并把这种品德影响到为政的人身上去，也就是从事政治了。这就把道德教育看作了政治统治的一个方面。 孔子一生，把主要的精力用在了教育上。他的教育并不是简单的传授知识，而是言传身教。在道德教化中，孔子重视在位者的身教，即在位者自己的道德修养“政者正也。子帅以正，孰敢不正。”（《论语?颜渊》）。他把为政归结为正己正人。认为只要在上的统治者注意道德修养，端正自己，那么就像风吹过草地可以使草随风而倒一样，可以影响百姓也走上正道，如果自己不正，就不能正人。“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”(《论语?子路》)。在上者“正其身”是为政的前提，在上者，而不能先正其身，就谈不到从政。 所有这些，构成了孔子德政思想的主要内容，孔子的政治、道德，教育三者紧密结合，三位一体。在礼和仁的关系上，他提出仁是内容，礼是形式，指出了政治的上层建筑要以一定的德行为其思想基础。孔子的德育思想和主张在我国封建社会发展的过程中，都曾起到了深远的影响。 问题分析 孔子德育思想的功能
浅谈孔子思想和老庄思想 电商1101 1203110121 王佳玲1.孔子的主要思想 孔子是个大思想家，他创立了儒家学派。首先，他提出“仁”的学说，即要求统治者能够体贴民情，爱惜民力，不要过度压迫剥削人民，以缓和阶级矛盾。其次，他主张以德治民，反对苛政和任意刑杀。他的学说后来成为我国2000多年封建文化的正统，对后世影响极大。 孔子又是个大教育家。在奴隶社会里，只有贵族子弟能够受教育，文化教育被官府垄断了。孔子兴办私学，广收门徒，突破官府的垄断，扩大了教育对象的范围。据说孔子主张“因材施教”，对不同的学生，进行不同的教育。他教育学生：学习知识要经常复习，“温故而知新”，学习态度要老实，“知之为知之，不知为不知”；要把学习和思考结合起来。 孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。 孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。 2.老子的主要思想 老子曾担任“周藏室之史”，深懂周朝的图书典籍，学问渊博，见周王室衰微，弃官西去，至函谷关遇见关令尹喜。尹喜请求他著书，“于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言，而去”，最终成了隐士，“莫知所终”（《史记》） 《道德经》又名《老子》，文约义丰，虽仅五千言，却包含着十分丰富深刻的哲学。老子哲学的核心是“隼生万物”的宇宙生成说，把宇宙看成一个自然产生、自然演变的过程，天地万物是依照自然规律发展变化的，而“隼”是世界的本源。老子哲学的精髓是他的朴素辩证法，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随” ，矛盾双方相互依存，互为条件。还提出对立面双方可以互相转化，事物总要走向它的反面。为了防止走向反面，他主张要把自己放在弱者地位，认为“柔弱胜刚强”。这种观点在一定条件下有其合理性，但它忽视矛盾双方的斗争，把转化看成是无条件的循环往复。在政治上，老子主张“无为”，认为只有无为才能无不为，反映了当时统治者的无力，企图缓和尖锐的社会矛盾。但他对“侯王”的告诫，如“民之饥，以其上食税之多，是以饥”、“民不畏死，奈何以死惧之”却是很精辟的。《老子》的历史观是落后的，要求回到“小国寡民”的时待，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至死不相往来”。老子哲学在中国史上有着