论孟子“仁政”思想对国家治理的借鉴意义
内容摘要：“民本”思想是孟子哲学中的核心思想。孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《尽心下》）提倡“王道”政治，目的是劝告统治者重视人民，孟子认为，天下基础是国家，国家的基础是家庭，而家庭的基础是个人。在现实社会中，孟子的“民本”思想仍闪耀着智慧的光芒。本文从孟子的民本与仁政思想出发，阐述了孟子关于国家政治的看法。
关键词：民本；仁政；性善论；
关于“民本”思想，孟子有具体阐述。他说：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见其贤，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见之可焉，然后去子。左右皆曰可杀，勿听；诸大夫皆曰可杀，勿听；国人皆曰可杀，然后察之，见可杀焉，然后杀之。故曰国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”（《梁惠王章句下》）
孟子推行仁政王道，有丰富的政治内容。孟子曰：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁在位，罔民而可为也是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡，然后驱而之善，故民之从之也轻。”（《梁惠王章句上》）
孟子的这段话，讲述老百姓要有一定的财产，才能操守道德，如果老百姓穷困不堪，就会走险犯罪。等老百姓犯了罪，再用刑罚惩罚，这是陷害百姓。英明的君主应该保护老百姓的利益，使他们有一定的财产侍奉父母，养活妻子儿女，只有如此，老百姓才能安定下来。从这段文字中，孟子是实实在在地维护老百姓
的利益，而不是像孔子对民人小施恩即可。民有恒产，进有恒心，君主要保民而王。
孟子强调：“省刑罚，薄税敛。”重刑罚、暴敛税，是历代统治阶级与人民的矛盾焦点。孟子提出省刑罚、薄税敛，是劝说统治阶级要善待民众，不要过分地剥夺他们。在现实社会中，法律很多，国家正走向依法治国的道路。向农民纳税，这是几千年来一直不变的国家财税政策。中国是个农业国家，农业是国家税收的主要来源。随着工业经济的发展，农业税收的主导地位一天天减弱。高度发达的资本主义国家对农业不存在索取，而是给予，有许多有利于农业发展的政策。我国仍处在索取阶段，这很不利于农业的发展，也不利于农业在国际市场中竞争。国家应该尽快采取措施，减少农民的税赋或取消农民的税赋。中国的农民很穷，特别是中西部不发达地区，农民还有很多的困难。国家如果不要农民那点钱，也能支撑住的情况下，可免去对农民的税赋。
古为今用，学习古人的经验，是为了检查我们今天的行为。总书记”三个代表”的思想，就包含着深刻的爱民思想，这也是对古人进步思想的发展。每一个当权者，什么时候也不要忘乎所以，一定要善待百姓，百姓安，才能天下安，百姓富，才能天下兴。
在政治方面，孟子的民本思想可分为几点：
⒈君民关系上，他主张“民贵君轻”，指出人民才是最根本的。他说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”并对此进行论证：“是故得乎丘民而为天子，得乎天子而为诸侯，得乎诸侯而为大夫，诸侯危，则变置。牺牲既成，粢盗既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷。”这是说天子只有得到人民的拥护，才能保证政治的稳固。土谷神只有保佑人民，其设立才有意义。如果国君无道，危及国家的存在，那就应该换掉国君；如果祭祀很周到，还发生旱涝灾害，就应该废置社稷。唯有人民无论什么时候都不能放弃，不能丧失，所以人民是国家的根本。孟子还以当时人们所熟知的历史事实为依据，说明了如下道理：失天下在于得民，得民在于得民心。夏桀商纣对待人民残暴无比，失去民心，最终导致国家灭亡，最终也落得逃亡或被杀的下场。他引用了《汤誓》里的话“时日害丧予及女偕亡！”
说明对待人民残暴的君主，不得民心，人民情愿跟着去死。相反，商汤、周文王行仁政，爱护老百姓，“汤德至矣，及禽兽”，“文王视民如伤”，“武王不泄迩，不忘远”因而得到了人民的拥护，灭桀纣而得天下。
2、民意即天意。他引用《太誓》语曰“天视自我民视，天听自我民听”强调民意即天意。国君的权力是“天与之”，“天不言，以行与事示之而已矣”。只有顺应民心，施行仁政，才能统一天下。既然如此，他主张限制君权。孟子认为，从圣人到民都是同类，人在“类”的面前一律平等。“圣人与民，亦类也”“圣人与我同类者”，“尧舜与人同耳”，他认为人人皆可以为尧舜。这就提高了普通人的地位，论证了人在本质上是平等的特点。
正是以此为基础，孟子极力反对为人君主者大肆扩张并滥用自己的权力，主张从阶级的利益出发，对此加以适当的限制。他说：“君有大过则谏，反复之而不听，则异位。”孟子还主张君主与臣民之间在人格上的对等。“君之视民为手足，则臣视君为心腹；君之视臣为犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥；则臣视君为寇仇。”这就使孟子的民本思想有了个性解放的因素，在当时君权至上的社会中，这种看法可谓惊世骇俗，振聋发聩，在往后的历史长河乃至今天，他的这种思想仍具有重大的积极意义。
3、管理内政方面，孟子认为，无论选拔人才还是杀人。国君都要尊重民意，并非以国君的意向为标准，而是以国人的意向为依归。人民的意向市国君决策的主要依据。“国人皆曰贤，然后察之；见贤焉，然后用之。”“国人皆曰可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之。”在对外政策中，孟子也坚持了民本思想。齐国攻打燕国大获全胜后，齐宣王问孟子是否该吞并燕国。孟子答道：“取之而燕民悦，则取之……取之而燕民不悦，则莫取……”吞并别的国家也要看那个国家的人民是否欢迎这样做，他充分认识到了只有顺应民心，才能达到真正的统一，人民的地位被提到了很高。
4、与民同乐。国君要使老百姓敬爱自己，归服自己，必先爱民；忧民之忧，乐民之乐。当齐宣王问孟子，为什么他的狩猎场才四十里，老百姓就以为大了，而周文王的七十里，老百姓还以为小。孟子道出原因：因为文王的狩猎场“刍荛
者往焉，雉兔者往焉，与民同之。”而齐宣王的就不能，“杀其麋鹿者如杀人之罪。”与民同乐，被认为是一个贤明君主的必备素质。孟子认为“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐与天下，忧与天下，然而不亡者，未之有也。”这种思想，培养了一代又一代的明君。同时，历史也证明只有真正做到“与民同乐”者，才会得到人民的爱戴，而把自己的快乐建立在人民的痛苦上的君主，必然不得民心，王朝必然走向灭亡。
孟子用仁政来解决君民关系。“仁政”的提出是伴随孟子“性善”学说提出来的。他认为，人性本善，人生来就有恻隐之心、恭敬之心、是非之心，这几个方面发展下去，就可以成为“仁、义、礼、智”。君王应相信人民的这种善性，“以不忍人之心，行不忍人之政。”（《公孙丑上》）。性善学说，虽然是唯心主义哲学思想，但孟子强调君王善待人民，要制民之产，使民有恒产，又有恒心，安于生产生活。君王要为民父母，保民而王。这些思想还是有现实意义的。
人性善论是孟子“和谐思想”的核心和基石，孟子认为，天下基础是国家，国家的基础是家庭，而家庭的基础是个人。因此要实现社会的和谐安定，人的人格完善是很重要的。如果每个国家的政府都能够以民为本，都能实行仁政，那么世界又怎会有战争，国家又怎会有饿殍之人，社会又何来盗贼之说孟子的“和谐思想”作为先哲智慧和民族精神的精髓，千百年来已融入中华民族优秀产同文化之中，生头到华夏儿女的血液之中。
孟子的“仁政”具体内容 孟子的思想来源于孔子。孟子把孔子的“仁”发展为“仁政”的学说。他认为实行“仁政”，就必须“制民恒产”，让每家农户有百亩之田、五亩之宅，有起码的生产资料；“勿夺农时”，保证农民有劳动的时间；“省刑罚，薄税敛”，使人民有最低的物质生活条件；加强道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治，不过它对发展生产还是有好处的。同“仁政”学说相联系，孟子还提出了“民贵君轻”的思想，说：“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心下》)。他认为君主只有得到人民的拥护，才能取得和保持统治地位，因此他主张国君要实行“仁政”，与民“同乐”。对于残害百姓的国君，国人可以杀。商纣王是历史上有名的暴君，武王伐纣，他认为杀得对，说：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子虽然有同情人民、谴责暴君的一面，但他的政治思想还是维护封建制度的，所以他又宣扬：“劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也”(《孟子·滕文公上》)。这种观点长期以来成为替剥削制度作辩护的理论根据。 儒学社会政治层面功能的形成和加强，同时也就减弱了儒学作为一般伦理道德修养和政治理想层面的作用。在原始儒学那里，它是通过道德教育、理想教育去启发出人们遵守道德规范、追求理想社会的自觉。所以，儒学对于士大夫们的修身养性具有重大的意义和作用。可是，当儒学的一些主要内容被政治制度化以后，它就成了不管你自觉与否，自愿与否，都必须遵守的外在规范，因而它的修养意义和作用就大大地被减弱了。这样，儒学制度化方面的成功，却成了它在道德修养功能方面走向衰危的契机。 到了汉末，政治制度化了的儒学礼教（名教），一方面成为束缚和压制人的自然感情的东西，一方面又成了那些伪君子沽名钓誉的工具，因而引起了人们的强烈不满。玄学乘此流弊而起，调和名教与自然（性情）的矛盾，而其中又都强调以“自然”为本。并且在理论学说上，玄学也明确地提出了“道明其本，儒言其用”（《后汉纪》卷十二“袁宏曰”）。所以，自从玄学诞生以后，儒学尽管在政治制度层面仍然保持着它的统治地位，而在思想修养层面的功能，却已为玄学或道家（以及道教）所取代。东晋南北朝以后，以至于隋唐时期，佛教思想的影响又超过了玄学，在士大夫的思想修养方面起着重要的作用。所以，从魏晋南北朝至隋唐五代末的约七百年间，儒学只有那些体现为政治制度化方面的东西，在统治阶层的维护下继续起着作用。 尽管这一时期儒学文献方面的研究也并没有中断，但像唐孔颖达编纂的“五经正义”之类的著作，除延续汉儒和玄学家的观点外，并没有多少新意。所以，儒学在人们的思想修养方面，也发挥不出多大的作用。后人在评论儒释道三教的社会功能时，常说：“以佛治心，以道治身，以儒治世。”（南宋孝宗皇帝赵昚语，转引自刘谧著《三教平心论》卷上）这种说法从一个角度反映了在相当长的一段历史时期中，佛道的学说在人们的修身养性方面所起的作用远比儒学为大。 两汉时期儒学性格的重大变化，以及由此而发生的儒学的两个层面的社会功能的消长等，是很值得人们进一步深入研究和思考的问题。
论孟子文学思想 孟子作为孔子之后的儒家著名代表人物,其思想体系基本继承孔子的“仁”学思想,并在此基础上有了进一步的发展。然而,孟子的文学批评思想则向着文学的接受和批评方面发展,这一点和孔子有所不同。在文学接受和批评方面,比较著名的是孟子的“以意逆志”、“知人论世”、“知言养气”和“同乐”“同美”思想。 一、“以意逆志”说 “以意逆志”是孟子提出的重要的文学接受思想。《孟子·万章上》中,孟子针对咸丘蒙对《诗·小雅·北山》理解上的偏颇,提出了“以意逆志”的文学读解方法: 咸丘蒙曰:“舜之不臣尧,则吾既得闻命矣。《诗》云:‘普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。’而舜既为天子矣,敢问瞽瞍之非臣,如何?”曰:“是诗也,非是之 谓也;劳于王事而不得养父母也。曰:‘此莫非王事,我独贤劳也。’故说诗者,不以文 害辞,不以辞害志,以意逆志,是为得之。如以辞而已矣,《云汉》之诗曰:‘周余黎民, 靡有孑遗。’信斯言也,是周无遗民也。” 显然,咸丘蒙对《诗·小雅·北山》中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”两句诗的理解是不正确的。这不正确之处,按孟子的意思,就在于他没有抓住诗人之志,而是断章取义地理解诗句,那自然会出现理解上的偏差。孟子认为,此诗的关键之处是“大夫不均,我从事独贤”(《诗·小雅·北山》),即孟子所说的“此莫非王事,我独贤劳也”。因为这首诗是讽刺国王任用大夫劳逸不均,善恶无别的,因此,诗中的“普天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣”绝对不是以实言之,而是一种夸张的手法,就如同《诗·大雅·云汉》中所说的“周余黎民,靡有孑遗”一样,并不是实指,而是一种虚夸。 “以意逆志”的方法虽然是针对《诗经》的正确理解而提出来的,但是孟子也把它应用到其他文学作品的接受上。《孟子·尽心下》云: 孟子曰:“尽信《书》,则不如无《书》。吾于《武成》,取二三策而已矣。仁人无敌于天下。以至仁伐至不仁,而何其血之流杵也?” 《尚书·武成》所述为武王伐殷之事,事成之后,武王具体描述了牧野之战的残酷场面:“甲子昧爽,受率其旅若林,会于牧野。罔有敌于我师,前途倒戈,攻于后以北,血流漂杵。”孟子对这样的写法并不满意,认为会“以辞害义”,所以他提出“尽信《书》,则不如无《书》”的主张,这里并不是不要《书》,而是要对《书》中所描述的情景进行具体分析,不可盲目相信《书》中所写的一切,所以他说:“吾于《武成》,取其二三册而已矣。”不可信者不取。 关于“以意逆志”,历来存在两种不同的理解:其一是指说诗者心中之意,如赵歧注云:“意,学者之心意也。……人情不远,以己之意逆诗人之志,是为得其实矣。”[1](P393)朱熹注云:“当以己意迎取作者之志,乃可得之。”这里的“意”,应该属于读者阅读作品时所产生之意。读者在阅读作品时,必然产生对作品的理解,以其对作品的理解去探讨作品的本意,即赵歧、朱熹所说的“以己之意逆诗人之志”。其二是作者作品之意。苏轼云:
孟子虽然在仕途上不得志，但是他壮年从事教育实践，并通过自己亲身的实践，总结了许多教育理论。孟子自身的聪明才智、丰富的阅历，对孟子的教育理论有很大的影响。孟子对教育问题的理解有很多独到之处，如对人类理性的启发，对道德情操的培养、对意志性格的锻炼，对教育方法的研究等等。这些都是真知灼见，有不少是符合唯物主义的，在今天，依旧有其研究价值和值得借鉴的地方。 关键词：理性启发人格培养教育方法 一、持性善之说，求放心之论 孟子以忽然见一个婴儿爬在井边，人们的恻隐之心油然升，而立即奔往去救。但这时人们并不认识婴儿的父母，或为了获得别人的称誉，或厌恶婴儿的哭声念头为例。证明人性是善的，道德观念是先验存在的。同时孟子用一句话概括了这个观点：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”基于此，孟子又提出了：“良知”、“良能”之说。他说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也。”**总之，孟子认为：知识、才能和道德品质，都是与生俱来的。 虽然“良知”、“良能”只是性善说的一部分，也是唯心主义立场上认识论和伦理学的统一，但是孟子却也强调了主观能动性的作用和重要性。孟子说：良知、良能、道德伦理，可以通过道德教育寻找回来。即所谓“学问之道无他，求其放心而已矣。”而这种“求其放心”是一个长期提高自我修养的过程。而这种长期的自我修养，不能靠外力助长突击而成。因此，欲要成大器，就必须经过一番磨练。最终达到一种自我修养的最高境界，并把“放心”求回来的，甚至达到圣贤的境界。 孟子这种“求其放心”是在教育心理学的上建立起来的。因此性善说实质上是教育的基础。 二、强调立志的高标准和实践的坚韧不拔孟子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”要学有成果，必须先立志。有志则成，无志则废，不立大志是不行的。可见，孟子认为主观能动性对人的作用十分大，立志是实现理想的第一步，只有立大志向、大理想，才有可能成大材。因此，孟子认为：“人人可以为尧舜”，同时应该把达不到圣人的标准当作“终身之忧”。 孟子这种思想在政治上是正确的，进步的。而在教育学的心理学上也是无可厚非的。后世的教育家也就继承了这一特点。于是就有了宋朝范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的胸襟，明代顾炎武之“天下兴亡，匹夫有责”的抱负。 立志除了目标大以外，还应该对志向、理想的标准要高。孟子就认为“大丈夫”应当做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“得志，与民由之；不得志，独行其道”。**“穷则独善起身，达则兼善天下”，坚信道义，矢志不渝。 有了大志向，高标准还不行，要实现大志向，必须有顽强的毅力和坚韧不拔的精神。孟子认为挫折、打击只是磨练意志，增长才干的一种良机。这可以从孟子的《孟子。告子下》
探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于
孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日:"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间：“何谓尚志?”孟子回答说：“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说:"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度外，这种人可谓顶天立地的大丈夫。作为道德上的气节操守，是有积极意义的。 2、反求诸已 孟子最服膺孔子的内省方法。孟子认为，当自己的行为与别人发生矛盾时，首先要自我反省。他说，“爱人不亲，反其仁;治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得，皆反求诸己”。意思是说，我爱别人可是别人不亲近我，那得反问自己，自己的智慧才能够有够?我有礼貌地对待别人，可是得不到相应的回答，那得反问自己，自己的恭敬够不够?任何行为如果没有得到预期的效果，便反躬自责。 孟子以为一个人的祸与福，都决定于他本人的作为。他说:"祸福无不自己求之者"，即祸害或幸福没有不是自己我来的。一个人要"自求多福"，不可"自作孽"。他常引(商书》太甲的话:"自作孽，不可活"。作的罪孽，逃也逃不了，无法挽救了。孟子多次强调反求诸己，在协调人与人关系中，厚于责己，不要自暴自弃，认为自己残害自己的人，不能和他谈出有价值的言语，自己抛弃自己的人，不能和他做出有价值的事业。他还说，不要埋怨超过自己的人，"仁者如射，射者正已而后发;发而不中，不怨胜已者，反求诸而已"。意思是说，·在道德修养方面如同比赛射箭一样，射箭时先端正自己的姿态而后放箭;如果没有射中，不埋怨那些胜过自己的人，反躬自问罢了。 3、改过迁善(略) 4、意志锻炼 孟子认为一个人的道德、聪明和才智，都是从艰苦和患难的锻炼中得来的。他说，“人之有德慧术知者，恒存乎疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达”。意思是说，人之所以有道德、智慧、本领和才能，经常是由于他处于灾患逆境之中;那些孤立之臣、庶孽之
孟子的主要思想 孟子自幼受儒家思想的熏习，对儒家思想产生了浓厚的兴趣，后又“私淑孔门后学”，以继承和光大儒学为毕生追求，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说，为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。 一、民本：民本思想是孟子思想的精华所在。先秦民本思想渊源已久，《尚书·夏书·五子之歌》：“民惟邦本，本固邦宁（“固”可以理解为安定、团结，意思就是：百姓是国家的根本，基础，百姓安居乐业，国家就能太平）”。《谷梁传·恒公十四年》：“民者，君之本也。”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出只有“保民”才可以“王”天下，“保民而王，莫之能御也。”（《孟子·梁惠王上》）他提出“民为贵，社稷次之，君为轻（人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。）（《孟子·尽心下》）。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。”（《孟子·离娄上》），从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》） 二、仁政：仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大，建立起自己完整的仁政学说体系。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。（一）养民： （1）要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《孟子·梁惠王上》）“民之为也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈（放、侈：放纵；辟、邪：不正派，不正当。指肆意作恶），无不为已。”（《孟子·滕文公上》）孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题，“仁政必自经界始（行仁政，一定要从划分、确定田界开始）。”（《孟子·滕文公上》） （2）要使民以时，休养生息。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”（《孟子·梁惠王上》）当时战争不断，而农业生产的季节性强，频繁的战争必然贻误农时，影响农业生产。其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。 （3）要取民有制。他主张薄税轻敛，“取民有制。”（《孟子·滕文公上》）“省刑罚，薄税敛。”（《孟子·梁惠王上》）不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，说：“易（治）其田畴，薄其税敛，民可使富也。”（《孟子·尽心上》）他把“什一之税”描绘为最理想的税制，认为这种十分抽一的税率不能再提高，而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。他列举当时赋税繁多的情况说：“有布缕之征，粟米之征，力役之征。”（《孟子·尽心下》）征布、征粮，还要征劳役，三重负担加在一起，人民是不堪忍受的：“用其二而民有殍，用其三而
一、孟子生平 二、《孟子》简介 三、性善论 四、仁政思想 五、民本思想 六、大丈夫人格理想 七、影响及评价 一、孟子生平 孟子（约前372-前289），邹（今山东邹城）人,名轲。战国时期的思想家、政治家、教育家。孔子之后的儒学大师，后世并称为“孔孟”，且称其为“亚圣”。孟子故里邹国世代相传，在农历四月初二纪念孟子诞辰。 1《史记.孟子荀卿列传》 西汉时代，司马迁《史记》的《孟子荀卿列传》是关于孟子的最完整的资料:孟轲，邹人也。受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔于事情。当是之时，秦用商鞅，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐宣王、威王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合纵、连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒，序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。 2 受业子思 孟子的老师是孔子之孙孔伋（子思）的门人，他推崇孔子，认为“自生民以来，未有盛于孔子也”。孟子远祖是鲁国贵族孟孙氏，后来家道衰微，从鲁国迁居到邹国。三岁丧父，孟母将其抚养成人，孟母教子甚严，其“迁地教子”、“三断机杼”等教子故事，成为千古美谈. 曲阜孔庙清朝雍正题“生民未有”匾 3 孟母教子 ①孟母三迁 “孟母三迁”讲的是孟母为了教育儿子成才，选择良好的环境，为孟子创造学习条件的故事。 南宋时的启蒙课本《三字经》引证的第一个典故就是“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。昔孟母，择邻处。子不学，断机杼”， 这一普及于封建社会后期的启蒙读物，虽经明、清学者陆续修订补充，而孟母三迁、断机教子的故事始终冠于篇首。 多有人大代表政协委员提议设农历四月初二为"中华母亲节" 坟地 集市 学宫 ②沽肉示信 孟母不仅重视客观环境对少年孟子的影响，而且十分注重言传身教，以自己的一言一行，一举一动来启发教育孟子。 ③断机教子 “断机教子”，讲的是孟母鼓励孟子读书不要半途而废的故事 4 治学 孟子长大后，被孔子的儒家思想所吸引，于是决定离开邹国到孔子的家乡鲁国深造，其老师
孟子的教育思想 新高考新国学 2011-11-08 2204 _5cc149a20102dtlq 孟子的教育思想 孟轲(公元前372-前289年)，战国中期邹国人(今山东邹县)，是鲁国贵族盂孙氏的后代。 孟柯是继孔子以后的儒家的主要代表人物，被以后的封建统治者尊奉为仅次于孔子的“亚圣”。后人把孔孟的主张合起来，称之为孔孟之道。 关于道德教育的思想 1、尚志养气 孟子继承和发展了孔子立志有恒的思想，认为一个人最主要的问题是立志。齐国王子垫问孟子，"士干什么事?"孟子日"尚志"。意思是使自己志向高尚。王子问又间“何谓尚志?”孟子回答说“行仁义罢了。居住于仁，行走由义，这就叫志行高尚。” 孟子与孔子一样，要求学生树立远大的理想和宏伟目标，对社会发展有自己的理想和尽自己的义务。孔子把这称为"杀身成仁"。孟子把这称为"舍生取义"。孟子说"生亦我所欲也，义亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也"。生命和道义都是我所喜欢的，如果二者不能并有，即便牺牲生命，也要保全道义。生死与荣辱发生矛盾时，志士仁人宁愿光荣而死，不愿屈辱而生。死虽可恶，但还有比死更可恶的行为，就不应该避死而苟活，那就要舍掉个人的幸福以至生命，实现其道德理想。可见孟子认为道德生活比个人幸福、比个人生命都重要。 在立志问题上，孟子与孔子不同之点在于，孟子提出了立志与"养气"的关系。 “气”是什么?孟子认为“气”是充满人身、能够影响肉体运动，而且还能反作用于心志、道德的东西，这就相当于中医说的“营卫气血”之“气”，有点朴素唯物主义的气息。孟子认为，普通的人只要注意“养气”，经过量的积累可以质变，逐渐形成圣人身上的所谓“浩然之气”，它是正大刚直之气。 孟子的养气说表现出高度推崇理性自觉与坚定志向的作用。于是他的"浩然之气"实际上使成了经过长期的道德修养而达到的一种高度自觉、志向坚定的崇高精神境界。他认为有了这种境界，不仅贫富贵贱不动于心，生死祸福也能置之度
孟子与仁政 “仁政”是孟子政治思想的核心 “仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。 ??孟子的"仁政"在政治上提倡“以民为本”，孟子认为，对一个国家来 说“民为贵，社稷次之，君为轻。”他还说：国君有过错，臣民可以规劝，规劝多次不听，就可以推翻他。孟子反对兼并战争，他认为战争太残酷，主张以“仁政”统一天下。在经济上，孟子主张“民有恒产”，让农民有一定的土地使用权，要减轻赋税。孟子“仁政”学说的理论基础 是“性善论”。孟子说“侧隐之心，人皆有之。” 他认为善性是人类所独有的一种本性，也是区别人和动物的一个根本标志。他还强调要重视对人的教育,强调客观环境对人的影响。 ??孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神。人只有在犹患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。孟子非常重视人格修养，他认为人生有比生命更重要的东西，那就是“正义”。为了“正义”可以舍去生命，即他说的“舍生取义”。 ??孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。 他的人格标准，激励着历代仁人志士不畏权贵，为真理和正义而勇敢抗争。 性善论 孟子认为人性本善，孟子曾说：“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”每个人也有不忍人之心，若看见小孩将要掉入井中，并不因为交情、声誉等利害关系而救人，而是因为内心“善”的本质自然流露而救人。孟子认为“善”的本质分为恻隐、羞恶、辞让、是非之心，是为“四端”。“端”是起点的意思，孟子认为只要努力地把四端扩充，即道德实践，就可成就德性。然而，既然“善”早已存在心中，还有人行恶，孟子认为人之所以不善，是因为受到私欲所蒙蔽，孟子认为人应该放弃私利，保存仁义。 "民为贵,社稷次之,君为轻"
孟子的主要思想 以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容 一、民本 民本思想是孟子思想的精华所在。在孟子的政治思想中占有突出的位置。他明确提出要“保民”，要“与民同乐”他提出“民为贵，社稷次之，君为轻。”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背，民心归服是统一天下的决定性因素，从某种意义上说人民比君主更重要，基于这种观点，他提出“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子?公孙丑下》）二、仁政 仁政思想是孟子政治思想的核心。孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。 1、养民：一要制民之产，“是故明君必制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。”孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题，其中最主要的是土地问题。二要使民以时，休养生息，徭役。孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提，同时也反对滥捕乱伐，三要取民有制。他主张薄税轻敛，不能滥征，不能搞苛捐杂税。他把这看作是富民之道，还骂那些自称能为君“辟土地，充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。 2、教民：向人民施以教化。他屡屡说：“谨庠序之教，申之以孝悌之义。”他认为教化是保证社会和谐的重要措施，教化可以使人“明人伦”，解决民众的道德问题。 三、王道 “王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。孟子认为民本与仁政能否实现，关系到能否实现“王道”这一目标。孟子所谓“王道”，即“以德行政者王”，在孟子看来，实行王道之治就是“保民而王”，就是“乐以天下，忧以天下。”（《孟子?梁惠王下》）正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想，所以凡不以“王道”治国者，便都被他视为“罪人”，视为“独夫民贼”，遭到他的猛烈抨击。 四、性善 性善论是其伦理思想和政治思想的根基。 首先，人类有着共同的本性，性善是人和动物的区别，人都有向善的能力。 其次，人的善性是先天固有的，并非后天形成的。 再次，“人皆有之”的善性，起初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，才能发展成为完美的道德。 五、尽心知性 在孟子看来，“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。 “尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致；“知性”，即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识，并且付诸实践。“尽心”是前提条件。 在孟子看来，只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫，就可能实现“尽心知性”。 六、教育思想 教育目的：明人伦 强调：学习过程中要有独立思考和见解。 教育方法：“存养式”，即保持并发展人的善性。
教师招聘考试必考人物-孟子教育思想 在春秋战国时期，百家私学兴起，在私学中影响较大的有四家：儒家、墨家、道家和法家，其中儒家和墨家被称为“显学”。提到儒家，必不可少的三个人是孔子、孟子和荀子。接下来，中公教育马小芳老师就带领大家走进孟子的教育思想。 (一)思孟学派 孟子，名柯，字子舆，战国时期鲁国人，为仅次于孔子的“亚圣”。人们通常把子思和孟轲视为一派，这就是著名的思孟学派。思孟学派研究孟子教育思想的主要资料是《孟子》一书。孟子在政治上的主要主张是劝说统治者施行“仁政”。 (二)“性善论”——教育理论的基础 孟子认为人性生来就是善的，有不学而能的“良能”和不虑而知的“良知”。从“性善论”出发，孟子认为人人都先天具有仁、义、礼、智四个“善端”。但是，仅有这些“善端”是不够的，必须加以扩充，使之达到完善的境地。因此，教育的作用在于把人天赋的善端加以保持、培养、扩充、发展，或把已经丧失的善端找回来，启发人们恢复天赋的善良本性，使之成为道德上的“完人。” (三)“明人伦”与教育目的 孟子认为办教育的目的在于“明人伦”。所谓的“人伦”就是五对关系：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”以伦理道德为基本教育内容，以“孝悌”为伦理道德基础的教育。 (四)“大丈夫”的人格理想 孟子，他提出“大丈夫”的理想人格。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”首先，“大丈夫”有高尚的气节。其次，“大丈夫”有崇高的精神境界——浩然之气。 (五)教学思想 1.深造自得：孟子认为知识的学习，并非从外而来，必须经过自己主动自觉地努力钻研，才能彻底领悟。所以，学习中特别重要的是由感性学习到理性思维的转化。 北京教师招聘网https://www.doczj.com/doc/f318910735.html,/html/jiaoshi/yueduziliao/
浅析孟子的仁政思想 摘要：孟子的思想经代代相传，一直延续到了今天。在他的思想中，有很多都是千古凝练的精髓，有很多直到今天依然实用。比如仁政思想，孟子在孔子“为政以德”思想基础上，首先提出了“仁政”思想，并将施行仁政视为统治者的治国之本。孟子仁政思想内涵丰富，首次将人的价值给予肯定，将民本思想发展到极致。 关键词：含义背景现实联系与应用思考 孟子仁政思想的含义： “仁政”即是统治者宽厚待民，施以恩惠，有利争取民心。“仁政”学说是对孔子“仁学”思想的继承和发展。孔子的“仁”是一种含义极广的伦理道德观念，其最基本的精神就是“爱人”。孟子从孔子的“仁学”思想出发，把它扩充发展成包括思想、政治、经济、文化等各个方面的施政纲领，就是“仁政”。“仁政”的基本精神也是对人民有深切的同情和爱心。 《孟子〃梁惠王上》：“王如施仁政於民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，壮者以暇日，修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上。可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”说的就是这个含义。 孟子仁政思想的背景分析： 春秋战国时期，旧的社会经济结构的变动和解体，对社会政治秩序产生了极大的冲击和破坏，形成了“千金之家比一都之君，巨万者乃与王同乐”的社会风尚。当时全国各地战火不断，民不聊生，君主霸权。为了结束战火，重建社会新秩序，实现天下统一而济世救民，孟子弘扬并发挥孔子学说,提出了以民本为核
心的仁政治国学说。孟子针对当时社会上兵燹不已、战乱不断，庶民百姓“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，乐岁终身苦，凶年不免于死亡”的悲惨局面，孟子指出要让百姓做到“养生丧死无憾”，当务之急就是解决制民恒产的问题。如果说“正经界”与“养生丧死无憾”是孟子仁政思想实施基础的话，那么，制民恒产就是孟子仁政思想实施的第一步。 孟子仁政思想与现实的联系与应用 孟子的仁政思想经代代相传，一直延续到了今天，而且有很多直到今天依然实用。孟子的思想影响深远，他的“民本思想”成为后来改革者、革命者的理论依据。 随着社会的发展，各个国家都在追求一种和谐与和平。而这种和的本质就是仁政的思想。比如，现在中国在部分地区实施福利政策，为百姓谋福，这就是仁政思想的体现，社保卡、医保卡这一项项福利措施方便百姓，赢得民心，使社会更加稳定。 总之，吸取孟子仁政思想之精华，加之以实行与运用，必能使国家稳定和谐。
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
孟子的教育思想 教育為國家百年之大計，其成可決定歷史文化的存續和國家民族的興亡。孟子亦深知教育之重要，故曰︰「人之有道也，飽食煖衣，逸居而無教則近於禽獸。」其更進一步強調教的力量強於政治的力量，曰︰「善政不如善教之得民也，善政民畏之，善教民愛之，善政得民財，善教得民心。」孟子的教育思想，以性善論為基礎，此與荀子的教育主張，迥然不同，荀子主性惡，故教育亦以壓制惡性為先，必有師法之化，禮義之道以防之，故其原則以教者為重心，其方法則由外制而內斂，由勁士，而為君子，而為聖人。孟子既主張性善說，故其教育思想，皆以性善為出發點，必頇存性擴性，保存善端，順乎自然；更頇注重教育環境，重視感染作用，一切以居仁由義為依歸，從事品德之涵養，鼓勵學者振奮志氣，向上發展，以臻完善之境地。如此，教育之效果始能見效。於下尌孟子的教育意義、教育目的、教育的內容、教育措施與教學方法分別敘論之。 一、教育的意義︰ 孟子對於教育意涵，乃由人生價值方面來下定義。人生之需求，不只是物質的滿足，尚需精神層次之提升，故他對教育之見解，富有深義。其對教育持著三點積極之意義︰ 1、人頇受教育，否則近於禽獸。 2、教育內容在於明人倫。 3、倘不注重教育，則上無禮、下無學，賊民興、國家隨時都可能會喪亡。 二、教育的目的︰ 孟子肯定人性本善，然人生活動不居，可能導致不善。故孟子認為頇以教育匡輔護持，為護持心善，此乃孟子的教育目的。換言之，孟子的教育目標以存養善性，發展個性為前提，既人皆可以為堯舜，學者但能擴充其本有之惻隱、善惡、辭讓、是非四端之天性，進而昇華仁、義、禮、知之四德。其教育目的，亦在養成理想之人格，使人人皆成君子。 三、教育的內容︰ 於孟子一書中，我們可以歸其教育內容，有四大要項︰ 1、以聖賢為範的教育︰如孟子於萬章下中提及，「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖 之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也。孔子集大成也者，金聲而玉振之也。」以及於盡心下中及「堯、舜，性之也；湯、武，身之也； 五霸，假之也，久假而不歸，惡知其非有也。」於孟子篇章中，孟子舉出許多的聖賢，一則以教弟子，一則以勸諸侯，以其樹德修身及為政處事之典範； 進而風化社會，以立民模。 2、以歷史為鏡的教育︰孟子對歷史非常熟稔，其評論歷代盛衰興亡的道理，為 功為罪，皆有鮮明的評斷，其旨在使當時的諸侯們有所借鏡，以匡時弊。3、以人倫道德為主的教育︰孟子曰︰「親親而仁民，仁民而愛物。」故其倫理
以民为本：孟子的仁政思想 孔子曾提出“仁者爱人”“为政以德”等观点，认为统治者应遵守礼制、爱惜百姓。但他没有从根本上明确这一观点是“为什么”，也没有从操作层面明确“怎样”及“如果不又怎样”的问题。孟子继承了孔子的相关思想，比较好地解决了上述两个问题，形成了完整的“仁政”学说。 什么是仁政： 仁政是“仁”的推广 《孟子?梁惠王上》中记有这样一件事：一次，齐宣王看见一头牛被牵去宰杀，他不忍心，下令用一头羊换下它。于是孟子对齐宣王说，这说明大王有“不忍人之心（即同情心、怜悯之心）”，假如他把这样的恻隐之心用于人事、治国上，那他就是在施仁政、行王道。 “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”“仁”不过是每个人都有的“恻隐之心”的发展而已，“仁政”不过是“仁”的推广而已。 既然人人皆有恻隐之心，那么每一个统治者都有施行仁政的前提和基础。 如何推行仁政： “推己及人”“与民同乐”
如何施行仁政呢？继续上面的故事来说明。齐宣王拒绝孟子让其推行仁政的建议，因为他自己有好货（即贪财）、好色的毛病。孟子说，世上人人好货、好色，大王只要通过了解自己的欲望，从而推知所有人民的欲望，并采取措施尽可能满足这些欲望，这样做，就是推行仁政。 “今王鼓乐于此，百姓闻王钟鼓之声，管?a之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能鼓乐也？’今王田猎于此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能田猎也？’此无他，与民同乐也。今王与百姓同乐，则王矣。”可见推行仁政的方法不过是推己及人、想民所想、与民同乐。 如何看待统治者： “君不仁即可诛”“民贵君轻” 假如一个统治者不能做到体恤百姓、尽心国事，那么，我们应该如何看待或对待这样的统治者？ 孟子提出了那个时代最具震撼性的观点，即君王若没有必备的道德条件，人民在道德上就有革命的权利，在这种情况下，即使诛杀了君主，也不能算有弑君之罪。理由很简单，但很充分：君主违背了民心、丧失了人性。丧失了人性中的恻隐之心、羞恶之心等，即“非人也”，“非人”如何能为人君主？借此，他更提出了“民贵君轻”的思想：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
孟子的思想 一、性善论 孟子的主要哲学思想，是他的人类性善论。“性善论”是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节。 “恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子》上） “人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”（《尽心》上） 他认为“仁、义、礼、智”是人们与生俱来东西，不是从客观存在着的外部世界所取得的。“性善论”是一套唯心主义的说法，不过，孟子以“性善论”为人们修养品德和行王道仁政的理论根据；还具有一定程度的积极意义。 二、道德论 “仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子所说的“仁义”，是有阶级性的，是建筑在封建等级社会的基础之上的。但是，他反对统治者对庶民的剥削，反对国与国和家与家的战争。 仁是一个古老的政治思想范畴。《说文》解释仁字：“仁亲也。从人二。”随着社会的发展，它的含义也不断有所衍变。孔子论仁，则给予了更多的充实和发挥。仁是孔子最高的道德理想：孔子在多种意义上运用仁的概念，反映了孔子学说的理论上还不够完整而严谨。孟子也最重仁。孟子对于孔子仁的思想的发展，特别表现在孟子以性善论为基础，提出由此而生仁义礼智四德，其中心点是为仁。还进一步论述仁义礼智四者的关系，第二，在关于仁的伦理思想的基础上，孟子提出了仁政的学说。孟子以仁作为施政的出发点，要求统治者“施仁政于民（《梁惠王》上），还具体地提出了在经济、政治等方面的具体的仁政措施。 三、政治及经济方面 孟子着重发挥了孔子的“仁学”思想，提出了“仁政”的政治主张。 “仁”、“义”是孟子论理想的核心，又是他的政治经济学说的出发点。孟子的政治论，是以仁政为内容的王道，其本质是为封建统治阶级服务的。
孟轲《孟子》中的教育思想 孟轲（约前372一前289），战国中期邹国(今山东邹县)人，中国古 代大思想家、政治家、教育家。 孟轲3岁丧父，幼年得力于母教。"孟母三迁"及"断机劝学"故事，成为家教佳话，广泛流传。孟轲"受业于子思之门人" ，曾游学于齐都稷下学宫。40岁以后，游说各国，到过宋、鲁、滕，梁等国，虽倍受礼遇，终因其政治主张与时势不合，"见以为迂远而阔于事情" ，而先后离去。最后再到齐国，被齐宜王聘为客卿，"受上大夫之禄，不任职而论国事" 。齐宣王不肯实行孟子建议，孟子遂告老还家。 孟子一生从事教育工作。他第一次到齐都稷下时，可能已开始聚徒讲学。而最后一次到齐，"后车数十乘，从者数百人" ，已是学生众多名躁一时的大师了。孟子说："得天下英才而教育之，三乐也。" 晚年还乡，专意讲学，与弟子公孙丑、万章等编成《孟子》一书。 孟子对孔子推崇备至，说："乃所愿，则学孔子也" ，叹息自己出生太晚，"未得为孔子徒也。" 司马迁说孟子受业于子思之门人。子思是孔子嫡孙。子思的老师又是孔子高足曾参。孔子死后儒分为八，其中"子思之儒"与"孟氏之儒"实为师承关系，后世称之为思孟学派。战国时期，先有思孟学派，后有荀子学派，儒学得以大张。唐代韩愈倡儒学道统说，自尧舜以至于孔子，接续孔子的则只有孟子，这是韩愈有意扬孟抑荀。至此孟子为儒学正统传人成为定论。孟子被尊为仅次于孔子的"亚圣"。而孟子本人也是以孔子继承人和捍卫者自许的。 孟子在新形势下发展了孔子思想。他在"诚"本体基础上，构筑起包括天道观、性善论、仁政说、英雄史观的唯心主义思想体系。"孔孟之道"奠定了儒家学说的根基。思孟学派所发展的"心性之学"孕育了后来的宋明理学。孔子、孟子的学说虽不行于当世，但是当封建制度确立需要相应的上层建筑为之服务时，即刻受到重视，被确定为封建国家的正统思想，对我国封建社会的发展，包括教育和文化的发展，产生过深刻的影响。 《孟子》一书记述了孟子游说各国及有关学术争鸣的情况，记录了孟子的教育活动和教育主张，是研究孟子思想的最主要的文献资料。全书共7篇，261章，约35，000字。篇名取开篇首句中二、三字，为《梁惠王》、《公孙丑》、《滕文公》、《离娄》、《万章》、《告子》、《尽心》。