个人主义与社群主义
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从这种意义来理解传统中国社会制序和传统文化中所共有的“礼”，我们一方面可以把“礼”视作为一套习俗秩序、一套亚于正式法律制度的非正式约束规则，又可以把它和“仁”一起视作为中国文化传统的一个“轴心”。因为，在传统中国社会中，“礼”作为维系家庭、族群、社群、乡里以及整个社会政治机制运作的一种规范（norm）体系，是文化与制序的“交汇处”和“结合体”，以致于我们既把“礼”视作为浸透着和汇积了传统文化的社会制序，又可把它视作为制序化了的文化，或者说成了文化的制序化（即文化在社会制序上的对象化）。这种传统中国社会中文化濡化和制序化的同构，使得社会内部的制序变迁有着巨大的张力（strains），以致于整个中国社会在漫漫两千余年的历史长河中基本上在一种“礼俗社会”的层面上内卷（自我保持和自我复制），从而无力开拓出滕尼斯所理解的“法理社会”和哈耶克所理解的作为现代市场经济基本范型的“人之合作的扩展秩序”来。
由于在传统中国社会中文化与社会制序在“礼”契合点上互相绞合，并相互维系和相互强化，这就导致一代又一代的中国人和分散在世界各地的华人在传统文化濡化机制中保持了相似行为模式和品格。在中国这一“中央王国”的地域上，社会制序安排在一两千年的时间长河里基本上在同一个层面上的内卷而没有多少演进，这可能是基本原因。黑格尔所说的“中国人无历史”，也大致就是这个意思。从这种视角来看，传统中国文化经由“无我”、“克己”这种中国人的“划一性”而对制序发生的影响和作用，要比西方文化在近现代时期通过社会构造对制序的影响要直接得多，也强大得多。
从传统中国社会中“礼”与“法”的关系来看，在文化濡化和制序化同构的社会机制和社会过程中，以“礼制”为特征的非正式制序对人们行为的约束要远远大于正式的法律规则的约束。笔者（韦森，2001）曾在《社会制序的经济分析导论》第七章中指出，由于传统中国文化主流意识中“天人合一”的人文哲学思想本身就潜含着“法律本身是对一种和谐的社会秩序的破坏”的意思，在传统中国文化精神中有一种抵制从“礼”这种惯例的规则向正式法律制度过渡与转化的内在力量。这就导致在传统中国的礼俗社会中，只有非常有限法律，且司法程序也很不完善。即使有法律（并且主要是刑法，而几乎没有民法），中华帝国法律的主要功能也只是维护道德秩序和自然礼仪秩序的一种补救手段。在传统中国社会，由于一方面有非常完善的“礼制”而另一方面只有有限的法律和非常不完善的法律体系，县衙和刑部在司法过程中，“除了引圣人语录、道德故事外，古人断案更大量地使用义、理、天理、人情一类的字眼”（梁治平，1997，页293）。这也导致了中国历代法律的泛伦理化和传统中国社会制序的礼教化（参韦森，2001，页275-289）。这显然又是传统中国的礼俗社会不能自发地型构出规制经济运行的法律制度的文化原因。
如果我们把传统中国文化中的正心修身、克己复礼、内圣外王即从个人的自我克制、“自我舍弃”（self-abnegation）和“自我消解”（self-effacement）向外扩展而形成一种人际间的“礼俗秩序”的导向与西方个人主义的文化观进行对比，就会发现，二者在型塑和影响社会制序方面有着巨大的差异。在西方社会，个人主义文化观在相当大程度上是围绕个人与社会的关系，私人与公共领域的范围，自然法与实在法的地位，权利与义务的性质，国家权利的认可，以及正义的含义及其在社会构成中作用等等这样一些问题而展开的。与此形成鲜明对照，传统中国和东亚诸社会中的社群主义文化观，则主要关注人际和谐、群体关系、情理统一、教育感化以及社会理想，关注家庭和社会生活的和谐与完善，关注以礼和仁（德）型塑和构筑和谐的社会秩序，以及关注通过“正名”对各个社会角色、身份进行规定和调整等等。因之，原本出自古代中国社会习俗的礼，经儒家圣贤的肯定、弘扬、理论化和系统化而变成了一种自我繁衍和自我复制能力甚强的“文化拟子”。自汉代“废除百家、独遵儒术”之后，由儒家圣
贤所理论化的“礼”的拟子，经历朝历代的统治者首肯和弘传，普遍渗透到传统中国社会里的“家规”、“族训”、“乡约”、”里范”和“朝纲”之中，指导和调规着人们的经济、政治、文化活动和社会生活的各个方面，甚至也融入法律体系（主要是刑法）和司法过程之中。因此，以儒家思想为主干的传统中国文化自身濡化和播化了礼的“拟子”，而礼作为规制和调节传统中国社会人际间经济、政治关系和社会交往甚至司法过程的方式和手段，又承载、保存和维系了传统中国文化。从这个意义上来看，中国传统文化型塑了维系了传统中国的社会制序结构，从精神上规定了并支撑着传统中国社会的经济、政治和法律秩序。传统中国文化与传统中国社会的制序在“礼”上的”切合”和“契合”，使郝大维和安乐哲（Hall&Ames，pp.269-270）把礼理解为传统中国“文化表达自身的语言”，一种“构造社群、维系社会政治秩序的传统的和重要的社会机制”。我觉得，更确切的说法应该是，礼是以儒家学说和圣人箴规为“心魂”(spirit)的传统中国文化的“对象化”（embodiment），因而礼也构成了传统中国的社会制序的基体。用英文来说，“TheinstitutionalmatrixofthetraditionalChinesesocietyconsistsofritesandritualpractices”。
另外值得注意的是，正是出于和基于传统中国文化中的“天人合一”思想以及儒家的正心修身、克己复礼、内圣外王即从自我舍弃、克制、消解向外扩展为一种理想的社会秩序的文化导向，数千年来在中国人的心目中一般向往一种和谐的社群秩序。也正是由于这一文化精神，历朝历代中国百姓们甚至知识份子总是期盼着明君贤相的出现，并期望这些明君贤相和社会上层人士在循礼而治的社会活动中来完善自身，并进而教化世人。传统中国社会民众中普遍存在的这种心理和心态，就为历代统治者以德为政、以礼而治的施政导向和在“宏观整体上”的一种“有机”社会结构的自我排序（self-ordering）造就了社会基础。从“微观”（即个人道德修养的层面）上来看，传统文化中又有自我舍弃和消解并拟制自己个人利益追求的自我约束（self-constraints）导向。在传统中国社会中，这种宏观上的社会的“自我排序”又与微观上个人的内在“自我约束”互相强化，并且在某些程度上二者是同构的。这也就导致中华帝国没有向一种制度化社会（aconstitutionalizedsociety）过渡的内在冲动。这两方面加起来，我们也就能理解为什么在近代中国一方面无力自我生发和型构出现代市场经济体系，另一方面则没有转变为一个法治国的原因和机理了。
最后要指出的是，数千年来，在大多数中国人心目中的和谐的理想社会，与青年马克思所设想的共产主义社会以及晚年马克思（如在《资本论》第一卷中，参Marx,1890,参中译本，页95）所想象的“自由人联合体”，是非常接近的。正如西方一位学者RenéDavid在谈到实在法与传统和当代中国社会时所言：“马列主义哲学包含一些与这种传统（中国）哲学相符的东西。实在法对于中国人来说，从来不曾显得是一个良序社会的必要条件，甚至也不是正常条件。相反，实在法乃是社会欠完美的表征，而且它与高压统治这些观念之间还存在某种联系。马克思主义思想中预言的共产主义，与中国人心目中的理想社会是很相近的”（转引自Tigar&Levy,1977,中译本，页269）。从RenéDavid的这段话中，我们能进一步醒悟到，1949年以来中国所进行数十年“行政控制经济”（anadministrativecontrolledeconomy）的巨大社会工程实验，是有着传统中国文化原因的。换句话说，当代中国的社会制序，仍然是从传统中国文化精神性的“拟子模板”上生发出来的一种实体。革命、政治运动（包括文化大革命）和二十余年的经济改革，也并没有改变这一事实。可能正是因为这一点，郝大维和安乐哲（Hall&Ames,1999,p.234）最近指出：“当今中国是一个礼仪社会，在社会主义下也仍然是如此。……中国当代社会秩序是由传统所保留的圣贤模样而设定的。活在中国社会，作为人，不是天赐给他们的特权，也不是种族所包含的遗传，而是进行礼仪而后得来的角色”。值得注意的是，郝大维和安乐哲的这一判断，与美国另一位著名汉学家列文森（JosephR.Levenson）对儒家学说当代中国社会中命运的判断，形成了鲜明的对照。在他那本名著《儒教中国及其现代的命运》中，列文森（Levenson，参中译本，页374）说：“虽
然共产党的中国仍然保留了孔子和传统价值，但他们只是博物馆中的陈列品”。与列文森的这一判断相似，当代儒家杜维明教授也认为，西方现代文明的价值已成为了当代中国文化精神的主脉。譬如，早在1989年，杜维明（1997，页57-58）教授就惊呼道：“事实上，西方价值现代文明的价值已经根深蒂固地成为我们的价值，成为我们（今天的——引者加）的传统。而在我们这个新的文化传统的氛围里面，要想了解我们的传统文化，非常困难，我常常说一种‘遥远的回响’，听不到它的声音，看不到它的菁华，因为日常的价值标准全是西方的。……所以西方文明已是我们的文化传统，跟传统文化已有很大断裂”。很显然，如果杜维明教授这里所说的“我们”，是指台湾、香港、新加坡尤其是其他海外华人社会而言，也许大概是如此；如果是指中国大陆社会，看来我们还要与郝大维和安乐哲的上述判断结合起来看，才能始梳理出个头绪。
俞可平《社群主义》书评 俞可平的《社群主义》一书是一本知识性很强的小册子，书中着重介绍了西方政治哲学发展的最新成就——社群主义。社群主义是在批评以约翰·罗尔斯为代表的新自由主义的过程中发展起来的，它与新自由主义形成了当代西方政治哲学两相对峙的局面。 本书的正文分为四个部分。第一部分“当代西方政治哲学的流变”，主要评述了社群主义的兴起以及新自由主义和社群主义之间的相互批判及应对；第二部分“个人与社群”，着重论述了社群主义的哲学基础，其中包括自我、认同、社群、成员资格、公民资格等众多社群主义的基本概念；第三部分“权利与公益”，主要评析了社群主义的社会政治主张，即社群主义公益政治学，主要内容包括其明显区别于新自由主义的权利观、美德观、公益观和国家观。第四部分是“结束语”，总结概述社群主义的学术意义和实际政治意义。 社群主义是在批评以约翰·罗尔斯（John Rawls）为代表的新自由主义的过程中发展起来的，它与新自由主义形成了当代西方政治哲学两相对峙的局面。罗尔斯现为美国哈佛大学哲学系教授，1971年因发表《正义论》而声名鹊起，他将自由主义政治哲学推进到了一个新的发展阶段，所以被公认为新自由主义政治哲学的代表性人物。以罗尔斯为代表的新自由主义（ New Liberalism）禀承了康德的个人主义传统，所以又称为新康德主义或新个人主义（ New Individualism）。 作者没有将社群主义作为单一的对象进行描述，而是采用对比的手法，将新自由主义和社群主义看作是两个相异的个体，通过比较分析两者在一些根本但重要方面的异同，从而使人们对社群主义会有一种相对深刻的理解。 从方法论上说，自由主义的出发点是自我和个人，个人成为分析和观察一切社会政治问题的基本视角。反之，一切复杂的历史事件、社会制度和政治运动等等，最终都被约简为个人行为，所以自由主义的方法论是个人主义或"原子主义"（ Atomism）。社群主义的出发点则是社群，各种各样的群体而不是个人成为分析和解释的核心范式，社群主义的方法论从根本上说是集体主义，它把社会历史事件和政治经济制度的原始动因最终归结为诸如家庭、社区、阶级、国家、民族、团体等社群。 从价值观方面看，自由主义强调个人的权利，最重要的是个人的自由权利，个人的自由选择以及保证这种自由选择在公正的环境中实现是自由主义的根本价值，它认为一旦个人能够充分自由地实现其个人的价值，那么个人所在的群体的价值和公共的利益也就随之而自动实现。社群主义则强调普遍的善和公共的利益，认为个人的自由选择能力以及建立在此基础上的各种个人权利都离不开个人所在的社群。个人权利既不能离开群体自发地实现，也不会自动导致公共利益的实现。反之，只有公共利益的实现才能使个人利益得到最充分的实现，所以，只有公共利益，而不是个人利益，才是人类最高的价值。
浅析个人主义、集体主义及自由主义 近日在课堂上看了三部视频，不禁让人引发对个人主义、集体主义以及自由主义的思考。遂将个人浅薄理解陈述如下。 一、关于个人主义，顾名思义，是以个人私利为根本出发点和归宿的思想体系和道德原则，指的是一切从个人出发，把个人的利益放在集体利益之上，强调个人利益、个人需要、个人尊严和个人权利是至高无上的，强调了极端的个人特征，否认客观真理，主张个人本身就是目的，具有最高价值，社会的其他人只是达到个人目的的手段。从另一个角度来看，个人主义是资产阶级世界观的核心，是资产阶级道德的根本原则。而对于我们大学生，个人主义对我们产生了很大的影响。第一，个人主义使我们大学生的挫折感增强，压抑感、郁闷感也随之出现，这就使我们的个人中心人生取向变得沉甸甸与僵化；第二，是我们的道德变成虚无主义；第三，个人主义很容易使我们变成一个只懂得享乐主义、利己主义的人；第四，个人主义使我们大学生远离群众与同学，交际关系恶劣，不利于团队合作，对个人的长远发展有很大害处。 所以，个人主义的危害是巨大的，为了国家的繁荣发展与日益强大，为了我们大学生以后的发展，我们必须批判个人主义、摒弃个人主义。面对个人主义，在现在的大学生活中，大学生变得冷漠，在人际关系中表现出极端的自私自利，对待同学反应淡漠，个别学生好逸恶劳、见利忘义，甚至违法乱纪，这在很大程度上是因为个人主义的影响。作为当代大学生，我们应该用高尚的思想理念来指导人生。作为当代大学生，我们应当了解到个人主义的危害，及时从个人主义的迷雾中走出来，正确地理解人生价值的内涵，明是非、辨善恶、知荣誉，才能在社会中发挥出我们大学生的最高人生价值，成就人生的辉煌。 二、关于集体主义，在社会主义社会的今天，在价值取向上，集体主义价值观得到普遍认同。在处理个人与他人相互关系的互动目标取向方面，认为集体高于个人，“毫不利己，专门利人”、“人人为我，我为人人”等集体主义基本原则普遍得到认同。但是，奉献意识不强，集体责任感淡化。有一定数量的群体奉献意识不强，或者其行为规范倾向介于集体主义和个人主义之间，其实际行为中的集体主义观念可能要根据当时的情境、环境等因素决定，我们倡导的集体主义
中国的集体主义和西方的个人主义的比较纵观古今中外，无论是中国的还是西方的文化，其起源基本都是一样的。但是后来受到经济发展、政治环境、地理环境，以及其他各个不同因素的影响，最后形成的民族文化都各具特色。就中西方文化的基本形态而言，中国的文化是一元的，体现为集体主义，而西方文化则是多元的，强调个性发展，体现为个人主义。 自古以来，中国人一直坚持着“大一统”或者“大同”的理念。纵观历史，从秦灭六国一统天下到加强中央集权再到董仲舒“焚书坑儒”，处处都表明了统治者想通过一种统一的思想和制度来巩固封建统治。在封建社会如此，在今天的社会主义社会也不例外。不同的是，当时封建社会的“大一统”思想文化已经演变成社会主义社会的“集体主义”。以今天我们所倡导的和谐社会为例。构建和谐社会仍然体现着“和”这一文化理念，着眼点仍然在于整个集体和社会。 与中国的集体主义相反，西方的文化是多元的。西方人大多都比较重视事物的发展变化和多样性，他们强调的是多元论。在对待人的方面，这一点主要表现为西方人的自我中心意识和强烈的独立意识。他们往往是自己为自己负责，得靠自己的能力去生存。他们的生存方式和生存质量在很大程度上都取决于他们个人的能力，所以这也在一定程度上有利于他们的独特个性的发展，从而构成了西方文化多元化的要素。 在统治国家方面，中国传统所重视的是礼和伦理。在我国，尤其是古代，那些先贤们对礼数都非常重视，倡导人人都要谨守礼数。因此，在人际关系方面，他们制定了五达道——君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，用来倡导人们维持善良的人格和营造融洽的社会氛围；在社会阶层管理方面，还用三达德——智、仁和勇来约束人们的行为，并以此来倡导对“天地君亲师”的尊崇；在治国方面，他们主张运用四维——礼、仪、廉和耻来维护国家的长治久安，因为在他们看来，如果四维不张，那么国家就有可能会面临灭亡。就这样，当这些传统的礼俗弥漫于整个社会上空的时候，这个社会自然而然就会被笼罩在一种无形的道德约束力之下。 而在西方，国家统治的手段就大不相同了。由于西方的个人主义盛行，人人都想充分地发挥自己的独特性，并希望可以充分地享受到他们所享有的自由与权
集体主义与个人主义的差异 个人主义与集体主义的差别，是西方文明与中华文明存在差异的一个主要标志，也是一个重要的基础性差异，由此导致了双方在政治制度、社会形态、哲学、宗教、科学等等各个方面的差异。用“两类文明理论”可以很好地解释这两种主义形成的合理性：正是不同的思维方式导致西方产生个人主义，中国产生集体主义。 西方文明中的“个人主义”，其根本原则是：把个人从集体中分离出来，认为个人利益与集体利益同等重要。个人主义强调每个人都是独立的，伟大的，强调个人的独立、奋斗、尊严。反抗权威以及所有试图控制个人的行动——尤其是那些由国家或“社会”施加的强迫力量上。 这种思维模式不正是微观思维模式么？ 在古希腊，哲学家普罗泰戈拉提出“人是万物的尺度”，希腊的城邦政治，犬儒学派和斯多葛派的学术思想，都可以视为个人主义的思维源头。这种个人主义思想持续影响着西方世界的政治经济社会生活各个方面。到了近代，在文艺复兴和宗教改革之后，人权向神权发起全面的挑战，重新树立“人是万物的尺度”，人们在反抗宗教、反抗君主和贵族的抗争中，逐步树立起“天赋人权”“人人生而平等”的理论，并且最终形成“个人主义”这一西方文明的基础理论体系，并最终在美国的《独立宣言》中进行全面完整的表达。 因此，我们可以认为，个人主义作为一种系统化的思想体系，成熟于近代西方，但其思维萌芽则早已在古希腊时期就存在。近代西方出现的系统化的个人主义思想，导致的追求个人解放运动，其意义是深远的！对于推动近代西方产生资产阶级革命、工业革命、科学技术革命，建立自由民主的政治制度等等都具有决定性的作用！可以说，西方文明在最近500年以来取得的所有成就，其根源都在于这种追求个人解放的“个人主义思想”！事情的另一面就是：西方社会后来出现所有社会问题，不断分裂和对抗的社会形态，以及今天所面对的各种政治经济危机，其根源也都出在这种个人主义思想！ 中华文明崇尚集体主义。人从一降生就开始就归属于一个个的集体之中，这些集体的利益要优先于个人的利益。这种先集体后个人的思想也是早在文明发源之初就已经形成。 中华文明的集体主义从“孝道”开始，尊重祖先，敬重血亲关系，尊敬老人。随后，辐射到“宗族”、“同乡”等概念，最后形成一个完整的民族和国家认同，人们自觉的把自己的利益置于上述不同的“集体”利益之下。 每个人都认为自己是一个集体中的一员，个人利益要服从集体利益，为了集体和他人利益而牺牲个人利益的行为会受到高度的赞扬。这就是中华文明的集体主义。这种集体主义思想在中华文明定型之时就已经形成，并且已经固化延续了2000多年，是中华文明的主要特征之一。
社群主义是指一种关注社会利益的表现形式的社会哲学，又称为“社区主义”、“共同体主义”、“合作主义”等。 社群主义源起社群主义的出现，源自对1970年代罗尔斯《正义论》一书的背后自由主义理论的批判。社群主义全然反对自由主义的基本价值，认为自由主义忽略社群意识对个人认同、政治和共同文化传统的重要性，理论建构前后有其限制。依此，社群论者桑德尔、麦金泰尔、查理斯·泰勒和瓦瑟等人从不同角度批判自由主义的理论，并重新思考社群的意义，企图恢复濒临垂危边缘的社群意识。 社群主义对于社群和群己关系的重视是承袭公民共和主义的传统而来，其可溯源自柏拉图《理想国》，以及亚里斯多德对人类是社会性动物的强调。社群主义旨在恢复社群价值的重要性，而非想取代自由主义在当今社会中的重要地位，仅是希望修正自由主义对个人和社群的错误假设，并重申社群对个人的重要性。 社群主义的历史发展 ?在1980年代,社群主义是西 方政治哲学的两大主流之一。 其中有罗伯特·贝拉，查理 斯·泰勒，迈克尔·桑德尔和迈 克尔·瓦尔泽等人对古典自由 主义理论过分个人主义化的倾 向、雷根总统时代的美国政府 以及柴契尔夫人时代的英国政 府提出批判。 ?在1990年代,十分负责任的 社群主义者，如阿米太·爱特热 尼，菲力蒲·塞尔尼克和威 廉·加尔森等人，不仅强调在个 人权利问题上，责任与社会利 益相平衡的重要性，而且还强 调确保强大的社群不会压迫个 人的需要。 社群主义的自我观 社群论者所言的自我观是一种社群导向的自我观，主张个人认同及价值观的形成，并非在进入社群前即由个人意志所决定，必须透过个人与其所著根的社群间的对话关系发现之。由于自我构成和自我 理解的关系互为交互作用不可分， 因此要理解一个人，也必须从其身 处社群的生活背景来理解。 社群主义的自我观有下列两大特 色： 被动的设定自我根植于特定的历 史文化及传统中，每一个个体都是 位在某个特定的时空、生长于某个 特定的家或某个特定的社会中，诸 多社会的属性和目的形塑了个体 的特殊性和个别性，是自我构成的 特定要素。社群主义认为是由社群 决定“我是谁”，而不是由我自由选 择了“我是谁”。 主动的探寻人的自我，为个体所 身处的社会文化所赋予，个体必须 在社群生活中，透过和别人不断的 互动，经由不断地的反省和探求， 认知到自我和社群成员间的构成 性关系，从经验中理解自己的身 分，发现对自我的认同。 社群主义之权利观 社群主义积极的权利是指公民的 受教育权、工作权、保健权、休假 权、接受社会救济权等等，国家对 于这些权利的实现负有不可推卸 的责任，应该采取积极态度并有 所作为，这就是所谓主动促成的自 由。其次强调个人对于社会的依赖 性，认为社会的政治、经济、文化 条件是实现个人权利的前提。与通 过个人的单独行动获得的权利相 比，个人在社群的环境中以及在与 政府的合作中所能够实现的权利 要大得多。 社群主义之公益观 社群主义极力主张将个人的善与 社群的善统一起来，并用这种共同 的善作为评价社群生活方式的标 准，因此共有价值高于个人自由选 择的价值。 共善政治源于社群成员对美好生 活的共同观念。社群主义认为社群 本身即有一种“内在善”，这个“善” 的观念来自于个体身处社群中的 文化传统，不但提供了个人在选择 时，所需考量的参考标准，也构成 了个人的认同。从内在善衍生而成 的共同价值和目标可吸引个人，对 社会的运作亦具有凝聚性及连续 性。 由于每个社群生活的标准不同，对 善的的定义也不一样，因此，共同 善只有经由在特定的社群内才能 达成，需要一个共同的历史和文化 的特定社群，也需要社会制度社群 成员的行为配合，一同实行具共善 标准的生活方式。 在生活上，社群成员以“共同合作” 的方式来促进共同善。社群内的每 个人对社群中的生活规范有共同 的理解，形成相互的责任与义务， 并透过表达对彼此的关心、分享共 同的价值及相互了解，提供社群成 员道德的起点，建立成员对社群的 认同感及归属感。 此外，共同善虽为社群的共同价 值，但不意味社群成员必须毫无疑 问地接受共同善的标准或规范，相 反的，为避免共善政治沦为极权主 义或恐怖主义，成员间可透过公开 讨论和沟通，对共善标准加以修正 或排除。 社群主义之国家观 社群主义认为，国家有干预和引导 个人选择的责任，其次个人也有积 极参与国家政治生活的义务。社群 主义要求的是“强国家”，认为一个 缺少公共利益的社会即使再有公 正，也不是一个好社会；而只有国 家所代表的公共政治生活才能促 进公共利益的实现，所以为了国家 和社群的利益甚至可以牺牲个人 的利益。 6、社群主义理论 社群主义是西方社群主义较为 引人注目的政治哲学思潮, 在批 判新自由主义过程中发展起来 的社群主义,是当代西方政治哲 学的主流思潮之一，其发展在社 会各个领域产生了深远的影响, 社群主义理论在全球范围内得 到广泛传播,并已在实践中逐渐 发挥作用。社群主义提倡社群优 先于个人、公共利益优先于正义, 对当代自由主义的个人至上价 值观、相对正义观、中立国家观 进行了尖锐的批判。对现代社会 的发展起到了一定的启示作用, 但也存在一定的不足和缺陷。西 方政治哲学发展的最新成就 ——社群主义。社群主义是在批
自由主义 作者：“自由主义评论家”英国著名政治哲学家—约翰·格雷 自由主义的个人主义：主张个人对于任何社会集体之要求的道德优先性 平等主义：赋予所有人以同等的道德地位 普世主义：肯定人类种属道德统一性 社会向善论：认为所有社会制度与政治安排可纠正改善 “一个体制，是否具有合法性取决于它与其国民文化传统之间的关系，以及它对国民需要满足的助益。” 按照马克思主义观点，自由主义是与资本主义政治和经济制度共生共存的思潮与意识形态。西方社会和少数西方国家也一直以来以自由主义为旗帜作为西化中国的武器。作为产自西方近代社会特有的文化现象，固然有合乎西方自有文化的合理性，但世界是多样性和多元性的，西方国家不应该也不能将这种以西方文化为基础的意识形态强加给其他文化和主权国家。 自由主义的观念来源： 1.具体历史形式：斯多葛主义、基督教、怀疑主义、对神的信仰主义、理性的力量 2.哲学：天赋人权、功利主义 3.不同民族文化 一、近代自由主义的先声 1.贡斯当：“对现代人而言，自由意味着一个在法制之下受到保护的、不受干涉或独立的领域；而古代人的自由意味着参与集体决策的权利。” 2.伯里克利在其著作《葬礼演说》中陈述了自由主义的平等原则与个人主义原则 “对于私人的争执，法律一视同仁地对待每个人。我们享有地自由也扩展了日常生活，但这种自由并没有让我们变得无法无天。我们被教导要尊重长官和法律，并且永远不要忘记保护那些受到伤害的人······我们可以如其所愿地自由生活，然而，我们也总是准备面对任何危险。” 二、近代早期的自由主义 1.托马斯·霍布斯：毫不妥协的个人主义，完全的现代性标志着与中世纪基督教的社会哲学彻底决裂。他断言每个人总是根据自己的利益而行动；相信人类不得不避免暴死这一最大的恶。 “根据人类的本性和境遇，他们注定要永无休止地追求其不断变换地欲望目标。” 2.狄克特·斯宾诺莎：人类同自然界其他生物一样，拥有自我保存这一高于一切的自然倾向。 他比霍布斯更接近自由主义，因为他把个人自由视为一种内在的价值。但是斯宾诺莎并不是
“个体主义”抑或“整体主义” 【内容提要】虽然经济学方法论的个体主义一直是西方主流经济学的一个方法论原则，但是它始终受到了非主流经济学的批判，并且随着现代科学与经济学结合的日益加深，整体主义方法论越来越受到经济学家的重视。其实经济学方法论的两种对立只存在于理论之中，而在验证的角度上并不存在根本性的对立。事实上，片面强调一种方法论都会造成严重的局限性，因此，研究经济学应该把两种方法论有机地结合起来。 【英文摘要】although the individualism methodology is always aprinciple in main stream western economics, it is continuouslycriticized by some branches of economics, with the fusion ofmodern science and economics, the who1ism methodology is paidmore and more attention by economists, indeed,the conflict ofthese two methodologies exists only in theory, empiricallythey are not substantially conflicting, actually, to emphasizeonly one methodology is very limited, to combine these twomethodologies organically is a correct way of economicresearch. 【关键词】个体主义/整体主义/经济人/方法论 individualism/who1ism/economic man/methodo1ogy 【正文】 一、经济学方法论的个体主义与整体主义的争论 古典经济学与新古典经济学极力追求“唯科学主义”的方法论，他们以“经济人”为基本假设，试图建立公理化的演绎逻辑体系，因此个体主义方法论在相当长的时间内一直是西方主流经济学的一个方法论原则。 古典经济学的分析方法以还原法为基础，通过对“经济人”的分析奠定了古典经济学个人利己主义的方法论基础。斯密认为劳动分工、货币发明、经济机制等都是在个人追求自由利益的过程中自发地形成和发展起来的。那么个人的追求又如何形成社会的共同利益呢？斯密认为，社会是个人的加总，社会的共同利益也就是个人利益的加总。这是个体主义的一个典型特征，即个体的线性叠加就是整体的性质。为了在纷繁复杂的情况下分析经济现象，古典经济学采取了物理学中最常用的分析方法——隔离法，通过一系列的假定，排除了一切干扰因素，把个人从社会中抽象出来，得到了一个“理想类型”（ideal type) ——“经济人”。这样，古典经济学就得到了一个不与外界发生关系的、严格遵循各种戒律的、会计算并能获取最大利益的“理性傻瓜”，这个“理性傻瓜”在传统经济学中一直扮演着基石的角色，支撑着整个分析大厦。 新古典经济学的研究基础是“对个体现象或过程的研究”，其方法论从本质上讲也可以概括为个体主义方法。其理论中的“个体”就是其关于“经济人”的假定，它不仅构成了整个新古典微观经济学的核心，也为新古典宏观大厦提供了基石。无论艾伦一希克斯、萨缪尔森的消费者行为理论，马歇尔、拉特斯的厂商理论，瓦尔拉斯、阿罗——德布鲁的一般均衡理论，还是希克斯的边际生
个人主义与全球化时代的自由与社群 ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- 编辑整理：www.sodu.so 编辑:王力来源：sodu小说排行榜新浪 双重危险 象所有其他的生命一样，人类生活是共享的、接受与给予的生活，是在交流之中息息相通的生活。今天，这一构成人类生活所必不可少的社群正遭受到来自两方面的威胁：一方面是现代人不断升级的个人主义，另一方面是包括人际关系在内的一切事物的全球市场化。那么，何谓真正的自由：是个体选择的自由、市场中的自由企业，还是社群中的相互信任与团结？ A.现代化意味着人的个体化 一切事物及服务的全球市场化在今天远甚于纯粹的经济行为。它已成为人类生活无所不包的律令。我们都是顾客与消费者，而不论除此之外我们还会是什么。市场已成为生活哲学与世界宗教，而对某些人来说甚至意味着“历史的终结”。无所不在的市场化在各个层面给社群带来了破坏。因为人仅仅以其市场价值而被加以衡量，他们仅仅因其能对市场提供什么以及能买得起什么而被赋予价值。 传统家庭社群由于一部分成员的超负荷工作和另一部分成员的长期失业而日益遭到削弱。其社会整合功能也日趋式微。随着德国的重新统一，大量的原东德妇女主动去做绝育手术，以便能将在就业市场上参与竞争。 市民社会日益向两极化发展：一方是富有的上层阶级，另一方是赤贫的大众。富人生活在镀金的囚笼之中而从不越雷池一步，穷人则在铁桶般的监狱和贫民区中过着贫乏单调的生活。富人与穷人之间存在着社会契约吗？这一卢梭颇具讽刺意味的质疑，其答案是否定的。 尤其应提到的是，生产的国际化已使民族社群及其福利状况遭到了削弱。跨国公司对涉及财产的社会责任的无视何以能够被起诉？他们唯一的目的是股东间的利益分红。在国家的层面上，他们不再能被加以控制或唤起其责任感。资本流动的国际化使得国家政府对其施行控制变得不大可能。相反，它们自身也须依赖其而存在，那么，试问：民族国家已经过时了吗？人类自由的三个维度 首先让我们来看一下双重危险中的个人一面，并且考察现代世界渐进的个人主义是否能为个体尊严及个人自由提供支持。 1.自由的第一个定义，就我们所熟悉的政治史而言，是作为支配的自由。因为，迄今为止的一切历史都可以被视作针对权利的持续斗争以及个人自身权利的增长，在这一斗争中唯一可称作自由的人是权利的占有者与支配者。失去权利与受其支配则被称作“不自由”。“自由”的词源学意义之一来自于奴隶社会：（在其中），只有主人——而非其奴仆、女人与孩童是自由的。但是将自由理解为支配的人，是以他人为代价的自由。他们的自由意味着对他人的压迫；他们的财富使他人陷入贫穷；他们的权利使弱者无权无势。 将自由理解为支配的人，事实上只知道视自身为支配性的主体，而除此之外的一切只不过是他们的产业与附属物。自由的功能是财产。他们不懂得将他人作为人来看待。即使我们今天说，如果人们能够随心所欲地做他们喜欢做的事情便意味着自由，我们也仍然只是将自由作为支配——即人对自身的支配来理解。C·B·麦克弗森指出，资产阶级的解放是如何将封建制度引向“独享的个人主义”的：没有人是任何主人的奴隶或农奴，人人是自己的主人，人人属于自己。 任何人都同等地具有自由的权利。个体自由仅受限于其他个体的自由。因此，任何要求自由权利的人都必须同样尊重他人的自由。人人是他人自由的边界。没有人凌驾于他人之上；人人仅决定自身。每个人在其自身的意义上是自由的，没有人对他人抱有兴趣。这便是互不干涉的单一个体的社会——一个人际冷漠的社会。这样，自由被泛化了。但这是真正的自由吗？不：因为一个人不是一个个体。区别是简单的，但很少被触及。按照其拉丁文涵义，个体
个人主义 [编辑本段]个人主义的定义 中国幸福学认为，人的本性是不满足，不满足就是指人们都希望我或者我们的事物更好。爱国主义其实就是人们不满足本性的一种表现形式，所以，个人主义就是每个人都希望我的事物更好的信仰或理念。 [编辑本段]词语解释 【名称】个人主义， 【拼音】gè rén zhǔ yì 【解释】有双层含义，一是个体主义，指的是从个人追求利益、自由、权利等方面正当要求。二是自私自利的利己主义或者以自我为中心的。 【出处】毛泽东《关于纠正党内的错误思想》：“这是小资产阶级个人主义的表现。” 【英文】individualism 个人主义是资产阶级世界观的核心，是资产阶级道德的根本原则。其特征是：把个人价值看得高于一切，把个人的特殊利益凌驾于社会公共利益和他人利益之上，为达到个人目的，甚至不惜损害和牺牲社会公共利益和他人利益。 个人主义是生产资料私有制在人们意识中的反映。作为私有制的产物、它是一切剥削阶级共同的道德原则。在资本主义上升时期，它作为资产阶级反对封建禁欲主义、专制主义和宗教统治的有力思想武器，曾发挥过解放思想的积极作用，但同时又有鲜明的损人利己的弊端。 随着资本主义的发展，资产阶级个人主义发展到了顶点，成为极端个人主义。极端个人主义者为了榨取更多的剩余价值，损人利己，损公肥私，尔虞我诈，唯利是图，甚至要求国家、集体、他人的利益服从于个人利益。个人主义是与无产阶级集体主义道德原则根本对立的。个人主义也是小生产者人生观的一个重要特征，在他们身上主要表现为自由散漫和狭隘自私。 在革命队伍内部，个人主义也表现为小团体主义、本位主义、宗派主义等，这是
剥削阶级道德原则在革命队伍内部的反映。坚持和发扬集体主义的精神，提倡大公无私、克己奉公，反对和克服自私自利、消极怠工、贪污腐化、风头主义和“合理利己主义”等各种形式的个人主义，是思想战线的重要任务之一。 雷峰同志曾说过：“对待个人主义要像秋风扫落叶一样。”这句话直刺个人主义者的灵魂。 个人主义 自由主义的基础是个人主义。波普尔认为，个人主义同唯我主义或自私自利根本不同，自私自利的行为既可以是个人做出的，也可以是一个集团做出的。个人主义是与集体主义对立的概念。个人主义和集体主义代表了两种截然不同的方法论和价值观。哈耶克指出，真正的个人主义的本质特征是：（ 1 ）它主要是一种旨在理解那些决定人类社会生活的力量的社会理论；（ 2 ）它是一套源于这种社会观的政治行为规范。个人主义的核心是本体论的个人主义。这种本体论的个人主义的最典型的阐释者是霍布斯，人们常用机械主义来概括这种个人主义的立场。简要地说，认为个人先于社会而存在，个人是本源，社会、国家是个人为了保障自己的某种权利或利益而组成的，除了个人的目的，社会或国家没有任何其他目的。边沁曾说，所谓“共同体”完全是虚构的概念，“共同体的利益”只是该共同体的成员的利益之总和。与本体论的个人主义紧密相连的是认识论的个人主义。其核心是强调认识的个人特征，否认客观真理。许多自由主义者关于个人自由的论证就是从认识论的个人主义出发的。密尔曾经从认识论的个人主义出发论证言论和讨论自由的必要性。在个人主义中至关重要的还有伦理个人主义，它的核心是否认道德的绝对性，强调道德在本质上是个人的。个人主义的根本原则在于，善和恶完全是个人的主观评价，因为不可能从对象本身的本质之中得出任何善与恶的共同准则，善和恶的用法从来就是和使用者相关的。一个行为若只关乎个人，那么，个人就是该行为道德与否的评判者，他无须诉诸于任何高尚的伦理原则，只要判定该行为是否增加自己的快乐，就可评价该行为的道德性。宗教个人主义意味着，个人对自己的宗教命运负责，个人有权以他个人的方式并通过自己的努力直接与上帝建立联系，而无需要通过任何中介机构。伦理个人主义实际上使个人的意旨有了神圣性。正是在本体论、认识论、伦理、宗教个人主义的基础上，政治与经济个人主义才有了可能。政治个人主义的原则包括：（ 1 ）个人权利的至高无上性；（ 2 ）政府的目的在于保护个人的权利和利益；（ 3 ）政治个人主义的延伸必然要求政府的建立必须基于社会成员的同意，政府权威的合法性来自公民的同意，即民主原则。经济个人主义强调个人追求自己经济利益的合法性，强调个人通过竞争和市场经济实现个人利益，强调政府较少干预经济。至于方法论个人主义，许多自由主义者认为，完整的个人主义包含方法论个人主义，但方法论个人主义与个人主义诸项基本规范则并无必然的因果联系。 <个人主义与经济秩序> 作者：F.A.哈耶克 个人主义 1 个人主义是西方政治文明的基本特征
个人主义与集体主义 霍夫斯坦德(G. Hofstede)文化分析框架是迄今为止在跨文化管理研究 中较为完整、系统的文化分析模式。它说明了一个国家的管理原则与方式 是建立在其文化基础上的，只有透过文化的差异性观察不同国家的管理方 式的差异性，才能提升跨文化管理活动的目标性及有效性.霍氏认为，文化 是在一个环境中的人们共同的心理程序，不是一种个体特征，而是具有相同的教育和生活经验的许多人所共有的心理程序.不同的群体、区域或国家 的这种程序互有差异。这种文化差异主要可分为四个维度:权力距离、不确 定性避免、个人主义与集体主义以及男性度与女性度. I.文化差异的四个指标 (1)权力距离 权力距离是指在一个组织当中，权力的集中程度和领导的独裁程度以 及一个社会在多大的程度上可以接受组织当中这种权力分配的不平等，在 企业当中可以理解为员工和管理者之间的社会距离。一种文化究竟是大的 权力距离还是小的权力距离，必然会从该社会内权力大小不等的成员的价 值观中反映出来。因此，研究社会成员的价值观就可以判定一个社会对权 力差距的接受程度。 例如，美国是权力距离相对较小的国家，美国员工倾向于不接受管理特权的观念，下级通常认为上级是“和我一样的人”。所以在美国，员工与管理者之间更平等.关系也更融洽，员工也更善于学习、进步和超越自我，从而实现个人价值。 (2)不确定性避免 在任何一个社会中，人们对于不确定的、含糊的、前途未卜的情境，都会感到面对的是一种威胁，从而总是试图加以防止。防止的方法很多，例如提供更大的职业稳定性、订立更多的正规条令、努力获得专门的知识等。不同民族、国家或地区，防止不确定性的迫切程度是不一样的。相对而言，在不确定性避免程度低的社会当中，人们普遍有一种安全感，倾向于放松的生活态度和鼓励冒险的倾向。而在不确定性避免程度高的社会当中，人们则普 遍有一种高度的紧迫感和进取心，因而易形成一种努力工作的内心冲动。 日本是不确定性避免程度较高的社会，因而在日本，“全面质量管理”这一员工广泛参与的管理形式取得了极大的成功，“终身雇佣制”也得到了很 好地推行。与此相反，美国是不确定性避免程度低的社会，同样的人本主义政策在美国企业中则不一定行得通，比如在日本推行良好的“全面质量管理”，在美国却几乎没有成效。此外，不确定性避免程度低的社会。人们较容易接受生活中固有的不确定性，能够接受更多的意见，上级对下属的授权被执行得更为彻底，员工倾向于自主管理和独立的工作。而在不确定性避免 程度高的社会，上级倾向于对下属进行严格的控制和清晰的指示。 (3)个人主义与集体主义 “个人主义”是指一种结合松散的社会组织结构，其中每个人重视自身的价值与需要，依靠个人的努力来为自己谋取利益。“集体主义”则是指一
集体主义与个人主义的冲突与融合 随着全球化格局的转变，文化本身的世界化与多元化已变得不可逆转，这种不同的文化的冲突及交流对于设计的影响具有一定的意义，可以增强作品的创新力，也有可能因为文化的冲突而造成设计的失误。目前我国的设计，一方面盲目的抄袭中国传统信息，忽视西方一些优秀的设计艺术，使得这类作品逐渐在全球范围内失去竞争力;另一方面，有些设计放弃了传统文化，完全地追随发达国家的建筑思想和形式，使得产品设计面目雷同。因此，如何在中外文化中寻找设计中的结合点，已经成为越来越多的学者所关注的话题。hzM中国设计在线中国创意设计门户网 现代设计起源于西方文化，西方文化对中国的影响比较全面，几乎渗透到生活的方方面面。西方元素很久以前便已经对中国的设计产生了深远影响，如清代的家具一改明代崇尚的简约，近似于巴洛克式的流于表面装饰效果，追求极度的奢华与地位身份的象征作用。 中国的设计要吸收西方设计精华，但外来文化的吸收不代表本土文化的丧失。毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》一文中说到：“我们必须继承优秀的文学艺术遗产，批判地吸收其中一切有益的东西，作为我们创造作品时候的借鉴。”管中国的设计在发展历史中一直体现
出一种超强的包容性，不仅融合了中国自身文化，还不断吸收外域文化，这种融合为我们民族文化的发展不断注入了新鲜的活力和能量。历史上佛教的东传和丝绸之路的开通，一度使唐朝社会风貌发生巨大变化，创造出别具特色的艺术风格。 在东方，主要崇尚集体主义，而西方崇尚个人主义，这也是中西方文化价值观念差异最大的核心的部分。这种观念的差异，造成了各个民族特有的传统文化的心理，从而影响着人们的日常生活和风俗习惯，也制约着人们的语言活动。如中国人比较重视吉利，看重吉祥如意、发财致富等，而西方人这些观念比较单薄，他们常常突出个体，体现个体的个性。 西方设计讲求唯美、明快和简洁，中国的设计过于讲求精神内在物质的存在理由，而忽略其余价值的存在以及实用性，在这种理念的影响下，中国设计出来的作品较为死板，这与中国素来有着含蓄、沉稳的传统美德有很大的关系，这也就使得显得有些拘谨、放不开、给人留下凝重的整体印象;而西方设计诙谐幽默、热情奔放，追求强烈的表达速度、人性化的设计，没有过多的设计理念，更多的注重于作品夸张的表现。总体来说，西方追求个性美，东方追求和谐美。西方人重视个体性，东方人强调整体性和综合性，西方人更重细节，东方人处
个人主义 第一部分“个人主义”的语义 第一章法国 作者认为，个人主义最早的用法是法语形式的individualisime来自欧洲人对法国大革命及其所谓的根源——启蒙运动——的普遍反应。法国大革命证明了这样一种思想，高扬个人有害于国家的稳定，会把国家瓦解成“一片混乱的、反社会的、不文明的、互不相干的基本要素”拉梅内认为个人主义做摧毁的恰恰是服从和责任的观念从而也毁灭了权力和法律；剩下的不就之于利益、激情和歧见的可怕的混乱了吗？ 首先系统地使用个人主义这个术语的是19世纪20年代中期圣西门的追随者。圣西门主义同样抱有反对革命的思想，对启蒙运动虚夸地赞美个人持批判态度，害怕社会的原子化和无政府状态，期望一种有机的等级森严的组织起来的和谐的社会秩序。个人主义这个术语在十九世纪得到了非常广泛的使用在法国通常带有一种贬义，甚至至今能然如此，意味着强调个人就会有害社会的更高利益。 路易布兰克认为权威、个人主义和博爱三大原则造成了世界和；历史的分裂。——个人主义的原则把个人从社会中剥离出来，使他成为周围事物和他自己的唯一评判者，赋予他不断膨胀的权力，而没有像他指出他的责任，使他沉湎与自己的力量，对整个国家宣布自由放任。由路德所开创的个人主义，从宗教的基因中游离出来以不可遏制的力量发展起来。。。。。。它支配着当代世界，成了一切事物的神圣原则。在现实巨大的进步过程中，个人主义是举足轻重的。它为遭到长期压迫的人类思想提供了呼吸的空间和活动的范围，使人类思想恢复了自豪和胆略，使每个人都能对全部的传统时代、他们的成就以及他们的信念进行批判；有时把人置于充满焦虑、危险的孤独境地，但有时又使他满怀尊严，而且还使他在无穷尽的斗争中，在普遍争论的骚动中，能够亲自解决自己的幸福和命运问题。。。。。 个人主义——由一种新的观念创造出来的新词。是只顾自己而心安理得的情感，它使每个公民疏远了他的同胞大众，疏远了他的家庭朋友，把大社会弃之不顾。最初，它仅仅有损公共的生活的德行；但久而久之，它会侵害和毁灭所以的一切，最终陷入纯粹的自我主义。 托克维尔断言;民主不仅使每个人忘记了祖先，而且使他不顾后代，并与同代人疏远；它使每个人只想它自己，最后完全陷入内心的孤寂。个人主义是因为没有能为个人提供一种框架的中介团体和缺乏对国家的防备而产生的。（就美国而言，他们因为有着自由的组织和制度以及积极的公民职责和权力，所以他们完全避免了个人主义的破坏性后果：他们用自由政府了个人主义。） 第二章德国 齐美尔说：新个人主义可以叫做质量个人主义，与18世纪数量个人主义相对照。或者可以成为独特性的个人主义，它反对单一性的个人主义。总而言之，浪漫主义也许是一条最宽广的渠道，由此个人主义达到19世纪的自觉。歌德创造了个人主义的艺术，施莱尔马赫则奠定了它的形而上学基础:浪漫主义为个人主义提供了情感上的经验依据。 德国的个性概念有一段值得注意的历史。起初是作为一种对个人天才和创造力，尤其是对艺术家的崇拜，强调个人与社会的冲突，以及主观、独处和内省的无上价值，它沿着不同的路线发展。一方面，它导致狂放不羁地追求特立独行，导致最纯粹的自我主义和社会虚无主义。 在施蒂纳看来;我，利己主义者，心中并没有“人类社会”的福利。我不想为它牺牲任何东西。我只是利用它,,但是为了能完全利用它，我必须把它变成我的财富和我的创造，就是说，我必须消灭它，在它的废墟之上建立自我主义者的联盟。 厄恩斯特.特勒尔奇：那些信封永恒的和神授的自然法，信封人的平等，信奉普及人类
个人主义和集体主义 个人主义和集体主义 1.当今世界的根本问题是什么？当今世界的根本问题是两大原则之间的对立：个人主义和集体主义。个人主义认为，每个人都拥有不可剥夺的权利，任何他人或集体都不得剥夺其权利，所以，每个人都有生存的权利，并且是为了自己而生存，而不是为了集体的利益而生存。集体主义认为，个人没有任何权利，他的工作、身体和个性都属于集体，集体为了它自己的利益可以用任何方式任意对个人进行处置，所以，个人的存在需得到集体的允许，并且是为了集体而存在。这两种原则是两个对立的社会制度生成的根源。当今世界的根本问题就是两大社会制度之间的对立。 2.什么是社会制度？社会制度是人们为了能共同生活而遵守的法令。制定这样的法令，必须以一个基本原则作为起点，那就是要首先回答这样的一个问题：社会的权力是有限的还是无限的？个人主义的回答是：社会的权力是有限的，因为它受到不可剥夺的个人权利的限制，社会只能制定不会侵犯这些权利的法律。 集体主义的回答是：社会的权利是无限的，社会可以任意制定法律，并任意地强加给任何人。例如：在崇尚个人主义的制度下，任何人都不能为了自己的利益去通过一项法律以结束某个人的生命，哪怕是有百万人之众。如果他们真的
这样做了，那么他们就侵犯了保护生存权利的法律，必将受到惩罚。在奉行集体主义的制度下，只要有利可图，任何人多势众的群体（或任何自称可以代表多数人的人）完全可以通过一项法律来结束某个人（或任何少数人群体）的生命。个人的生存权利在那里是得不到承认的。根据个人主义原则，杀人是非法的，而保护自己是完全合法的，法律站在权利一边。根据集体主义原则，人多势众的一方杀人是合法的，而自卫却是非法的，法律站在多数人的一边。在第一种情况里，法律代表的是道德原则。在第二种情况里，法律代表的是无视道德原则的观点，人们可以为所欲为，只要他们能在数量上占上风。 在崇尚个人主义的制度下，在法律面前任何时候人人都是平等的。每个人都拥有相同的权利，不论他是势单力薄，还是身后有百万人撑腰。在奉行集体主义的制度下，人们需要拉帮结派，谁的帮派最壮大，谁就拥有所有的权利，而失败者（个人或少数派）却没有任何权利。根据他所在帮派势力的强弱，一个人可以成为具有绝对权威的主人，也可以成为孤苦无助的奴隶。 美利坚合众国可以作为第一种制度的典型例子（请参见《独立宣言》）。苏联和纳粹德国是第二种制度的见证。 在苏联，数百万农民或“富农”被依法消灭，理由是统治集团认为这样做有益于大多数人，因为他们认为大多数人都是反
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/ef8576051.html, 新自由主义与社群主义国家理论之争新论 作者：徐木兴 来源：《新西部下半月》2019年第04期 【摘要】社群主义对新自由主义的批评与挑战是当代西方政治哲学领域最具前沿性的话题。文章基于国家理论，从国家目的、立场、职能权限及与公民关系四个维度，依次深入分析新自由主义与社群主义围绕个人权利抑或公共利益、国家中立抑或国家参与、“弱国家”抑或“强国家”、消极政治参与抑或积极政治参与等问题的论争，最后简述此类论争对现实政治发展的一些启示。 【关键词】新自由主义;社群主义;国家理论;个人权利;公共利益 自由主义是建构现代西方社会的基本政治哲学。西方近现代政治思想史就是一部自由主义兴起、发展、受到挑战的历史。[1]虽然自由主义是现代西方社会政治思潮的主流，但以其为 原则建构的现代西方社会隐含着个体原子主义、国家职能弱化、道德失范等痼疾与危机，其在智识和政治上并非没有遇到强劲挑战对手。作为“自由主义最有力的批判者”，[2]以“共同体”（community）为价值取向的社群主义（communitarianism），即是在对自由主义现代性困境批判性回应中脱颖而出的一种政治思潮。自20世纪80年代以降，新自由主义与社群主义之间的论争系现代西方政治哲学领域焦点议题。社群主义对以“个人权利至尊”为基本内核的新自由主义进行了深度的理论批判，批判所及几乎关涉新自由主义所有主张与论点。国家，作为最重要的政治社群，无疑是双方论争的焦点。新自由主义与社群主义围绕国家目的、国家立场、国家职能、公民与国家关系等国家理论的核心要素展开了激烈论争。这种论争是现代西方社会现实政治难题在理论上的反映，对新时代中国政治改革、发展与实践亦具有重要镜鉴意义。 一、个人权利抑或公共利益：国家目的之争 新自由主义与社群主义之争，既有“问题”之分野，亦有“主义”之争雄。当然，问题与主义，亦非截然两分，问题背后常蕴含主义的歧见。两者国家目的之争主要源于主义各异或曰价值选择不同，用一个命题表述，即个人权利优先于公共利益、抑或公共利益优先于个人权利？对此不同回答，恰为两者国家目的之争的核心。新自由主义极度推崇“个人权利至尊”，坚持个人权利价值优先性，强调个人权利优先于其他各种社会价值，包括善，一切团体与他人的行为都必须服从或服务于个人权利。国家只是人类社会众多形式的团体之一，除维护与保障公民个人权利外，不应有自己特殊利益。戴维·杜鲁门（David Truman）曾言，“如果撇开形形色色的个人和团体利益，就没有什么抽象的公共利益。利益团体在人民和政府之间提供了必要的联系纽带，无数个人和集团追求它们自身利益的过程就是公共利益得以确定的过程。”[3]换言之，公共利益是寻求自身利益的各利益相关者经斗争、争议、谈判、协商，在相互妥协与制衡基础上达成的一种平衡，此平衡即为应对某种问题之公共利益。因而，在新自由主义看来，个人权利优先于公共利益，若公共利益侵犯、侵蚀了公民个人利益，公民完全有理由断然拒绝为公共利益做出妥协与牺牲，即“公民被要求按正义做出越来越多的牺牲，但他们与为之牺牲的对象